Por Marco Schneider y Ricardo M. Pimenta*
Introducción
El fenómeno de la posverdad, caracterizado por el hecho de que las creencias pesan más en la formación de la opinión pública que la evidencia y los argumentos racionales, ampliamente disponibles y accesibles, resulta de una actualización sociotécnica de viejas prácticas fascistas de desinformación, producida durante décadas por la industria cultural y más recientemente en las redes sociales digitales, con efectos aterradores.
Para comprender y contribuir a la lucha contra el fenómeno, volvemos aquí a la definición tomista de la verdad, el concepto de historia de Walter Benjamin, la alegoría de la peste de Albert Camus, la noción de fe de Agnes Heller y la denuncia del esclavo náutico de Castro Alves. comerciar. .
La verdad
En el siglo XIII, Tomás de Aquino, inspirado en Plotino, definió la verdad como adaequatio rei y el intellectus, que se puede traducir como la correspondencia entre las cosas y el entendimiento.
El problema con la definición no es que sea incorrecta, sino que no es lo suficientemente verdadera, si solo tenemos en cuenta el giro lingüístico en la filosofía del siglo XX sobre las relaciones performativas, expresivas y constitutivas entre el lenguaje y cualquier comprensión concebible del lenguaje. realidad. Sabemos hoy que el lenguaje no es sólo referencial, ni un instrumento transparente de comunicación: significante, significado y referente no se encuentran nunca en un acoplamiento perfecto y definitivo; es polisémico y estructura nuestro sentido de la realidad, incluso nuestro inconsciente, si coincidimos con el psicoanalista francés Jacques Lacan. La realidad, sea la que sea, sólo es pensable, comprensible, concebible, comunicable, a través del lenguaje.
Sin embargo, el reconocimiento de que el lenguaje mediatiza cualquier posible relación entre las cosas y el entendimiento no resuelve el problema de la verdad. Por tanto, y teniendo en cuenta que nuestro objetivo no es precisamente resolverlo, sino devolverlo al centro del debate ético, político y epistemológico contemporáneo, como un movimiento necesario para criticar el fenómeno de la posverdad, consideramos la hipótesis de que la simple definición tomista de verdad sigue siendo útil como punto de partida para combatir creencias infundadas, cuya falsedad es demostrable, especialmente cuando se articula con el concepto de historia de Benjamin, la alegoría de la peste de Camus, las nociones de alienación y fe, de Heller, y La contundente denuncia de Castro Alves sobre el mercado de esclavos náuticos.
Tejemos los hilos de esta madeja.
La historia
Siete siglos después de que Tomás de Aquino definiera la verdad como adaequatio rei y el intellectus, escribe Walter Benjamin en su ensayo de 1940 Sobre el concepto de historia: “La tradición de los oprimidos nos enseña que el “estado de excepción” en el que vivimos es en realidad la regla general. Necesitamos construir un concepto de historia que corresponda a esta verdad. […] con esto, nuestra posición será más fuerte en la lucha contra el fascismo. Este último se beneficia de la circunstancia de que sus adversarios lo confrontan en nombre del progreso, considerado como norma histórica. – El asombro por el hecho de que los episodios que estamos viviendo en el siglo XX sean “todavía” posibles no es un asombro filosófico. No genera más conocimiento que el conocimiento de que la concepción de la historia de la que emana tal asombro es insostenible.”
El “estado de excepción” al que se refería Benjamin era el nazifascismo. El citado “asombro” resultó de una errónea comprensión de la historia, basada en una concepción evolutiva y lineal del “progreso”, compartida por positivistas, socialdemócratas, liberales y vulgares comunistas de su tiempo (diferente al asombro filosófico, que produce conocimiento) . Desde esta perspectiva, una monstruosidad como el nazi-fascismo no podría suceder en pleno siglo XX, era de la ciencia, del progreso, de la razón.
Por otro lado, aquellos seriamente instruidos en el materialismo histórico, como Benjamin, no se sorprendieron ingenuamente. Porque, para ellos, el nazifascismo fue una reacción algo predecible (sorprendente sólo por su carácter extremo y grotesco) de ciertas fracciones de las clases dominantes -aliadas con segmentos de la pequeña burguesía, los lumpesinatos y los grupos obreros más alienados- contra el crecimiento de los movimientos revolucionarios organizados, en medio de la crisis del capital y el conflicto imperialista de la primera mitad del siglo XX. Así, entre principios de la década de 1920 y fines de la década de 1940, el fascismo y el nazismo crecieron como actualizaciones brutales de viejas formas de opresión, generando un “estado de excepción” sobre cuya naturaleza la “tradición de los oprimidos nos enseña que […] es en realidad la regla general”.[ii]
La plaga
En 1955, miembro de la resistencia francesa en la Segunda Guerra Mundial, futuro ganador del Premio Nobel de Literatura 1957, el escritor argelino Albert Camus defendía su novela Plaga (1947), en una carta a Roland Barthes, contra su acusación, según la cual la novela era demasiado abstracta y, por tanto, situada “dehors de l'histoire” (Fuera de la historia). Camus respondió que Plaga no se trataba sólo del (entonces) reciente fenómeno histórico del fascismo, como todos habrán advertido, sino también del riesgo histórico permanente de su renacimiento, riesgo cuya conciencia nos debe hacer vigilantes.
Los acontecimientos recientes en la política mundial sugieren la relevancia de esta alegoría de la plaga. En ese sentido, Plaga nos recuerda que, como el bacilo de la gran plaga, el fascismo puede renacer, porque su potencia entrópica no habría sido destruida de una vez por todas, si es que alguna vez pudo serlo, a pesar de su aparente derrota en 1945.
La fe
Teniendo esto en cuenta, y en la medida en que una de las señas de identidad del fascismo es su capacidad de movilizar afectos y creencias irracionales a gran escala, para comprender mejor este fenómeno recurrimos al estudio de Agnes Heller, en La vida cotidiana y la historia., en el que el filósofo húngaro, alumno de Lukács, asocia la fe con el prejuicio y la alienación. Para ella, la fe es el afecto del prejuicio, expresión de la alienación, que “es siempre alienación frente a algo y, más precisamente, frente a las posibilidades concretas del desarrollo genérico de la humanidad”.
En una vigorosa crítica, define al sistema capitalista como la forma de alienación más intensa de la historia, presentando los siguientes argumentos: “Existe alienación cuando hay un abismo entre el desarrollo humano-genérico y las posibilidades de desarrollo de los individuos humanos, entre la producción humano- genérico y la participación consciente del individuo en esta producción. Este abismo no tuvo la misma profundidad en todas las épocas ni para todos los estratos sociales; así, por ejemplo, estuvo casi completamente cerrado durante los períodos de floración de polis ático y renacimiento italiano; pero, en el capitalismo moderno, se ha profundizado inconmensurablemente”.
Una de las expresiones más infames de esta profundización capitalista de la alienación fue el nazifascismo; antes que él, fue el comercio de esclavos náuticos.
el comercio de esclavos
En 1869, Castro Alves publicó el barco de esclavos, once años después de que los cables telegráficos submarinos transcontinentales hubieran transmitido su primer mensaje desde Europa a los Estados Unidos, un mensaje de alabanza a los cielos, bajo los mismos mares por los que, poco antes, navegaban los barcos negreros. El poeta, como es bien sabido, se dirige con escándalo a esos mismos cielos, inflamados por el horror del tráfico –extinguido diecinueve años antes de la publicación del libro–, que financiaba indirectamente a la telegrafía, la bisabuela de las redes sociales digitales.
Proclamó el mensaje de telégrafo corporativo: “Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad a los hombres”. El joven poeta abolicionista se indignó: “¡Señor Dios de los miserables! / ¡Tú dime, Señor Dios! / Si es locura... si es verdad / ¡¿Tanto horror ante los cielos?!”
Insistiremos aquí en la relación entre el horror sobre y bajo los mares, teniendo en cuenta la doble conexión entre barcos negreros y cables telegráficos, o, en un sentido más general, entre la explotación del trabajo y el desarrollo tecnológico bajo el capitalismo: aunque los cabos y los esclavos no eran transportados exactamente por los mismos barcos, eran transportados por la misma capital o afines. Además, estos viajes comerciales de pesadilla también permitieron el mantenimiento y establecimiento de nuevas formas y estructuras tecnológicas de explotación.
Poco más de un siglo después, nuevos cables se extenderían por el mundo, reemplazando al telégrafo y estableciendo la infraestructura de información y comunicación que hace unos años llamamos ciberespacio. A grandes rasgos, junto a las posibilidades emancipatorias presentes en este territorio digital en red, no debemos ignorar el hecho de que permanece anclado en un sistema que no es en absoluto “virtual”, sino muy real.
Como recuerda Ricardo Pimenta en el artículo La aspereza del ciberespacio, cables submarinos y grandes servidores siguen mostrando una vieja forma de dominación y control socioeconómico: del monopolio de la tecnología necesaria para la producción y circulación de bienes materiales al monopolio de la tecnología necesaria para la producción, circulación y captura de información en a escala global, que juega un papel económico y político decisivo en la economía política global de las infocomunicaciones, así como de la prensa, la radio y el cine de masas desde principios del siglo XX. Desde el telégrafo hasta internet, es un conjunto de tecnologías cuyo uso social quedó y sigue en disputa entre fuerzas libertarias y reaccionarias, junto a otros actores intermediarios del espectro político.[iii]
Ética de la información y posverdad
Nuestro enfoque de la ética de la información la relaciona con la epistemología y la política. Primero, en la medida en que entendemos la epistemología en un sentido amplio, como el estudio que pretende distinguir el conocimiento, objetivo y racional, de las opiniones y creencias, ficcionales e irracionales. En última instancia, si bien esta no es una definición canónica, entendemos que se trata de verdades y mentiras.[iv] Segundo, porque la verdad (cualquiera que sea), la opinión y las creencias son siempre, aunque no únicamente, expresiones de relaciones sociales de poder. Su principal dimensión política está en la lucha social entre ilustración y mistificación, que, en última instancia, remite a la lucha entre libertad y opresión.
No pretendemos colocar siempre la verdad del lado de la ciencia y las opiniones o creencias del lado de las mentiras, porque la ciencia puede estar equivocada y la opinión o creencia pueden ser objetivas y racionales. Por eso dijimos que la epistemología apunta a distinguir el conocimiento objetivo y racional de las opiniones y creencias ficcionales e irracionales.
Y, de hecho, podemos encontrar buenos o malos conocimientos en la ciencia y la opinión. Platón, en diálogo Menon, establece que la diferencia entre episteme (ciencia y doxa (opinión) no es precisamente la distinción entre verdad y mentira, sino entre un tipo de conocimiento que reflexiona críticamente sobre sí mismo, que pretende establecer su base lógica, sus fundamentos, y un tipo más práctico, utilitario, que no se preocupa por estos esfuerzos. . Como estos esfuerzos no son garantías de éxito, podemos tener falsos postulados de la ciencia y opiniones verdaderas.
Sin embargo, la ciencia seria tiene un compromiso riguroso con la producción de conocimiento verdadero a través de disputas argumentativas y autocríticas, comprometida en principio con el ideal de racionalidad y objetividad, a diferencia de la opinión. Hay, de hecho, doxas pensamiento científico y crítico en la cultura popular, pero los primeros no son rigurosamente científicos más allá de las apariencias, y los segundos tienden a serlo, a pesar de las apariencias.
Si la epistemología se ocupa, entonces, en última instancia, de las llamadas formas científicas de distinguir, producir y fundamentar el conocimiento verdadero (es decir, objetivo y racional) y refutar el falso, y la política, de la libertad y la opresión, considerando el papel central lo que esclarecedor. y la mistificación ocupan en esta disputa, la epistemología y la política son, por lo tanto, cuestiones centrales y conectadas de la ética de la información.
Ahora bien, la razón y la libertad son las ideas más radicales de la Ilustración. El concepto de Razón, a diferencia de la razón instrumental y el mero entendimiento, es necesariamente universal, pero no necesariamente contradictorio con formas particulares o singulares de entendimiento, excepto en aproximaciones superficiales, si pensamos dialécticamente.
Sin embargo, la gran cantidad de barbaridades cometidas en nombre de la libertad y el progreso por los llamados pueblos civilizados, autoproclamados poseedores de la razón, con énfasis en el colonialismo, el imperialismo, las dos Grandes Guerras y el colapso ambiental en curso, justifican en parte la opción del llamado pensamiento posmoderno de rechazar estas palabras, razón y libertad, en mayúsculas, proclamando una ética, política y epistemología más modesta, pluralista, del orden de lo singular y lo particular. Por otra parte, ese mismo rechazo la hace frágil frente a la posverdad como resultado totalitario de las actualizaciones sociotécnicas de las prácticas informacionales fascistas, desvinculadas de las verdades y de la Verdad, enemigas de las libertades y la Libertad.
Debemos añadir que, así como la definición de verdad no es fácil, tampoco lo es la de libertad. Por otro lado, pensamos que no es muy difícil afirmar lo que nunca pudo ser: la mentira y la opresión, precisamente las esencias políticas y epistemológicas del fascismo. Porque el fascismo, más que cualquier otro sistema social conocido, convierte deliberada y groseramente las mentiras en verdades, la opresión política y económica en el derecho de los más fuertes, los más ricos, la “pura raza superior” sobre los débiles, los inválidos, los “inferiores, ” en sus propios términos desconcertantes. Además de su carácter perverso, lo hace sin ningún fundamento racional.
El nazifascismo es un ejemplo puro de lo que la verdad y la libertad nunca pueden ser.
La famosa declaración contundente de Goebbels, "Repite una mentira con suficiente frecuencia y se convertirá en verdad", expone perversamente el problema central de la información ética, epistemológica y política del fascismo, ya sea el original o sus aproximaciones contemporáneas. Una mentira que se convierte en verdad para la opinión pública es la ideología, en el sentido negativo del término, como una falsa conciencia que racionaliza (aunque sea con crudeza) y legitima la explotación, a través de generalizaciones, de la ignorancia o de la simple mentira, convertida en creencia, en fe; en sus límites, como en el caso nazi, pero no sólo en este caso, legitima incluso la eliminación física de civiles en números aterradores, directamente o no.
No importa lo que dijeran los nazis, simplemente no era cierto que los judíos eran la causa del comunismo y el capitalismo, a pesar de la existencia de capitalistas y comunistas judíos influyentes. No era cierto que hubiera una conspiración judía para conquistar el mundo. El plan nazi llamado “Solución Final”, sobre el exterminio de todos los judíos, además de ser éticamente una abominación, no puede ser tomado en serio, ni siquiera en sus propios términos, porque, aunque tuviera éxito, no lo sería. de ninguna manera detener la explotación capitalista, ni el crecimiento del socialismo real. Sin embargo, las mentiras repetidas, la desinformación, se convierten en verdad para tanta gente, como opinión pública, como creencias, como prejuicio, como fe, que se convierten en una fuerza material, en lugar de una teoría seria.
Sobre la fe, la filósofa húngara Agnes Heller, como vimos brevemente más arriba, entiende que es el afecto del prejuicio. Este elemento afectivo es fundamental para entender el fascismo.
Para ella, sólo se puede entender el prejuicio basado en la cotidianidad, a partir de los rasgos de la cotidianidad: momentáneo de los efectos, efímero de las motivaciones, rigidez del modo de vida, pensamiento fijado en la experiencia empírica y ultrageneralizadora. Llegamos a ultrageneralizaciones por estereotipos. Las sobregeneralizaciones pueden provenir tanto de la tradición como de actitudes que se oponen a ella.
Otra fuente de prejuicio es el conformismo, que ella distingue de la noción de conformidad:
Todo hombre necesita […] una cierta cantidad de conformidad. Pero esta conformidad se convierte en conformismo cuando [...] los motivos de conformidad de la vida cotidiana penetran en esferas de actividad no cotidianas, sobre todo en decisiones morales y políticas.
Para Heller, la génesis (contingente, es decir, no necesaria) de los prejuicios radica en los juicios provisionales, argumenta Heller: “Los juicios provisionales refutados por la ciencia […] pero que permanecen inquebrantables frente a todos los argumentos de la razón, son prejuicios. […] Siempre tenemos una fijación afectiva por el prejuicio. Por lo tanto, la esperanza ilustrada de que los prejuicios pudieran ser eliminados a la luz de la esfera de la razón era ilusoria. Dos afectos diferentes pueden vincularnos a una opinión, visión o convicción: la fe y la confianza. El afecto del prejuicio es la fe.”
En este punto, Heller desarrolla esta importante distinción entre fe y confianza, y el prejuicio es el elemento diferenciador. El análisis se desarrolla en tres niveles, el antropológico, el epistemológico y el ético, quedando la función básica de los demás en el nivel antropológico.
A nivel antropológico, la fe se refiere a la particularidad individual y la confianza a la individualidad consciente; en el epistemológico, la fe es un conocimiento que resiste al conocimiento y la experiencia, mientras que la confianza se basa en un conocimiento abierto al cambio; finalmente, en el nivel ético, el sello de la fe es la intolerancia emocional; el de la confianza, la potencial apertura a la tolerancia.
Los prejuicios, además, constituyen un sistema indispensable para la cohesión social amenazada: “El sistema de los prejuicios no es esencial para ninguna cohesión como tal, sino sólo para la cohesión amenazada. La mayoría de los prejuicios, aunque no todos, son producto de las clases dominantes, aun cuando éstas pretendan […] tener una imagen del mundo libre de prejuicios […] El fundamento de esta situación es evidente: las clases dominantes quieren mantener la cohesión de una estructura social que las beneficia y moviliza a su favor incluso a hombres que representan intereses diferentes (e incluso, en algunos casos, a las clases dominadas y antagónicas). Con la ayuda de los prejuicios, apelan a la particularidad individual, que -por su conservadurismo, su autocomplacencia y su conformismo, o también por intereses inmediatos- se moviliza fácilmente contra los intereses de su propia integración y contra la praxis orientada. hacia lo humano-genérico”.
La cohesión de la sociedad burguesa fue, desde el primer momento, más inestable que las de la antigüedad o el feudalismo clásico. Por eso, los llamados prejuicios de grupo (prejuicios nacionales, raciales, étnicos) sólo aparecen en el plano histórico, en sentido propio, con la sociedad burguesa.
El desprecio por el “otro”, el disgusto por lo diferente, son tan antiguos como la humanidad misma. Pero, incluso en la sociedad burguesa, la movilización de sociedades enteras contra otras sociedades, a través de sistemas de prejuicio, nunca fue un fenómeno típico.
Por otro lado, el elemento dialéctico presente en el pensamiento de Heller impide que su análisis conduzca a callejones sin salida, pues aunque reconoce la imposibilidad de una eliminación completa de los prejuicios, “eliminar la organización de los prejuicios en un sistema” sigue siendo, a su juicio, algo factible: “[…] los prejuicios podrían dejar de existir si desapareciera la particularidad que funciona con total independencia de lo humano-genérico, la afección de la fe, que satisface esta particularidad, y, por otra parte, toda integración social, todos los grupos y toda comunidad que se sienta amenazada en su cohesión”.
Creemos que tal desaparición no es en modo alguno utópica, ya que se revela como posibilidad la idea de una sociedad en la que cada hombre puede convertirse en individuo, puede configurar por sí mismo la conducta de vida, y en la que la particularidad deja de funcionar. “independientemente” del genérico-humano. “En tal sociedad no se suprimirían los falsos juicios provisionales, sino que desaparecería la adhesión a ellos, dictada por la fe, es decir, desaparecería su cristalización en prejuicio. […] Pero […] como la posibilidad de elevarse a la condición de individuo real se da sólo a cada ser singular (lo que de ningún modo significa que todo ser singular se convierta en individuo), entonces se hace evidente que los prejuicios no pueden ser totalmente eliminado del desarrollo social. Pero es posible, a cambio, eliminar la organización de los prejuicios en un sistema, su rigidez y, lo que es más esencial, la discriminación efectuada por los prejuicios.
Proponemos pensar en la posverdad, la Palabra del Año 2016 de la Oxford Diccionarios, también a través de esta lente. La posverdad es "un adjetivo definido como 'relacionado o que denota circunstancias en las que los hechos objetivos son menos influyentes en la formación de la opinión pública que las apelaciones a la emoción y la creencia personal'".[V] La posverdad tiene también una particularidad sociotécnica muy importante: fruto y fuente de circulación masiva de desinformación, de forma ubicua y con finísima capilaridad social, en nichos de masas, gracias a las actuaciones de alguna manera articuladas de la industria cultural y la inteligencia artificial aplicada. en algoritmos y robots, promoviendo nuevas formas de captura y feedback directo de likes[VI], mediante el seguimiento de la me gusta de facebook y todas las formas de vigilancia de la navegación y el intercambio de mensajes en las redes digitales, incluidas las compras y el movimiento en el espacio no digital.
En otras palabras, mientras que la Industria Cultural puede propagar “apelaciones a la emoción y la creencia personal” a gran escala, los algoritmos y los robots son capaces de producir efectos aún más sorprendentes, también a gran escala, pero para diferentes grupos de clientes y con más precisión. . Estos dispositivos identifican y refuerzan creencias, opiniones y gustos, a través de procesos ubicuos de vigilancia digital, de los Google, Amazon, Facebook etc., con el fin de ganar adherencia y aumentar la circulación entre los usuarios de las redes sociales en Internet por las mismas causas.
En la era digital, la avalancha de datos atraviesa el tiempo mismo, comprimidos entre matices del presente (cada vez más fugaz) y el futuro (cada vez más urgente, más repentino). El tiempo pierde reflexividad, siendo oprimido su paso por trampas informacionales ultratecnológicas aceleradas y ubicuas. Es en tal escenario que se produce la desinformación que alimenta la posverdad. La posverdad se convierte entonces en capital, político y económico, ambos cada vez más controlados por quienes regulan la producción, circulación y consumo de información.
En este nuevo juego informativo, la manipulación del tiempo se convierte también en un medio de explotación y en un agente de propaganda y desinformación.
El fenómeno de la posverdad legitima entonces el rescate de la noción tomista de la verdad como correspondencia entre las cosas y el entendimiento. Agregamos que lo que media la verdad y la comprensión es la información, que es, entre otras cosas, la activación del poder del lenguaje – en el límite, hacia la iluminación o la mistificación, la libertad o la opresión.
No hay espacio aquí para profundizar mucho más en el debate en torno a los límites de la definición tomista de la verdad, si sólo tenemos en cuenta, como se vio anteriormente, el giro lingüístico en la filosofía del siglo XX. Sin embargo, si partimos de la definición de verdad como correspondencia de las cosas y el entendimiento, pero vamos más allá, teniendo en cuenta la distinción de Hegel (2010) entre entendimiento (comprensión más particular, superficial y fija) y razón (comprensión profunda, dinámica y universal). , en un intercambio dialéctico mutuamente constitutivo con lo particular y lo singular), y entre la existencia (contingente) y la realidad/eficacia (necesaria), en sus desarrollos históricos, entonces corremos el riesgo de reelaborar la definición tomista en términos nuevos, quizás prometedores: la verdad deviene si la correspondencia entre razón y realidad/eficacia, en una relación dialéctica dinámica, mediada por el lenguaje, tanto como estructura como activado en la información, junto a las vivencias no discursivas de los sujetos, con sus cargas y singularidades no lingüísticas. procesos informacionales: experiencias, percepciones, emociones, acciones.
Yendo un paso más allá, proponemos también articular esta noción de verdad con la dialéctica histórica entre ser social y conciencia social. Una vez establecida la división de las sociedades humanas en propietarios y no propietarios de los medios de producción, y con ella la división del trabajo (y sus frutos) entre mando y ejecución, la lucha contra o a favor de la libertad se ha convertido en el leitmotiv de la realidad histórica, su motor, la principal mediación entre el ser y la conciencia social. Ahora bien, dada la centralidad de la división de la propiedad y el trabajo en esta lucha, otro nombre que se le puede dar es lucha de clases.
La verdad, entonces, como correspondencia entre razón y realidad, en una dialéctica mediada por el lenguaje (como estructura o activado en la información) y por el conjunto de experiencias de vida no discursivas de los sujetos, que a su vez tiene como principal eje la lucha de clases. mediación entre el ser y la conciencia social, se refiere a la proposición ética, política y epistemológica de Benjamin sobre cómo la historia no debe ser conceptualizada solo como una secuencia narrativa evolutiva no ficticia de cualquier evento histórico factual (existente), que apunta a un futuro mejor (el progreso). , basado en un concepto vacío del tiempo, sino como una narración explicativa no ficcional, cuyo foco son los acontecimientos de una temporalidad especial, que revelan la lucha por o contra la opresión como la realidad esencial de la existencia social en su contradicción interna, en su propia racionalidad, con nuevos y ricos conceptos del tiempo, especialmente del tiempo mesiánico, al que volveremos más adelante.[Vii]
¡Colón! Cierra la puerta de tus mares
Castro Alves (1847-1871) publicado en 1869 el barco de esclavos. La última frase del poema es: “¡Colón! ¡Cierra la puerta de tus mares!”
¿Por qué Colón debería cerrar la puerta a sus mares?
Todos somos muy conscientes de las contradicciones de las esperanzas occidentales y de las calamidades que han ocurrido durante los últimos tres siglos. El mercado negro de esclavos de los siglos XVII, XVIII y XIX fue probablemente el ejemplo más abyecto de estas calamidades. El poema de Castro Alves denuncia con vehemencia el movimiento de este mercado, el comercio de esclavos náuticos. Quizás esto pueda tomarse como una metonimia de los peores resultados de las contradicciones del siglo XIX, algo así como Auschwitz en relación con el siglo XX: dos expresiones extremas de la plaga de los prejuicios y la opresión.
Vamos a reproducir a continuación algunos versos del poema de Castro Alves, por su singular belleza y fuerza expresiva, y como corolario de los argumentos que desarrollamos anteriormente, principalmente porque los hechos del poema son contemporáneos y relacionados con una gran sociedad -realización técnica de la información, la red telegráfica de transporte submarino intercontinental- que se hizo posible, de alguna manera, gracias al tráfico náutico de hombres negros, parte necesaria de la división internacional del trabajo y gran fuente de ganancias en el período ascendente de capitalismo.
Paroxismo de alienación y brutalidad en esta fase ascendente, tanto esclavos como cables cruzaron los mares transportados por barcos con propósitos similares: servir a los dueños del capital en la época, considerada la división internacional del trabajo vigente. Pues la esclavitud negra moderna, como todos sabemos, servía principalmente a las plantaciones de América del Norte y del Sur –algodón, tabaco, azúcar, café– así como a otras lucrativas actividades extractivas y comerciales en este punto: plata, oro, caucho; y los cables submarinos fueron estratégicos para el intercambio transcontinental de información comercial, incluso para la configuración del intercambio internacional.[Viii]
En tiempos de nuevo capital, hay nuevas formas de colonización. Y señalar el episodio del telégrafo parece instructivo para comprender en perspectiva la génesis de cómo el capital informacional, en forma de datos, se ha convertido en uno de los medios de explotación más intensos de la actualidad.
El poema de Castro Alves comienza con la imagen de un barco que navega velozmente por el azul indistinto del cielo y el océano. El poeta expresa su deseo de ser un albatros, “águila de los mares”, para ver de cerca la escena. Al acercarse, sin embargo, surge el horror de la trata náutica de esclavos:
[…] Pero qué veo ahí… ¡Qué cuadro tan amargo!
¡Es una canción fúnebre! … ¡Qué cifras más deprimentes! …
Qué escena más infame y vil... ¡Dios mío! ¡Dios mio! ¡Qué horror!
IV
Fue un sueño dantesco... la caca
Cuál de las lámparas enrojece el resplandor.
En sangre para bañarse.
Choque de hierros... chasquido de un látigo...
Legiones de hombres negros como la noche,
Un baile horrible...
Negras, suspendiendo hasta las tetas
Niños flacos, cuyas bocas negras
Riega la sangre de las madres:
Otras chicas, pero desnudas y sobresaltadas,
En el torbellino de espectros dibujados,
¡En vano anhelo y dolor!
Y la orquesta irónica y estridente ríe...
Y de la ronda fantástica la serpiente
Haz espirales...
Si el anciano jadea, si resbala en el suelo,
Se escuchan gritos... chasquea el látigo.
Y vuelan cada vez más...
Atrapados en los eslabones de una sola cadena,
La multitud hambrienta se tambalea,
¡Y llora y baila allí!
Uno delira de rabia, otro enloquece,
Otro, que los martirios embrutecen,
¡Cantos, gemidos y risas!
Sin embargo el capitán ordena la maniobra,
Y después de contemplar el cielo que se despliega,
Tan puro sobre el mar,
Dice del humo entre las densas nieblas:
“¡Agiten fuerte el látigo, marineros!
¡Haz que bailen más!…”
Y la orquesta irónica y estridente se ríe. . .
Y de la ronda fantástica la serpiente
Haz espirales...
¡Como un sueño dantesco vuelan las sombras!...
Gritos, ayes, maldiciones, rezos resuenan!
¡Y Satanás se ríe!…”
V
¡Señor Dios de los miserables!
¡Dime tú, Señor Dios!
Si es una locura... si es verdad
¡¿Tal horror ante los cielos?!
Oh mar, ¿por qué no borras
Co'a esponja de tus vacantes
¿De tu manto esta borrosa?...
¡Estrellas! noches! tormentas!
¡Rolai de las inmensidades!
¡Barrí los mares, tifón!
El fin de la trata de esclavos en Brasil ocurrió en 1850, con la promulgación de la Ley Eusébio de Queirós. Aunque ejerció presión para su fin (se dice que por motivos comerciales), Inglaterra sacó mucho provecho de ello entre los siglos XVII y XIX: “Se estima que al menos 1,5 millones de africanos fueron transportados de África a América en barcos que partían de Liverpool. . Este contingente consiste en más del 10% del total de esclavos vendidos que se conocen”.[Ex]
Este beneficio sin duda contribuyó a la Revolución Industrial, que favoreció la creación del telégrafo submarino transcontinental, el bisabuelo de Internet.
Casi simultáneamente, el barco negrero surcó los mares bajo los cuales se estableció la comunicación a larga distancia en tiempo real, en la primera forma de telegrafía transcontinental:
La invención de la telegrafía por Samuel Morse en 1843 impulsó la idea de tender cables a través del Atlántico para utilizar la nueva tecnología. El estadounidense Charles Field y el británico Charles Bright y los hermanos John y Jacob Brett fundaron una empresa para tender el primer cable telegráfico submarino intercontinental.
Al año siguiente, dos barcos, uno británico y otro estadounidense, transportaron 2.500 millas náuticas (4.630 km) de cable desde Irlanda. El cable se rompió cuando ya se habían lanzado unos 750 km. Se hizo un nuevo intento en 1858 y se produjo una nueva ruptura cuando sólo se habían lanzado 250 km.
Todavía en 1858 hubo un tercer intento. Este tuvo éxito, los barcos abandonaron el Atlántico medio y llegaron a puertos en lados opuestos sin que se produjera ninguna rotura. La mensaje "Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra, paz, buena voluntad a los hombres" fue enviada.
Sin embargo, este éxito duró poco, ya que pocas semanas después de este éxito pionero, el cable falló debido a problemas con los voltajes utilizados. Solo 8 años después se garantizaron operaciones confiables en esta comunicación entre Norteamérica y Europa.[X]
Así, como sabemos, a tres años del inicio de operaciones confiables, Castro Alves publicó el barco de esclavos, cuyos versos finales son:
Auriverde bandera de mi tierra,
que la brisa brasileña besa y mece,
Estandarte que encierra la luz del sol
Y las divinas promesas de esperanza...
Tú que, desde la libertad después de la guerra,
Fuiste volado de los héroes en la lanza
antes de que te hubieran quebrantado en la batalla,
¡Que sirvas a un pueblo en un sudario!…
¡Atroz fatalidad que aplasta la mente!
Apaga a esta hora el inmundo bergantín
La estela que abrió Colón en las olas,
¡Como un lirio en aguas profundas!
¡Pero es demasiado infame! … De la plaga etérea
¡Levántense, héroes del Nuevo Mundo!
¡Andrada![Xi] ¡Arriba ese estandarte del aire!
¡Colón! cierra la puerta de tus mares!
La idea benjaminiana de la “fuerza mesiánica” también pretende, a su manera, que Colón cierra la puerta a sus mares; también reclama, a su manera, "¡Levántense, héroes del Nuevo Mundo!". Este flujo atraviesa todas las épocas, pero algunas de ellas tienen un atisbo del tiempo mesiánico.
“Tiempo mesiánico” y “fuerza mesiánica”, en Benjamin, no representan utopías teológicas idealistas recalentadas, sino una relectura del mesianismo judío en sus términos materialistas más inspiradores, como expresión necesaria de la potencia humana para no someterse jamás, de una vez por todas. por todos., a la opresión, y ojalá superarla de una vez por todas, al menos en sus formas más brutales. Es una expresión de la necesidad humana creativa y combativa de libertad, solidaridad e incluso sensualidad.
En palabras de Benjamin: “El pasado lleva consigo un índice misterioso, que lo impulsa a la redención. ¿No somos tocados por un soplo del aire que se respiró antes? ¿No hay, en las voces que escuchamos, ecos de voces que se han silenciado? ¿Las mujeres a las que cortejamos no tienen hermanas que nunca llegaron a conocer? Si es así, hay una reunión secreta, programada entre las generaciones anteriores y la nuestra. Alguien en la tierra nos está esperando. En este caso, como en todas las generaciones, se nos ha dado una frágil fuerza mesiánica a la que apela el pasado. Este recurso no puede ser rechazado con impunidad. El materialista histórico lo sabe”.
¿Por qué el materialista histórico sabe esto? Porque: “La lucha de clases […] es una lucha por las cosas groseras y materiales, sin las cuales no existen las cosas refinadas y espirituales. Pero en la lucha de clases estas cosas espirituales no pueden presentarse como un botín otorgado al vencedor. Se manifiestan en esta lucha en forma de confianza, coraje, humor, astucia, firmeza, y actúan desde lejos, desde el fondo de los tiempos. Siempre cuestionarán cada victoria de los dominadores. Así como las flores dirigen su corola hacia el sol, el pasado, gracias a un misterioso heliotropismo, trata de orientarse hacia el sol que se levanta en el cielo de la historia. El materialismo histórico debe estar atento a esta transformación, la más imperceptible de todas.
El "tiempo mesiánico" es la anticipación o realización del "sol que se levanta en el cielo de la historia". En términos menos poéticos, significa el vislumbre o realización del fin de la práctica del más violento de los procesos sociales, la transformación de los sujetos en objetos, de los seres humanos en cosas, forma matriz de todas las demás violencias.
Dicho en esos términos, es una idea que tiene sus raíces al menos en Kant. Kant afirmó que debemos prohibir categóricamente la reducción de sujetos a objetos, porque bloquea sus poderes internos de libertad, es decir, de lograr la buena voluntad de actuar de acuerdo con la razón.
Hegel fue el primero en pensar este problema y su posible solución en una perspectiva socio-histórica, concluyendo que esta buena voluntad, o, en sus términos, el libre albedrío que quiere el libre albedrío, sólo puede hacerse efectivo a través de leyes e instituciones que permitir y favorecer su floración.
La crítica necesaria de las contradicciones entre las “grandes narrativas” occidentales y los eventos históricos traumáticos que las reivindicaron no debería llevarnos a abandonar lo que todavía es justo y verdadero en las esperanzas occidentales universales de libertad y razón. Sin embargo, la mayoría de intelligentsia de hoy no parece estar seriamente comprometida con esta perspectiva totalizadora. En este punto, somos descaradamente débiles, teórica y prácticamente, en comparación con los grandes pensadores críticos y estrategas de la modernidad.
Consideraciones finales
Ciertamente todas las culturas, con sus cosmovisiones particulares, han enfrentado y aún enfrentan, expresado y aún expresan, vivido y aún viven, discursiva y extradiscursivamente, el drama del bien y del mal, que engloba la verdad y la mentira, la libertad y la opresión, con todo su gradiente complejo. Sin embargo, el conocimiento acumulado que tenemos nos permite ver el conjunto en una perspectiva más amplia. Y con cita urgente.
La filosofía del sujeto, de la cogito desde Descartes hasta las críticas kantianas, reemplazó la tradicional pregunta ontológica metafísica sobre qué es real con el problema epistemológico sobre qué podemos saber, que se ha vuelto hegemónico en la filosofía académica desde entonces (Ilyenkov, 1977). Abogamos aquí por la importancia de reintroducir en el debate serio la cuestión de qué es la realidad, partiendo de la noción metafísica de la verdad como correspondencia entre las cosas y el entendimiento para reformularla en términos de correspondencia entre la razón y la realidad, mediada por el lenguaje y por el conjunto. de experiencias no discursivas de los sujetos, en su dinámica histórica, que tiene como leitmotiv la lucha de clases.
Lo hicimos porque entendemos que el fenómeno de la posverdad hace vital insistir en el hecho evidente de que no todas las narrativas son igualmente verdaderas o incluso aceptables, siendo muchas de ellas extremadamente y deliberadamente falsas y dañinas. Necesitamos criterios racionales para distinguir entre los dos, y fuerza política para evitar que la alucinación impulse la opinión pública.
Nuestra cultura, en su aspecto crítico, parece incapaz de enfrentar los desarrollos informacionales entrópicos en curso sin antes superar el relativismo posmoderno y su negación de las “grandes narrativas”. Su concentración fragmentaria en políticas de identidad, cuyo valor no negamos, es una expresión de ello. La necesaria crítica de las “grandes narrativas” tradicionales no debe conducir a su completo rechazo. Por el contrario, tal vez necesitemos, más que nunca, “grandes narrativas” nuevas, emancipatorias y convincentes. Y debemos enriquecerlos con todo tipo de mediaciones culturales particulares y experiencias únicas, pero debemos articular estas experiencias únicas y mediaciones particulares en nuevos programas emancipatorios universales, cuidadosa y efectivamente desarrollados.
Definimos información en este artículo como lenguaje activado, como la actualización de la potencia del lenguaje, ya sea en discursos orales, textos escritos, películas, memes digitales, etc. La realidad es una experiencia discursiva y extradiscursiva, así como un presupuesto de la función referencial del propio lenguaje, que no puede basarse en prejuicios o creencias, sino racional y empíricamente.
El lenguaje es a la vez una estructura dinámica para la producción de sentido, creación de lo humano-genérico, y un vehículo de nuestros sentimientos y pensamientos, particulares y singulares, posibilitando alguna relación inteligente con el mundo, o lo contrario; a través de la información, también es performativa, de expresión, de comunicación, práctica. Si el lenguaje es una creación social humana, cuando y donde el mundo social se vea tenso por la lucha de clases, el lenguaje y la información serán a la vez expresión de esa lucha y armas en medio de ella.
Es ingenuo pensar que los juegos performativos desinteresados de la información –producción, registro, circulación, acceso, recuperación, organización, uso, etc. – constituyen la mayor parte del campo de información. No debemos ignorar que poderosas fuerzas sociales controlan sus tecnologías, reglas legales y tácitas, incluso sus usos populares, hasta cierto punto. No comprender estos hechos nos deja desarmados para luchar contra el renacimiento del fascismo en su forma de posverdad mediática y digital. Luego, los nuevos y poderosos Goebbels (y sus aliados), con sus periódicos, canales de televisión, algoritmos, dispositivos de vigilancia digital y los robots, ganará la batalla discursiva, y no sólo ésta, a través de su pésima actuación. Lamentablemente ya están ganando.
Esto plantea un desafío ético informacional muy serio. Porque el bacilo de la peste fascista crece, hasta en los rincones más insospechados de la “civilización”, a través de innumerables formas y modos, principalmente digitales, de repetir mentiras, falsas informaciones referenciales, que sustentan creencias falsificadas y en ocasiones fe ciega, que legitiman ideológicamente, mientras ignorando los procesos cada vez más entrópicos de reificación en curso. Desde la concentración de fortunas, hasta el punto en que pocas personas poseen lo mismo que miles de millones de personas, hasta nuevas estrategias de marketing espurias para ganar elecciones en todo el mundo.
El fascismo, tomado en un sentido amplio y alegórico, como una plaga, como el paroxismo de la violencia, la irracionalidad, el particularismo, la opresión, el exterminio brutal del ser humano, un conjunto de creencias estúpidas, siempre ha estado presente, con distinta intensidad. Los oprimidos del mundo, como denunciaba Benjamin, siempre han vivido bajo la violencia y el abuso; pero la esperanza de la civilización occidental moderna de superar evolutivamente el poder entrópico de esta plaga es quizás más débil que nunca.
Uno de los principales desafíos éticos y políticos de la actualidad es la posverdad, en todas sus variedades bizarras, racionalizaciones espurias, expresiones victoriosas fragmentarias y casi ubicuas, de las múltiples formas contemporáneas de creencia y fe que sustentan un sistema social estructuralmente excluyente y sin trabas. .salir, sin siquiera entender su significado. Este problema, y cualquier teoría ética que lo ignore o lo evite, son síntomas del renacimiento del bacilo de la peste fascista.
¿Tenemos alguna esperanza realista y racional que apunte a un futuro más brillante, incluso a la reducción de las calamidades en curso? El hecho de que las calamidades sean la regla, como nos recuerda Benjamin, no exime a cada generación de su responsabilidad particular.
Vivimos en una extraña especie de nihilismo hedonista, enmascarado por los dramas omnipresentes de la industria cultural, el narcisismo de la Facebook y charla tonta y a menudo peligrosa en el WhatsApp. Estamos ante la destrucción del futuro como espectáculo, en el YouTube y en tantas películas estadounidenses distópicas sobre guerras, cometas, zombis, plagas, etc., un fenómeno que recuerda tanto a la exaltación estética de la guerra por parte de los futuristas/fascistas italianos en las primeras décadas del siglo XX.
Esta estética de pesadilla dominante, combinada con la falta de esperanza y estrategia, racional y realista, para una vida mejor y común entre los seres humanos y el planeta, ¿no es un síntoma del renacimiento de la peste? ¿No deberíamos centrar nuestra práctica ¿en este punto? Este síntoma, catalizado en la celebridad actual de la noción de posverdad, ¿no debería alertarnos de que la repetición de mentiras –información errónea, creencias peligrosas, ignorando en gran medida incluso las referencias más obvias y conocidas– ha ido demasiado lejos?
La trata de esclavos y Auschwitz son los frutos venenosos de la contradicción central de la Ilustración, un proyecto formal cuya vertiente victoriosa, en la derecha del espectro político, sustrajo de los imperativos humanistas republicanos de liberté, igualdad, fraternité las necesarias transformaciones radicales en el régimen de propiedad burgués, indispensables para hacerlos universalmente efectivos.
La perpetuación de este régimen y sus caóticas consecuencias hacen que las contradicciones entre los intereses singulares (individuos), particulares (clases sociales y otros grupos sociales, religiosos, étnicos, nacionales) y universales (humanidad) sean cada vez más entrópicas. Sólo la idea de “tiempo mesiánico”, como la eficacia de su concepto, apunta a la superación de esta contradicción.
La degeneración de la Ilustración en positivismo está en el centro de la bandera brasileña: “Orden y progreso”. El gobierno de Temer reactivó como insignia esta frase, reemplazando las dos anteriores, del depuesto gobierno del Partido de los Trabajadores: “Brasil, Patria Educadora” y “País rico es país sin pobreza”.
Esta sustitución discursiva estuvo acompañada de un cambio general en las políticas oficiales, con énfasis en el desvío de valiosos recursos del presal, servicios públicos de salud y educación hacia la privatización, junto con la privatización de otros sectores públicos clave. El orden y el progreso, en la realidad brasileña contemporánea, significan entregar los recursos naturales y los bienes públicos a intereses privados, especialmente a las grandes empresas transnacionales, aliados a la destrucción de los derechos sociales, la represión de los movimientos sociales, la lucha contra la educación crítica.
Además de los notables avances sociales producidos por el depuesto Partido de los Trabajadores en Brasil, su gobierno tuvo serios problemas y contradicciones, incluyendo la participación de algunos de sus miembros en las corrupción más comunes, aunque en número manifiestamente inferior al de miembros de otros partidos, en particular los que apoyaron el golpe.
Por otro lado, la plutocracia cleptocrática (¿o es cleptocracia plutocrática?) en Brasil, con sus viejos y nuevos actores, vuelve a ser plenamente coherente, en los términos particulares de la racionalidad instrumental de su proyecto neoliberal. Sus contradicciones se refieren únicamente a quién obtiene la mayor parte del botín o escapa de la prisión.
Ante este escenario, debemos actualizar la fuerza y la búsqueda del tiempo mesiánico de Benjamin frente al tiempo vacío del positivismo y el neoliberalismo, más allá del relativismo posmoderno, muy vulnerable al bacilo de la peste. Al hacerlo, tal vez podamos contribuir a hacer efectivas las declaraciones de Castro Alves: “¡Colombo, cierra la puerta de tus mares!”. No para todo el pensamiento occidental, sino para el imperialismo, el fascismo, el neoliberalismo, la posverdad.
*marco schneider es profesor adjunto del Departamento de Comunicación de la Universidad Federal Fluminense (UFF).
*Ricardo M Pimenta es profesor del Programa de Posgrado en Ciencias de la Información (PPGCI/IBICT-UFRJ).
Referencias
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WILLIAMS, Raimundo. Televisión: tecnología y forma cultural. São Paulo: Boitempo, 2016.
Notas
[i] Este artículo fue publicado originalmente en inglés el Revista internacional de ética de la información, en 2017. Esta es una versión revisada y ampliada, inédita en portugués.
[ii] Existen controversias con respecto a este uso, por así decirlo, genérico del término “fascismo”. Se argumenta que no se debe perder de vista las especificidades del fenómeno en su singularidad histórica, a pesar de los diversos rasgos que comparte con otros regímenes autoritarios anteriores y posteriores. Véase, por ejemplo, Boron (2019) y Boito Jr. Sin desconocer este argumento, entendemos que, para efectos de esta exposición, es importante resaltar lo que hay en común entre el fascismo de las décadas de 1920 y 40 y las corrientes políticas emergentes en el mundo actual, especialmente aquellas cuyo éxito, aunque provisional, parece en gran medida debido a lo que llamamos la actualización socio-técnica de las viejas prácticas informacionales fascistas.
[iii] No mencionamos aquí la televisión por dos razones: aún no se había popularizado en las décadas de 1930 y 1940, ni es el foco de este análisis. No obstante, cabe señalar que fue quizás el dispositivo de reproducción ideológica más influyente de la segunda mitad del siglo XX, ocupando aún hoy un lugar destacado. Para una comprensión más profunda del debate en torno a la televisión en particular, y el desarrollo y uso social de las tecnologías en su conjunto, véase Williams, 2016.
[iv] La epistemología, si bien evita recurrir a la noción de “verdad”, por su carga metafísica, se preocupa por los criterios que permiten la producción y definición del conocimiento científico, es decir, racional, objetivo y no engañoso. ¿Sería absurdo definir este tipo de conocimiento como verdadero?
[V] Consulte https://en.oxforddictionaries.com/word-of-the-year/word-of-the-year-2016.
[VI] La noción de captura del gusto se desarrolló originalmente en Schneider, 2015. (Este libro está disponible en PDF para acceso gratuito en este enlace)
[Vii] De la nota del traductor de una versión en inglés de On the Concept of History, que también consultamos para la preparación de este trabajo: “Jetztzeit se tradujo como 'aquí y ahora', para distinguirlo de su polo opuesto, el tiempo vacío y homogéneo del positivismo. Stillstellung se tradujo como 'hora cero', en lugar de la engañosa 'parada'; el verbo 'stillstehen' significa detenerse o detenerse, pero Stillstellung es una invención única de Benjamin, que connota una interrupción objetiva de un proceso mecánico, algo así como la pausa dramática al final de una película de acción y aventuras, cuando el público está esperando para saber si la bomba de tiempo/misil/dispositivo terrorista fue desactivado o no).“
Ver https://www.marxists.org/reference/archive/benjamin/1940/history.htm.
[Viii] En entrevista concedida a uno de los autores de este artículo, en Cuba, Armand Mattelart (2016) menciona un libro, cuyo título no recordaba, de Manuel Fraginals, sobre el cual nos informa: “El libro es muy interesante. Es una historia de la construcción de la economía azucarera. Este libro me inspiró mucho, porque muestra cómo el telégrafo y el cable submarino, a fines del siglo XIX, fueron decisivos en la configuración del intercambio internacional”.
[Ex] Véase Hashizume, 2013. Disponible en: https://operamundi.uol.com.br/noticia/27477/arquivo-mostra-como-escravidao-enriqueceu-os-ingleses🇧🇷 Consultado el 04.01.2019/XNUMX/XNUMX.
[X] https://pt.wikipedia.org/wiki/Cabo_submarino.
[Xi] José Bonifácio de Andrada e Silva (Santos, 13 de junio de 1763 - Niterói, 6 de abril de 1838) fue un naturalista, estadista y poeta luso-brasileño, conocido con el epíteto de Patriarca de la Independencia por su papel decisivo en la Independencia de Brasil.
