por JOÃO PAULO AYUB FONSECA*
El sentido más profundo de sacralización de los excluidos instiga aún hoy a un número creciente de emigrantes a partir en busca de un destino seguro y no violento.
La imagen de un adolescente marroquí de 16 años llorando con el cuerpo atado a botellas vacías en la playa ha dado la vuelta al mundo en las últimas semanas. El 19 de mayo, el niño Aschraf Sabir repitió el gesto de otros miles de jóvenes de su país cuando intentó cruzar a nado la frontera entre Marruecos y España en el norte de África. Logró llegar a la playa de Ceuta, ciudad autónoma que constituye un enclave español en el norte del continente africano, pero pronto fue recibido por militares que lo esperaban para salir de las aguas del Mediterráneo para devolverlo a su país de origen. . En una de las imágenes de vídeo que registran la llegada de Aschraf, se puede ver que el llamamiento dirigido a los guardias españoles lleva la fuerza expresiva del dolor y los sueños de todo emigrante: "¡Comprendednos, por el amor de Dios!".
La impotencia de Aschraf se plasma en las palabras que anuncian su desesperada petición. La escena protagonizada por la adolescente marroquí, entre muchas otras grabadas en las últimas décadas en diversas regiones del mundo, da fe de la contemporaneidad de obras de arte que intentaron expresar la condición humana del emigrante. Este es el caso particular de Lasar Segall, pintor, escultor y grabador nacido en 1889 en Vilnius, la actual capital de la República de Lituania. Segall vivió con los miembros de su familia la experiencia de ser exiliado en el territorio dominado por el Imperio Ruso a finales del siglo XIX al XX. Bajo el gobierno de los zares, las familias judías sufrieron hambrunas y violencia desenfrenada desde el pogromos en Europa del Este. El movimiento migratorio formó parte de toda la vida de Segall: antes de partir hacia el Brasil de entreguerras, donde fue acogido por los modernistas de São Paulo, entre ellos Mário de Andrade, vivió y estudió en algunas de las grandes ciudades europeas en épocas oscuras. conflicto y persecución política. Los traumas acumulados en la piel del artista marcaron su trayectoria y se convirtieron en la materia principal de sus composiciones.
La obra de Lasar Segall recibió preciosas interpretaciones y lecturas por parte de algunos de sus contemporáneos, revelando la singular posición que ocupaba el artista en la obra que consistía en desvelar el espíritu de la época en la que vivía. Una colección de comentarios y artículos escritos por pintores, escritores y poetas despliega el universo de significados que se desborda de las formas, colores y volúmenes de sus dibujos y pinturas. Entre numerosos catálogos de exposiciones, interpretaciones y comentarios, me refiero aquí, en particular, a la colección Lasar Segall: antología de textos nacionales sobre la obra y el artista. (Funarte, 1982). El poeta Carlos Drummond de Andrade y el sociólogo francés Roger Bastide fueron algunos de los que dejaron testimonio del arte de Segall.
Composición de Lasar Segall titulada Barco de Emigrantes (1939-1941) cumplirá 80 años de su realización en 2021. Sin duda, una de las obras maestras del artista, la pintura recibió y aún recibe una atención especial. La embarcación que protege de las olas del mar a una multitud desesperada contiene en un perfil precario no sólo el dolor y el sufrimiento de sujetos privados de un lugar, de una patria; En el barco de Segall también navegan los secretos y los sueños que revelan la condición de toda la humanidad.
En este sentido, Drummond acertadamente definió: “Los entramados sociales de Segall están dirigidos a todos, no responden a una necesidad en particular”. Roger Bastide, en la misma línea de interpretación de Drummond, ve en el sutil movimiento desolado de las curvas del barco la culminación de una forma que también tiene un significado universal: “No es el objeto pintado el que expresa, sino el modo en que se expresa”. está pintado. Pero, precisamente porque se expresa a través de las formas, el pintor trasciende lo momentáneo, para dar a sus cuadros un valor universal y permanente. Ya no son judíos masacrados, ya no son europeos buscando otro habitat, es nuestra humanidad, somos nosotros mismos los que están desnudos en la pantalla”.
Como en los pliegues de un sueño, la fuerza expresiva de la pintura de Segall se refleja en el poder que tiene para decir tanto lo indecible como lo que no se debe decir. La manifestación de esta atmósfera onírica está fuertemente presente en el lienzo: los ojos sumergidos en los sueños de los emigrantes en el interior de la vasija otorgan un sentido positivo a cierta cartografía del abismo, del no lugar, de una realidad que, aun siendo plausible , el ojo despierto no puede ver. Barco de emigrantes evoca el trágico y desesperado viaje de los inmigrantes judíos, quienes, huyendo de la guerra y la persecución nazi en Alemania, se amontonaron como mercancías, en grandes barcos, rumbo a países desconocidos. El barco retratado por Segall es un auténtico registro de marginales arrojados al abismo de su propio destino. La trama de la historia, maquinaria incansable, día y noche reescribe y renueva la cualidad de la masa de marginados.
Entre 1939 y 1941, en un contexto histórico-político marcado por la reafirmación del poder de los Estados Nacionales y movimientos ideológicos de corte nacionalista, los márgenes fueron poblados por individuos expatriados. Familias enteras se vieron asediadas por dispositivos de identidad basados en un perverso proceso de autodepuración. En este sentido, el universo artístico que habita el pintor -la persecución nazi durante la primera mitad del siglo XX- revela un extraño espacio de muerte y purificación. Lanzados tantas veces al mar abierto, la locura de los emigrantes perseguidos por el gesto sombrío de la exclusión traza el camino de una travesía eterna.
A menudo se olvida que el marco de Segall no contempla todo el proceso migratorio: salida, cruce y llegada. Esta no es una obra capaz de vislumbrar un proceso político de negociación de identidades. No hay rastro de este tipo de negociación en la pintura de Segall. Por el contrario, se ve un conjunto de individuos a merced de un movimiento inconcluso, condenado a la deriva. Los emigrantes de Segall parecen obligados a habitar, cristalizado, el puente del exilio.
De una manera que subraya la profunda tristeza de sus facciones, a la tripulación del barco no se le dio a luz un puerto mínimamente seguro para desembarcar. Incluso los náufragos Balsa de la Medusa (1818-1819), de Géricault, podía entrever, entre los restos amontonados de sí mismos, una posibilidad de llegada. Los emigrantes de Segall llevan el momento del desembarco sólo en sus sueños de un mundo nuevo. Como los locos y los extranjeros transportados de ciudad en ciudad por los ríos de la Europa medieval, los surcos de las aguas del océano gris verdoso de Segall se rompen y borran cualquier rastro posible, cualquier vestigio concreto de existencia humana.
En este sentido, vale la pena recordar la observación de Bastide sobre la disposición plástica de las vigas bajo la cubierta del barco donde se distribuyen individuos aislados y familias enteras, fragmentos de una desolada atmósfera de soledad:
En la serie de grabados de los inmigrantes, Segall utilizó con frecuencia líneas ascendentes, ligeramente oblicuas, y otras sinuosas, como reflejo de la tímida esperanza del exiliado. Pero en Navio de Emigrantes el pintor vuelve a la elipse, o al menos termina el drama del inmigrante en una media elipse que hace la popa del barco. El barco impone así su forma a las mujeres y los hombres que sueñan con el puente del exilio. Y como las diferencias éticas o temperamentales dispersan a la masa en familias, parejas e incluso individuos, como, por otra parte, el sueño es un importante instrumento de aislamiento, de fragmentación, ya que cada uno, a través de él, va a los más profundos secretos de su su ser, hasta el punto de ser incomunicable, Segall no se contenta con encerrar a los inmigrantes en esta semielipse; para que la elipse no se rompa bajo el impulso de todos estos deseos, de estas nostalgias contradictorias, vuelve a unir las curvas de la nave, arrojando toda una serie de vigas que sostienen el pavimento y que, por un feliz aumento del simbolismo, dibujan sobre la masa humana multitud de cruces.
Al rescatar el rostro oprimido y el dolor de los excluidos, el artista expone el sentido y la lógica que subyace a la exclusión. Es necesario saber preguntarle a la obra qué significa la dinámica de sus colores y trazos. El gesto de comprensión corresponde, según Merleau-Ponty en Lo visible y lo invisible (Perspectiva, 2000), una especie de apertura al otro, al ausente, o incluso a lo invisible, “esa contrapartida secreta de lo visible”.
Los rostros tristes que Segall desvela en detalle en el interior de su vasija –un montón de personas que componen una “casi” comunidad de sujetos de una masa fragmentada– representan algunas de las víctimas de las “divisiones” contemporáneas. De manera radical, acusan al carácter sagrado de toda ficción identitaria. El filósofo checo-brasileño y también migrante judío Vilém Flusser, en su “autobiografía filosófica” titulada Bodenlos (AnnaBlume, 2007), percibe agudamente la tensión que establece la presencia del emigrante y su irreductible diferencia: “Para el residente, el emigrante es aún más extranjero, menos familiar que el migrante de afuera, porque desnuda lo sagrado, para el domiciliado, como cosa banal. Es feo y digno de odio, porque identifica la belleza indígena con la belleza kitsch”.
El sentido más profundo de la sacralización de los excluidos –proceso que consiste al mismo tiempo en la separación del extranjero y la depuración del nativo– permanece en el registro de los conflictos y violencias que suscitaron y suscitan hoy un número creciente de emigrantes a partir en busca de un destino seguro y no violento. Días después del fallido intento de entrar en territorio español, Aschraf desveló en una entrevista al diario el pais el sueño que lo animó durante el difícil viaje: ir a Europa, estudiar, trabajar y poder ayudar al resto de su familia en Marruecos. El adolescente fue entrevistado en uno de los barrios más pobres de la ciudad de Casablanca, en la casa de su segunda madre adoptiva. Entonces, a los 16 años, la edad actual de Aschraf, su madre biológica lo dio en adopción cuando aún era un bebé, solo tres días después de su nacimiento. Rabía, la primera madre adoptiva del niño, murió cuando Aschraf tenía 11 años.
En Marruecos, los hijos de madres solteras llevan el estigma de haber nacido “al margen de la ley” durante toda su vida. Mientras que las madres son consideradas prostitutas y, a menudo, rechazadas por sus propias familias, sus hijos reciben nombres en el dialecto local. Wladi Lehram (“hijos del pecado”). Esta es una condición social de subciudadanía, ya que los hijos no tienen derechos relacionados con la filiación paterna, como el apellido del padre, herencia o pensión.
Llamamiento de Aschraf dirigido a los guardias españoles - "¡Comprendednos, por el amor de Dios!" – sigue siendo un eco interminable de las innumerables vidas perdidas en las trágicas historias de la emigración. como la tripulación del Navio de Segall, el niño marroquí nació arrojado al mar por una sociedad incapaz de incluir entre sus hijos a quienes extrañan y problematizan sus sagradas instituciones. Nacido de un rechazo, sigue siendo el rechazo de otro lugar que se repite en la vida de Aschraf. Su pedido desesperado de entendimiento y comprensión es la denuncia más radical de lo que hemos transformado a partir del trabajo diario y repetido de los gestos de exclusión.
*Joao Paulo Ayub Fonseca, psicoanalista, es doctor en ciencias sociales por la Unicamp. autor de Introducción a la analítica del poder de Michel Foucault (Intermedios).
Referencias
ANDRADE, Carlos Drummond. Segall y el barco. En: Lasar Segall: antología de textos nacionales sobre la obra y el artista. Río de Janeiro: FUNARTE, 1982.
BASTIDA, Roger. El óvalo y la línea recta – a propósito de algunos cuadros de Lasar Segall. En: Lasar Segall: antología de textos nacionales sobre la obra y el artista. Río de Janeiro: FUNARTE, 1982.
MERLEAU-PONTY, Maurice. Lo visible y lo invisible. SP: Perspectiva, 2000.
SELIGMANN-SILVA, Márcio. “Hacia una filosofía del exilio: A. Rosenfeld y V. Flusser sobre las ventajas de no tener patria”. Diario Electrónico de la NIEJ/UFRJ – Año I – nº 3 – 2010.
