por RODRIGO PETRONIO*
Comentario al libro de Tzvetan Todorov
La antropología surgió como ciencia en el siglo XIX. Sin embargo, a lo largo del siglo XX, a partir de una articulación de diferentes ramas del saber, se creó una rama que pasó a denominarse antropología general o antropología fundamental.
Ya no se trata de analizar variables culturales, sino de comprender algunas de las estructuras fundamentales que determinan al ser humano como especie, es decir, como antropos. Gehlen, Illies, Kirschof, Welsch, Kummer, Durand, Putnam, Landmann, Plessner, Portmann, Rothacker, Ruffié, Scheler, Uexküll, Tugendhat y Vossenkuhl. Estos son algunos de los representantes internacionales de este campo de estudio.
El filósofo, historiador y crítico literario búlgaro-francés Tzvetan Todorov penetra en el corazón de este campo interdisciplinario con La vida en común: un ensayo de antropología general, título que inauguró la Colección de Autor de la Editora Unesp.
Todorov toma como punto de partida las llamadas “tradiciones asociativas”. ¿Cómo se creó el mito de la relación entre la verdad y el aislamiento? Tanto en la filosofía antigua y en los moralistas franceses del siglo XVII (Pascal y La Rochefoucauld) como en Hobbes, Kant y Rousseau, el pensador búlgaro identifica el mismo problema: la posibilidad de disociación entre individuo y grupo y entre individuo y otros individuos Más que eso: imaginan que esta disociación es sinónimo de libertad.
Se produce un cambio de pensamiento con Hegel y su gran intérprete del siglo XX, Alexandre Kojève. Basado en la llamada “teoría del reconocimiento”, la existencia de un individuo depende de la conciencia de otros individuos. No hay individuo fuera de un espejo infinito de conciencias, una en relación con la otra. El individuo es una red intersubjetiva. Desde este panel, Todorov ingresa a un nuevo campo afín: el de la psicología y el psicoanálisis, especialmente en las escuelas inglesas: Adler, Fairbairn, Bowlby, Winnicott, Klein.
Sugiere limitaciones de la teoría clásica de Freud para pensar sobre algunos fenómenos humanos. Una de estas limitaciones se refiere a dos manifestaciones humanas de difícil explicación: el amor y la solidaridad. Todas las psicologías del yo y las pulsiones, las filosofías pesimistas y dualistas, es decir, todas las teorías que valoran el conflicto sociedad-individuo, ignoran un hecho elemental: el ser humano sólo sobrevivió y se hizo humano porque logró generar fuerzas de solidaridad. y preservación de la vida.
El ser humano está enredado en un movimiento triangular: ser, vivir, existir. El ser sólo quiere conservarse a sí mismo, como dice Spinoza. Por tanto, el ser es amoral y exige una moralidad. Este horizonte de valores morales tampoco se realiza en la vida simple, como también viven las plantas y los animales.
Cuando los seres humanos toman conciencia de su propia existencia, se dan cuenta de que son seres y vidas radicalmente relacionales. Existir es tomar conciencia de los lazos de vida común que nos unen a todos los individuos. La vida común es anterior a la vida individual. Existimos cuando percibimos el tejido de las relaciones de nuestras vidas con otras vidas y seres.
Una crítica que se le puede hacer al enfoque de Todorov es que sigue estando demasiado ligado a las llamadas filosofías de la conciencia. Parece ignorar las críticas realizadas a estas vertientes a lo largo del siglo XX. A pesar de ello, además de impecable desde el punto de vista académico, la obra de Todorov combina las sutilezas estilísticas de un ensayista con intuiciones de gran valor humano e intelectual.
Desde el horizonte de una antropología general, es posible visualizar la fisonomía singular de un futuro común para la especie humana. Un futuro en el que el ser humano habrá superado todas las seducciones e ilusiones del aislamiento.
*rodrigo petronio, filósofo y ensayista, es investigador posdoctoral del Programa de Posgrado en Tecnologías de Inteligencia y Diseño Digital de la PUC-SP.
referencia
Tzvetán Todorov. La vida en común: ensayo de antropología general. São Paulo, Unesp, 2014, 224 páginas.
