por YURI ULBRICHT*

El significado de la peste en Hipócrates, Tucídides, Cicerón y Boccaccio

1.

En las epístolas que participan de la cuerpo hipocrático y que, como género, toman parte en la historia, la peste todavía se ajusta a la voluntad divina, ya que no se genera de la naturaleza, sino que el don divino del arte reemplaza el sacrificio divino de la religión en su cuidado: “[La gran el rey de reyes Artajerjes con Paito se congracia]”. “La enfermedad que llaman pestilente se ha apoderado de nuestro ejército, y por mucho que hemos hecho, no nos ha dado descanso. Por tanto, por todos los medios y por todos los dones que te doy, te ruego, o cualquiera de tus invenciones de la naturaleza, o cualquiera de las prácticas del arte, o la interpretación de cualquier otro hombre que pueda curarnos, envía rápidamente; castigad el sufrimiento, os lo ruego; porque la inquietud en la gente común y mucha agitación hace que la respiración sea profunda y frecuente. No guerreando, somos guerreados, teniendo por enemiga la bestia que pierde las manadas; en muchos penetró, los hizo difíciles de curar, ató flecha sobre flecha y disparó; No lo aguanto; Ya no sé tomar consejo con hombres fructíferos. Resuélvelo todo, no te rindas con las buenas noticias. ¡DE ACUERDO!"

Acudiendo a las artes, a los consejos, a las invenciones sacadas de la naturaleza, el hombre es incapaz de contener la embestida pestilente, cuyos aguijones dañan a hombres y bestias, cuyo enjambre no se ve venir. La peste se cierne fantasmagórica sobre el ejército, los que la combaten golpean la sombra, atracción vacía que envuelve, desespera y pierde. He aquí la respuesta al rey: “[Paito con el gran rey de reyes Artajerjes se congracia]” “Las ayudas naturales no solucionan la epidemia de la aflicción pestilente; la enfermedad que se genera de la naturaleza, la naturaleza misma, discerniéndola, cura; los que de la epidemia, el arte, discierne artificialmente el camino de los cuerpos. El médico Hipócrates cura esta aflicción. Es de origen dorio, de la ciudad de Cos, su padre, Heráclides, hijo de Hipócrates, hijo de Gnosidicus, hijo de Nebro, hijo de Sóstrato, hijo de Teodoro, hijo de Cleomitides, hijo de Crisamidas. Gozaba de una naturaleza divina, y promovía la medicina desde la pequeña y tosca hasta la grande y artificial. Luego se genera el divino Hipócrates, el noveno del rey Crisamidas, el decimoctavo de Asclepio^[i], vigésimo de Zeus; su madre, Praxitéa, hija de Fenarete, de la casa de Heráclidas; de modo que de ambos troncos se deriva de los dioses el divino Hipócrates, siendo de su padre Asclepiad, de su madre Heraclid. Aprendió el arte de su padre Heráclides y su abuelo Hipócrates. Pero con ellos, al parecer, comenzó los principios de la medicina, que probablemente ya conocían; ya la totalidad del arte, él mismo se enseñó a sí mismo, usó la naturaleza divina y tanto superó a sus padres en la buena naturaleza del alma, que sobrepasó a ellos en la virtud del arte. Purga mucha tierra y mar, no del género de los animales, sino de las enfermedades animales y salvajes, esparciendo por todas partes, como Triptólemo, las semillas de Deméter, la ayuda de Asclepio. Por lo tanto, justamente fue consagrado en muchos lugares de la tierra, fue dignificado por los atenienses con los mismos dones que Heracles y Asclepio. Manda traerlo, ordenándole que le dé toda la plata y el oro que quiera. Porque no conoce la única manera de curar el sufrimiento; él, padre de la salud; él el salvador; él, el que alivia el dolor; él, simplemente el gobernante de la ciencia de los dioses. ¡DE ACUERDO!" ^[ii].

Las enfermedades son generadas o de la naturaleza, y son esporádicas y escasas, por ser similares a las anteriores y cotidianas, siendo familiares y conocidas, pues se discierne cuáles son y se sabe que con el tiempo se curan y pasan; o de una epidemia, siendo continua y frecuente, ya que no dejan de comunicarse y la infección no cesa, siendo desconocida y anormal, ya que llega de lejos y, diferente, no se sabe cómo proceder frente a ella , ni el tiempo que tardará. Contra ellas no pueden las prácticas familiares, pero, por ser ajenas, quizás las artes traídas de fuera puedan hacerles frente. La genealogía de Hipócrates importa aquí, porque al rastrearla, se rastrea la genealogía del arte. El origen divino del arte médico explica por qué es válido para lo que no es generado por la naturaleza: como la epidemia pestilencial, el arte que la trata también es traído de fuera: ambos descienden del cielo. La transmisión de la medicina artificial o arte médico, implica la iniciación en los secretos del arte, los cuales se restringen a las generaciones masculinas provenientes de la rama paterna que la conserva, teniendo así el debido deber, hacia la génesis y el nombre, de defender y conservar el don divino transmitido, que implica el cuidado del arte en la conservación del propio pueblo. Quien lo recibe toma principios ya extendidos por sus antecesores, cumpliendo adiciones que realzan los principios a la posteridad; pero lo que se añade a la práctica está ligado más bien a la virtud del practicante, ya que fue la bondad de Hipócrates la que hizo grande la medicina. El don divino sirve así a la virtud, pues lo que el médico puede está sujeto a lo que el dios quiere.

Desesperado de sí mismo y persuadido por la opinión de Paito, Artajerjes envió entonces una epístola al comandante de la caballería del Helesponto Histhanius, solicitando la llegada de Hipócrates, proponiendo dichas recompensas junto con un honor igual al de los mejores persas. Histhanius transmite la solicitud a Hipócrates. Esta es la respuesta del médico:

“El médico Hipócrates y el Hiparca del Helesponto Histhanius están unidos.

En cuanto a la epístola que enviaste diciendo que venía del rey, envía al rey lo que digo escribiéndole lo antes posible que tenemos provisiones y vestido y vivienda y toda sustancia suficiente para la vida. De la riqueza de los persas, no me fue fácil compartir, ni detener las enfermedades de los bárbaros, que eran enemigos de los helenos. ¡DE ACUERDO!"^[iii]

Y la opinión en que justifica su conducta:

“Hipócrates a Demetrio saluda.

El rey de los persas envía por mí, sin saber que el discurso de la sabiduría vale más que el oro para mí. ¡DE ACUERDO!"^[iv]

El deber hacia su nombre y el de su pueblo impide a Hipócrates usar su arte para interceder en favor de los persas, cuyo hábito cae en la lujuria, vicio que no los hace dignos de la virtud del arte. El compromiso genealógico ligado a su práctica impone una determinada forma de proceder; Su uso está limitado por las leyes divinas, que le dicen que es perjudicial acabar con la justicia divina. Los iniciados en ella son responsables de preservar a su pueblo, no a todos, ya que la culpa del sufrimiento está en las desviaciones de la religión y los vicios ligados a las manías de la mente.

“Hipócrates con el concilio y el demo de los abderitas está de acuerdo.

(…) Bienaventurados los demos que saben que los buenos son sus protectores, y no las torres ni los muros, sino los sabios consejos de los sabios. En cuanto a mí, creo que las artes son gracias de los dioses, mientras que los hombres son obras de la naturaleza, y no se irriten, ustedes abderean a los hombres, me parece, no a ustedes, pero la naturaleza misma me llama a conservar su obra, en peligro de caer por la enfermedad. (…) Ni la naturaleza ni el dios me prometerían dinero para que yo venga, para que ustedes, hombres abderitas, no me violen, sino que permitan que el arte libre sea libre también las obras. (...) Miserable es la vida de los hombres, porque a lo largo de ella entra, como un viento de invierno, la intolerable avaricia, contra la cual, si todos los médicos se unieran, vienen a medicar una enfermedad más fastidiosa que la manía, porque es beatificado, siendo enfermedad y haciendo daño. En cuanto a mí, creo que todas las enfermedades del alma son manías vehementes al insertar en el razonamiento algunas opiniones y fantasías, de las cuales se cura lo que se purga con la virtud”.^[V]

El demonio, como las ciudades, consiste más en la convivencia de los hombres que en los edificios y lugares donde habitan, de modo que su protección proviene de una articulación, según la razón y el consejo, en la que todos cubren las necesidades de cada uno, en la que los buenos valen más, lo que manifiesta el precepto aristocrático del cuidado de los plebeyos por lo mejor e instala una ética de conservación mutua de las existencias unidas por la pertenencia a un mismo demo. Las artes aparecen entre los hombres como dones que amplían su naturaleza y vida, porque las producciones y prácticas de la técnica añaden lo divino a lo humano. Como la gracia, las artes favorecen, animan, seducen; como don divino, exigen uso y conducta conforme a la religión y al dios, y es ingratitud aprovecharse de lo que se puede, alejándose de la costumbre por ella transmitida. Tal precio no puede estimarse gratuitamente, ya que la presencia de la plata borra la liberalidad del arte y, sometiéndola irremediablemente al favor, al gozo, a la seducción, en fin, las gracias de las obras a las cadenas del negocio, viola la virtud que procede de buena naturaleza, involucrándola en el frenesí y la fantasía del dinero. Con el arte médico como virtud del cuidado en salvar, cuando la salvación por el cuidado toca a muchos, como en el caso de curar la pestilencia epidémica, la gracia del arte distingue públicamente al artesano:

dogma ateniense.

Fue decretado por el concilio y demo de los atenienses. Al igual que Hipócrates de Cos, médico perteneciente a la generación de Asclepio, mostró a los helenos gran benevolencia por la salvación, cuando, cuando la plaga de los bárbaros llegó a Hélade, envió a sus propios aprendices a los lugares, prescribiendo qué terapia debían emplear para escapar con seguridad de la plaga inminente, para que el arte médico de Apolo, distribuido a los helenos, salve con seguridad a los afligidos; y editó abundantes escritos sobre el arte médico, deseando que hubiera muchos médicos para salvarlos; y exigiéndole el rey de los persas con gloria igual a la suya, y con dones que el mismo Hipócrates había escogido, desdeñó las promesas del bárbaro, por cuanto era hostil y enemigo común de los helenos; En vista de esto, el demo de los atenienses se manifiesta extendiendo los servicios que siempre ha tenido a favor de los helenos, y, para que pueda pagar la gracia adecuada a Hipócrates por las buenas obras, fue decretado por el demo para iniciar él a expensas del tesoro en los grandes misterios, así como a Heracles, hijo de Zeus, y coronarlo con una corona de oro de mil dracmas de oro; y proclamar la corona en las grandes Panateneas, en el concurso de gimnasia; y puede ser lícito que los hijos de Cos se ejerciten en Atenas lo mismo que los hijos de los atenienses, ya que su país ha engendrado tal hombre; y tener Hipócrates tanto la ciudadanía como la comida en el Pritaneo de por vida.^[VI]

La liberalidad hipocrática y la práctica médica, frente a la peste, implicaron: la benevolencia en relación con el cuidado de toda la vida helénica, que los implicaba en las deliberaciones sobre la salud común; el aprendizaje compartido del arte, que aumenta el alcance de la práctica y amplifica los favores del arte; preceptos terapéuticos, que orientan la conducta segura; la publicación gratuita de sus institutos, que muestra a todos la posibilidad de salvación. La génesis apolínea de la medicina revela el origen celestial del escudo que los helenos usaban para contener la bárbara enfermedad que los penetraba. La guerra subsiste como un hecho histórico que genera pestilencia: el choque con el bárbaro desencadena la pestilencia que se escapa de las manos e infesta. Por un lado invade a los persas, dice Artajerjes; del otro, de ellos, dicen los helenos; es, sin embargo, una aparición generada por el repique de ambas flotas. Las repercusiones de la peste interrumpen la locura de la guerra y los excesos de la guerra que, al suspender las fronteras, confunden los límites de las cosas y degeneran los órdenes natural y divino. Mal humano común, excede al conflicto, pues aumenta la angustia y quita al hombre la razón del consejo y la fuerza de la decisión; interponiéndose entre los hombres, comienza a gobernar las acciones, reorientando el curso de los acontecimientos. Si, durante la guerra, la gestión de acciones contribuyó a la muerte de muchos, con la llegada de la peste, el conjunto de acciones se volvió hacia la preservación de la vida de cada uno. El arte marcial es reemplazado por el apolíneo. El sufrimiento del alma colectiva que conduce a la sinrazón colectiva que genera la peste, ya que son la manía y la locura las responsables de la propagación de la enfermedad, exige la cordura de las almas para el saneamiento de los cuerpos. El arte médico existe como moderación, pero es más bien una conducta ejemplar en la práctica del arte, aliada a los esfuerzos mutuos por los que los hombres se reconcilian, que promueven la salvación y unen las ciudades con lazos de gratitud.

2.

En los relatos, la aparición de la peste se genera a partir de su anterior aparición poética. En el séptimo libro de Nuestras, Se piensa que

“en la tercera generación, después de la muerte de Minos, se generaron las Troikas, en las que los cretenses no son los peores para vengar a Menelao. Después de esto, volviendo de Troya, vino el hambre y la pestilencia, tanto para ellos como para los cuadrúpedos; así, por segunda vez asoló Creta, junto con los que quedan, los cretenses que ahora la habitan son los terceros”.^[Vii]

En la historia, el hambre y la peste, junto con la guerra, deciden la fortuna y la composición de los pueblos y sus rebaños, y hasta cierto punto dictan el curso de la historia de los pueblos: la guerra, siguiendo el consejo de los hombres; hambre y pestilencia, en exceso de su voluntad. En Historia de la Guerra del Peloponeso, Tucídides:

“Habiendo caído en tal aflicción, los atenienses estaban afligidos, los hombres de dentro morían, la tierra estaba asolada por fuera. En medio de la maldad, ciertamente me vino a la mente el siguiente dicho, que una vez dijeron los ancianos para cantar:

¡Llegará la guerra de Dorian, y con ella la peste!

Sin embargo, surgió una disputa entre los hombres por no haber sido nombrado en el carme por la antigua peste (loimoes), pero hambriento (limones), y, de momento, la verosimilitud de ser llamado peste (loimoes), porque los hombres hacían memoria según lo que padecían. Pero, si por casualidad ocurre otra guerra dórica y luego ocurre una hambruna (limones), por la verosimilitud, creo, así cantarán”.^[Viii]

La peste acompaña a la guerra, así como el hambre acompaña a la guerra. El encuentro entre extraños durante la lucha abierta coincide con la entrada de la enfermedad desconocida que se propaga y con la devastación de cultivos y ganado que lleva al hambre dentro de las casas, de modo que, ocurriendo en el exterior, la muerte guerrera produce el efecto de política ruidosa entre extranjeros, mientras que lo pestilencial y lo hambriento son muertes intestinales silenciosas propias de los hogares, oikonomikaí.

3.

No es de extrañar, en boca del orador romano, el nombre latino pestis se convierte en una forma frecuente de maldecir y acusar, ya no a la enfermedad, sino al mismo acusado cuya enfermedad son maquinaciones que más contaminan, cuya negociación ataca la patria y la república:

“Os muestro que habéis andado por todas partes de la provincia como una calamitosa tempestad y peste”.^[Ex]

En Cicerón, la peste se convierte en el hombre que afecta a los opides, uno tras otro portando la obscena audacia que condensa racimos humanos que esparcen calamidad por donde pasan los vagabundos.

“todos se retiraron, todos esquivaron, todos huyeron como de alguna bestia y plaga inmanente y perniciosa”.^[X]

Todos hacen todo lo posible para evitar la bestia dañina, la plaga humana que infesta a los hombres. Pero hay quienes insisten en quedarse.

"¿Has llamado por su nombre a la peste de ese año, la furia de la patria, la tempestad de la república, Clodio?"^[Xi]

Así como Clodio, una vez vestido de mujer, había profanado descaradamente los lugares de las más modestas ceremonias de las vírgenes vestales, y para tanto mal había sido la peste de la república aquel año; así, ahora, se disfraza de hombre, cuyo vicio sale de la boca virulenta que con súbita fuerza golpea a la población. La tempestad popular que surge de la ley inicua que pervierte la república no cesa hasta que el mismo pueblo aplica las justas penas que la devuelven inviolada.^[Xii].

“esto no es medicina, cuando se usa un bisturí para una parte sana e intacta del cuerpo, esto es carnicería y crueldad: los que extraen alguna peste como una parótida de la ciudad curan la república”.^[Xiii]

La glándula salival, infectada, enfurece a los demás; para el cese de la ira, es la extracción la fuente de la cordura. Curan a la república, no los que apelan a la furia de la patria, sino los que extraen quirúrgicamente la parte enferma y fláccida de la ciudad, para que viva el resto del cuerpo.

“Gran gratitud se debe a los dioses inmortales y a este mismo Júpiter Estator, antiguo guardián de esta ciudad, pues tantas veces hemos huido de esta plaga tan tenebrosa, tan horrible y tan infestante de la república”.^[Xiv]

La procedencia divina de la peste permanece entre los latinos, y su relevancia celestial la vincula a la tempestad, sirviendo el cielo al sentido de la venida de ambos, el uno por los signos de la naturaleza, el otro por los signos de la adivinación. Y como los principios de los dioses son el cielo y la tierra, siendo los dioses en parte celestes y masculinos, en parte terrestres y femeninos, Júpiter, que precede en la humanidad al cielo, es responsable sobre todo de la potencia de las causas con que se hace algo en el mundo, siendo más frecuentemente el dios de la justicia humana y, por tanto, emisario del maligno influjo celestial.

La peste oratoria está ligada a la genealogía mítica de la peste como recurso de los dioses celestes para corregir las malas costumbres terrenales: la primera, a través de la condenación civil del criminal apestado, la segunda, a través de la condenación religiosa de los caminos impíos.

4.

En el siglo XIV, en su Genealogía de los dioses gentiles, Giovanni Boccaccio enseñará Ser Labor (mano de obra)^[Xv], el miedo (Conócenos)^[Xvi], los pobres (gestas)^[Xvii], Miseria (miseria)^[Xviii], el hambre (hambre)^[Xix], la enfermedad (enfermedad)^[Xx] hijos de Erebus, que él cree que es el mismo Tartarus, también llamado Orcus, y el noveno hijo de Demogorgon. La tierra lo concibió, ya que se escondió en su vientre, que no sin razón se consideraba el lugar de las almas que sufren, ya que no había lugar en el cielo más remoto donde las plumas de los malvados pudieran ser lavadas que el centro de la tierra. . Se llama Erebus, porque, como dice Ugutius, se aferra demasiado al que captura; Tartarus, de la tortura, porque retuerce a los que traga; Orco, porque está oscuro^[xxi]. La Enfermedad y el Hambre son hermanas hijas de Erebus y Night. El hambre es pública o privada, siendo pública la causada por la escasez universal de cereales, cuya causa es la ira divina, o la guerra diurna, o los gusanos subterráneos que roen las semillas, las plagas. Así, la hambruna que se combina con la peste mítica es una hambruna pública proporcionada por el dios, siendo la deidad que la provoca, por su genealogía terrenal, terrenal y femenina. En cuanto a la enfermedad:

“Es Enfermedad, hija de Erebus y Night, como Tulio y Crisipo quisieron. Pero puede ser un defecto de la mente y del cuerpo, y así como es causado en el cuerpo por la discordancia de los humores, así en la mente por la inconveniencia de las costumbres, y luego, merecidamente de tales padres, es decir, de la ceguera intrínseca, la hija toma el nombre, y, como parece tender a la muerte de la salud, enfermedad, como gusta a muchos, se llamaba”.^[xxii]

La enfermedad que se llama peste es causada en la mente por desviaciones de las buenas costumbres, ya que los dioses causantes dictan las de los hombres, de modo que se convierte en morbosidad de la mente de la ciudad, a medida que se esparce por ella. No se manifiesta su infestación, no se ve su llegada, pero sí el efecto que atraviesa, pues es silencioso. Por ser provocada por un actuar ciego y reprochable que se repite, la peste se vincula a uno de los hermanos de la Enfermedad y el Hambre, el Trabajo, que hoy llamamos trabajo:

“Está escrito por Cicerón que el Trabajo es hijo de la Noche y Erebus, cuya quididad es designada por él mismo de la siguiente manera: El Trabajo es alguna función, del alma o del cuerpo, de un trabajo o tarea más serio. Observándolo, con mérito se puede decir que es hijo de la Noche y de Erebus, es verdaderamente dañino y con mérito hay que reprenderlo. Porque así como en Erebus y Night es perpetua la inquietud de los criminales, así también en los secretos penetrables en el corazón de aquellos que, empujados por la ciega codicia de lo superfluo y mínimamente oportuno, se agitan con continuas cavilaciones, y como tales cavilaciones en el pecho oscuro si causan, con mérito Labor tal se dice hijo de la Noche y de Erebus”.^[xxiii]

La función nociva, que es reprobada y ejercida, implica acciones que participan de las costumbres desviadas que la peste corrige, de modo que la acción ciega del trabajo, impulsada por el vicio de la codicia de lo superfluo, por la acción inoportuna que agita el cuerpo y la mente de los que trabajan en continua maquinación, sea el modo de trabajo que la peste interrumpe. Esta es la explicación mítica de las causas de la peste, cuyos efectos históricos fueron entonces considerados la corrección moral de los hombres dirigida por los dioses celestiales, y lograda por el culto a la religión de los sobrevivientes.

5.

Es la peste tratada, históricamente, por el mismo Boccaccio, porque el primer día del Decameron, hay una demostración de la ocasión en la que el autor dice de la la pestilencia mortal que en 1348 llegó a Florencia, insistiendo, como los antiguos paganos, en que la bubónica es la corrección enviada a los mortales por operación de cuerpo superior y por giusta ira de dios; enseña, sin embargo, que, habiendo comenzado en las partes orientales, continuando sin descanso, después de algunos años la peste se extiende miserablemente hacia el oeste. Su curso, más ancho y más continuo, atravesaba ya las partes del mundo, pero permanecía unido al ritmo de la vela, del caballo y de sus vectores animados, no siendo a la vez el mismo, porque no se hacía como en Oriente, donde las hemorragias nasales eran el signo inevitable de la muerte. Entonces, se ordenó a los funcionarios purgar la ciudad de inmundicias, se prohibió la entrada de todos y cada uno de los enfermos en el circuito de las murallas de Florencia, además de muchos otros consejos para la preservación de la salud, que, sin embargo, no impidieron que entre marzo y junio de ese año se truncó la vida de 100.000.

“En el condado, dejando solos los castillos, que eran semejantes en su pequeñez a la ciudad, a través de granjas y campos aislados, los miserables y pobres granjeros y sus familias, sin ningún esfuerzo de un médico o ayuda de un sirviente, a lo largo de los caminos y sus cosechas y por las casas, día y noche indistintamente, no como hombres, sino como si murieran bestias; cosa por la cual, habiéndose vuelto en sus costumbres tan lascivos como los ciudadanos de la ciudad, no se ocupaban de nada propio ni de sus asuntos: así, todos, como esperando el día en que vieron venir la muerte sobre ellos, se esforzaron con entusiasmo. todo ingenio, no en ayudar a los frutos futuros de las bestias y la tierra y sus trabajos pasados, sino en consumir lo presente. Por tanto, sucedió que los bueyes, los asnos, las ovejas, las cabras, los cerdos, las gallinas y hasta los perros, los más leales a los hombres, fueron expulsados ​​de sus propias casas; por los campos, donde el heno estaba aún abandonado, sin tener quien lo recogiera, sino quien lo segara, anduvieron como quisieron; y muchos, casi como los racionales, como habían apacentado bien durante el día, volvían a sus casas por la noche sin ninguna turbación del pastor, satisfechos.”^[xxiv]

La plaga correctiva cae con más fuerza sobre los pobres y campesinos, interrumpe su vida cotidiana, alterando sus costumbres, su relación cotidiana con el tiempo, luego ligada al tiempo de las estaciones y de los ciclos de trabajo, se rompe, el presente se dilata por el acortamiento del futuro, la frecuentación de las casas cambia con la ausencia de animales, los únicos que con la llegada de la peste salen a pastar.

*Yuri Ulbricht Máster en Filosofía por la USP

Para leer la primera parte ir a https://dpp.cce.myftpupload.com/uma-breve-historia-da-peste-i/

Notas

[i] Dijo en latín Esculapio.

[ii] hipp. EPISTOLA. DOGMA. EPIBWMIOS. PRESBUTIKOS. dos.

[iii] hipp. EPISTOLA. DOGMA. EPIBWMIOS. PRESBUTIKOS. dos.

[iv] hipp. EPISTOLA. DOGMA. EPIBWMIOS. PRESBUTIKOS. dos.

[V] hipp. EPISTOLA. DOGMA. EPIBWMIOS. PRESBUTIKOS. dos.

[VI] hipp. EPISTOLA. DOGMA. EPIBWMIOS. PRESBUTIKOS. dos.

[Vii] Herodes. VII, 171.

[Viii] jue. II, 54.

[Ex] ciclo ver. II, 1, 97.

[X] ciclo cliente. 42.

[Xi] ciclo Guata. 33.

[Xii] ciclo Sexta. LXVII.

[Xiii] ciclo Porque. 135.

[Xiv] ciclo Gato. yo, 11

[Xv] Bocaccio, G. Gen. XNUMX, XVII.

[Xvi] Bocaccio, G. Gen. yo, XIX.

[Xvii] Bocaccio, G. Gen. Yo, XXIII.

[Xviii] Bocaccio, G. Gen. XNUMX, XXIV.

[Xix] Bocaccio, G. Gen. XNUMX, XXV.

[Xx] Bocaccio, G. Gen. XNUMX,XXVII.

[xxi] Bocaccio, G. Gen. XNUMX, XXIV.

[xxii] Bocaccio, G. Gen. XNUMX,XXVII.

[xxiii] Bocaccio, G. Gen. XNUMX, XVII.

[xxiv] Bocaccio. GRAMO. Decameron. Prima giornata: “lasciando star le castella, che simili erano nella loro piccolezza alla città, per le sparte ville e per li campi i lavoratori miseri e poveri e le loro famiglie, senza alcuna fatica di medico o aiuto di servere, per le vie e per li loro colti e per le case, di dì e di notte indiferentemente, non come uomini ma quasi come bestie morieno; per la qual cosa essi, così nelli loro costumi come i cittadini divenuti lascivi, di niuna lor cosa or faccenda curavano: anzi tutti, quasi quel giorno nel quale si vedevano esser venuti la morte aspettassero, non d'aiutare i futuri frutti delle bestie e delle terre e delle loro passate fatiche ma di consumere quegli che si trovavano presenti si sforzavano con ogni ingegno. Per che adivinne i buoi, gli asini, le pecore, le capre, i porci, i polli ei cani medesimi fedelissimi agli uomini, fuori delle proprie case cacciati, per li campi, dove ancora le biade abbandonate erano, senza essere non che raccolte ma pur segate, come meglio piaceva loro se n'andavano; e molti, quasi come razionali, poi che pasciuti erano bene il giorno, la notte alle lor case senza alcuno correggimento di pastore si Tornavano satolli”.