por JOSÉ RAIMUNDO TRINDADE*
Actualidad y renovación del Manifiesto Comunista: Un trending topic de 172 años
Estamos en un momento de la historia en el que los medios de comunicación han vuelto a convertirse en el centro de la disputa política. Cuando, en febrero de 1848, se publicó por primera vez un folleto de 23 páginas, lo que ahora llamaríamos un “textão”, por primera vez la izquierda socialista logró exponer una visión crítica de la sociedad capitalista al mismo tiempo, como opuesta a una mínima agenda de superación del sistema, con gran poder explicativo y de convencimiento social. El breve texto que sigue busca retomar el Manifiesto Comunista como una obra de lectura necesaria para la reconstrucción del discurso social de la izquierda brasileña, no para la actual programática per se, que en parte, como se verá, sigue vigente, pero por la perspectiva de encantamiento de la comunicabilidad y la mirada histórica que posibilita.
El aspecto destacable se refiere a la audiencia con la que debemos comunicarnos. Los autores de ese cuadernillo, hoy la obra no religiosa más traducida y difundida del mundo, tenían claro a qué público querían llegar: las amplias masas “proletarias” que, imbuidas de una mínima comprensión de la historia y su sentido del futuro , algunos dirían teleología, podrían de alguna manera superar el enorme sopor que les impuso la construcción ideológica y la explotación cotidiana.
La percepción limitada de una clase trabajadora como un agente histórico determinista está desfasada hace mucho tiempo. Sería imposible que dos jóvenes autores, que acababan de romper con el hegelianismo y enamorarse locamente de los movimientos socialistas, no vieran en la joven clase obrera que estaban formando un formidable agente histórico. De hecho, en los siguientes 150 años después del Manifiesto, esta clase obrera organizada y, en gran medida, cada vez más fortalecida y expandida por el planeta, se convertiría en el centro del “tour de force” con la clase dominante capitalista, llegando, en no pocos momentos y lugares de la historia para cumplir el papel que Marx y Engels habían previsto: el “proletariado pasa por diferentes fases de desarrollo. Su lucha contra la burguesía comienza con su existencia”.
Las alteraciones históricas colocadas en las últimas décadas ponen nuevas huellas de la disputa social, pero se mantiene la exploración del trabajo y la lógica del valor-trabajo, algo que Marx sólo desarrollaría en los años posteriores, en las páginas de La capital (1863), establecido en la perspectiva de que toda riqueza social se constituye a partir de la esencia del contenido del trabajo enajenado, cuya principal condición sigue siendo el trabajo asalariado.
Vale la pena resaltar que el trabajo asalariado se constituye en una relación básica del capitalismo, ya que el capital es la antítesis acumulativa del trabajo enajenado, la existencia de las relaciones de producción capitalistas está fundamentalmente ligada al mantenimiento de las relaciones de apropiación privada del trabajo social (work abstract) , cuyo mecanismo central de reproducción es el asalariado. La comunicación social para el convencimiento de la negación histórica y para la construcción de una ruptura radical con esta forma de explotación permanece como parte de los discursos y la construcción del debate, más que nunca enclavados en una época de mutación del capitalismo que impone formas cada vez más informales. de explotación y de explotación absoluta, el intenso despojo en forma de Uber, Wal-Mart o superexplotación modelo Brasil.
La forma de comunicación, como destaca Hosbsbawm (2011), ya sea por “pasionalidad” y “brevedad de las oraciones”, nos parece algo al estilo de lo que hoy son los doscientos cuarenta caracteres necesarios para “twittear”, sin embargo, con una fuerza intelectual que lo convirtió en un clásico moderno. Vale la pena aquí profundizar en la condición de la comunicación social contemporánea.
El Manifiesto podría ser tratado como un gran “trending topics” (secuencia integrada de tuits), cuya capacidad de interacción permite vislumbrar los límites de un sistema en expansión (el capitalismo mundial) y las contradicciones que se crean a lo largo de una fantástica secuencia de hechos y imágenes (la gran industria, la formación de megaciudades, el comercio mundial y, principalmente, los actores en conflicto). Cada frase exulta la imaginación y excita su replicación, algo que tenemos que reaprender a hacer para reconstruir la esperanza excitada en una nueva utopía.
Un segundo aspecto destacable fue su condición de fenomenología histórica. Aunque en una tesis circunstancial, tanto que sus autores ni siquiera la firmaron ya que en un principio consideraron que respondían a una coyuntura que surgiría y pasaría, pero el MC inauguró una percepción de “historia gaseosa”.
Mucho antes de la liquidez de Bauman (1999), Marx y Engels ya percibían la modernidad como una forma gaseosa, sin solidez y que se disuelve en el aire. Como señala Berman (1999, p. 126) en su hermoso ensayo “Todo lo sólido se desvanece en el aire”, Marx anticipa ante todo que la historia moderna establece un molino satánico de creación y recreación permanente y que el “problema de la el capitalismo es que (…) destruye las posibilidades humanas que crea”.
La historia está llena de incertidumbres, y los ensayos contenidos en el Manifiesto no responden a la mayoría de nuestras preocupaciones actuales, pero nos llevan a “insights” sobre cómo cuestionar el futuro histórico. El MPC sería en la percepción de un autor contemporáneo radical como Italo-Calvino (2004) un clásico porque “nunca terminó de decir lo que tenía que decir”. Mucho más acertadamente, podríamos considerar que el “cómo decirlo” se convirtió en un punto aún más fuerte para interpretar esta obra.
El ensayo escrito de un solo trazo por Marx en enero/febrero de 1848 fue una pieza de comunicación social solicitada por uno de los primeros movimientos abiertamente comunistas, que tenía como principal objetivo, como destacan los autores en uno de los prólogos posteriores, ser un “programa detallado, teórico y práctico, de la fiesta”.
La propuesta programática establecida constituye hasta el día de hoy una guía formidable, en sus cuatro partes no solo disecciona la sociedad capitalista, sino que establece una propuesta innovadora de sociedad: la primera parte se puede resumir en una frase que en los días que pasan se hace más presente que nunca más que nunca: “la sociedad burguesa moderna, que ha conjurado gigantescos medios de producción e intercambio, se parece a un hechicero que ya no puede controlar los poderes infernales que ha invocado”. Lo más actual y elocuente para los días del Covid-19 y las recurrentes crisis financieras.
La segunda parte propone una agenda de largo plazo, no sólo entendiendo que las transformaciones sociales son una “revolución permanente”, sino que “el capital no es un poder personal: es un poder social”, lo que requiere un enorme esfuerzo de convencimiento y construcción de una propuesta que no puede ser fruto de inteligencias aisladas, sino de un esfuerzo colectivo con el ingrediente permanente de los aportes individuales, de tal manera que “al cambiar las relaciones de vida de los hombres, sus relaciones sociales, su existencia social, cambian también sus representaciones , sus concepciones y conceptos; en una palabra, cambia tu conciencia.”
Es sintomático que cuando analizamos las diez propuestas de agenda mínima expuestas en el Manifiesto al final del segundo apartado, la gran mayoría siguen vigentes y en países como Brasil merecen formar parte de cualquier programa de partido mínimamente progresista. Vale la pena mencionar aquí cuatro de estos ítems y comprobar su grado de relevancia para Brasil en 2020:
i) “Expropiación de la propiedad de la tierra y uso de la renta de la tierra para gastos del Estado”. La condición de poder reaccionario del latifundio en Brasil ha llegado a su límite en el actual patrón de acumulación, centrado en el agronegocio y la explotación minera, con la urgente reforma agraria y la estatización de la gran minería como parte de una gobernanza que se opone a la vil destrucción de la naturaleza.
ii) “Impuesto fuertemente progresivo”. En una sociedad fundada en la regresividad, en la que en el promedio de los últimos años “el consumo representó el 43,7% de la tributación, seguido del trabajo con el 37,5%”, y “la tributación sobre la utilidad en las empresas representó el 10,7% del %, sobre los recursos propios el 3,7% y sobre intermediación financiera 1,8%” (Khair, 2013), parece que el programa mínimo diseñado por Marx para la revolución democrática burguesa alemana de 1848 está más vigente que nunca.
iii) “Centralización del crédito en manos del Estado a través de un banco nacional con capital estatal y con monopolio exclusivo”. El gran problema brasileño se llama el mercado financiero y el formato rentista y el control exacerbado sobre la riqueza nacional.
Mientras en el último trimestre de la crisis de la pandemia la población brasileña se empobrecía, los dos mayores bancos privados brasileños acumulaban ganancias netas de 6,7 millones de reales (https://g1.globo.com/economia/noticia/2020/08/06/lucro -liquid-from-big-banks-down-40percent-in-second-trimestre-2020.ghtml). No hay forma de pensar en un proyecto nacional soberano brasileño si no se establece la nacionalización de los grandes bancos y una amplia política de crédito dirigida a la producción.
iv) “Centralización de todos los medios de comunicación y transporte en manos del Estado”. La comunicación se ha convertido en uno de los elementos más críticos de la sociedad moderna, el control privado tanto de los medios de comunicación convencionales (televisiones, radios) como de las formas actuales basadas en plataformas basadas en internet, hacen imposible cualquier ejercicio más efectivo de la democracia.
La tercera parte del Manifiesto refleja la perspectiva de construcción histórica del movimiento comunista. Una parte considerable de esa parte de la obra está muy desactualizada, pero la visión de construcción permanente de un pensamiento en constante cambio sigue más vigente que nunca. La humanidad es una forma evolutiva permanente, rompiendo la idea del progreso positivista y el mito tecnológico o divino, ser de izquierda es no tener mitos por mucho que haya miedo; la historia es no lineal y esta no linealidad implica que todo se va a construir permanentemente, pero sabiendo que los límites alcanzados deben ser celebrados a medida que se expande la igualdad social y económica y se ensancha la diferencia antropomórfica, luchando permanentemente contra cualquier forma de regresión y pérdida de derechos sociales previamente establecidos.
La última parte de este histórico manual de comunicación social es un exultante recordatorio para todos nosotros, en esta coyuntura de izquierdas rotas y de enorme dificultad para escuchar a la sociedad, que “los comunistas luchan por los intereses objetivos inmediatos de la clase obrera, pero, al al mismo tiempo, defienden y representan, en el movimiento actual, el futuro del movimiento”.
Ante esta breve lectura del Manifiesto Comunista, ¿qué debemos establecer como proposiciones para el futuro, como una breve agenda de intervención? La izquierda tendrá que establecer un proyecto de superación del capitalismo, algo difícil, pero que interesa rastrear elementos, aunque sean primarios a través de un debate colectivo y democrático sobre las contradicciones, límites y destructividad del capitalismo, que constituyan elementos para su crítica y construcción sistémica. de una alternativa a la barbarie ahora visible.
*José Raimundo Trinidad Es profesor del Programa de Posgrado en Economía de la UFPA.
Referencias
BAUMAN, Zygmunt. Modernidad Líquida. Río de Janeiro: Zahar, 1999.
BERMAN, Marshall. Todo lo que es sólido se derrite en el aire. São Paulo: Companhia das Letras, 1986.
CALVINO, Ítalo. ¿Por qué leer los clásicos?. São Paulo: Companhia das Letras, 2004.
HOBSBAWM, Eric. como cambiar el mundo. São Paulo: Companhia das Letras, 2011.
MARX, Carlos. El Capital, Libro I. São Paulo: Boitempo, 2013 (1863).
MARX. Karl y ENGELS, Friedrich. manifiesto Comunista. São Paulo: Boitempo, 2010 (1848).
