por FLAVIO VALENTIM DE OLIVEIRA & RAQUEL MARGALHO BARRERA VALENTIM*
Jardines sensoriales en escuelas públicas suburbanas
La popularización de la ciencia.
El debate en torno a qué es ciencia y qué es pseudociencia ha producido algunos efectos colaterales en la reflexión sobre la importancia estratégica de las acciones de popularización de la ciencia, especialmente la necesidad de fortalecer la relación entre escuelas y universidades públicas. En primer lugar, es necesario aclarar que la popularización de la ciencia no se limita a la imagen de un digital influencer con escasez de CV en la plataforma Lattes.
Por otro lado, es necesario reconocer que Freud tiene que ir a la escuela, ya que es impresionante cómo ahora en los currículos escolares las organizaciones privadas (que siempre han estado presionando al Ministerio de Educación para obtener fondos públicos) veneran el llamado proyecto de vida. . Este culto es cuestionado por informes de educadores que muestran cómo el proyecto de vida es una imposición de proyectos meritocráticos.
Es muy común en estos proyectos propagar la creencia de que los sueños son iguales, en el sentido de que una joven negra puede perfectamente soñar con ser una periodista famosa como Maju Coutinho, pero sin profundizar en discutir la validez de los proyectos racistas en el o como dice la psicoanalista Isildinha Baptista Nogueira, del negro como un personaje que sublima sus propias tragedias, sin señalar que “ser negro significa estar excluido de la propia humanidad”[i] en una sociedad blanca. Un simple análisis de los sueños infantiles brasileños (en el mejor sentido psicoanalítico) mostrará una constelación de sueños cuyo contenido es la pulsión de muerte.
Tomemos como ejemplo el caso de 23 estudiantes de una escuela secundaria pública, en la periferia de Belém, que participaron de un taller sobre el proyecto de divulgación científica.[ii] El sabor es conocimiento y, a través de investigaciones sobre el sueño juvenil, revelan un predominio de sueños desagradables, como se muestra en el siguiente gráfico:
En el onirismo como experiencia negativa, los estudiantes destacan la presencia de la muerte como tema predominante (39%), seguido del miedo al secuestro (22%), pérdidas familiares (padres, hermanos) con un 3%. También tenemos el tema de la violencia y el abuso sexual (9%) y el fracaso escolar (9%). El miedo a ahogarse en el 4% (si no se toma literalmente) indica el miedo a perder o asfixiar su libertad de expresión. Las investigaciones muestran que el onirismo filtra el contexto de violencia en el que viven los estudiantes. En otras palabras, esto significa que necesitamos psicoanálisis en las escuelas públicas para escuchar y hablar con los estudiantes.
Desde otro punto de vista, este parece ser el caso también del epicureísmo. Nos llama la atención que la charlatanería espiritual viene reavivando un epicureísmo servil de la industria farmacológica, como por ejemplo: vivir barato, medicinas y felicidad, como si el epicureísmo fuera sinónimo de resignación al capitalismo.
Pero surge la pregunta: ¿qué tiene esto que ver con la popularización de la ciencia y la filosofía? La cuestión es que estos créditos son siempre peligrosos. En la película el conformista (1970), el director italiano Bernardo Bertolucci demostró claramente que un fascista es un modelo patológico del platonismo porque siempre crea mundos superiores y paralelos.
¿Un epicureísmo revolucionario?
Ha sido común en eventos públicos globales en defensa de la justicia climática exhibir carteles en los que los activistas muestran el siguiente mensaje: “Ecología sin lucha de clases es solo jardinería”. En general, el cultivo de huertas siempre ha estado asociado al estilo de vida burgués, pues, mientras los trabajadores vivían en barrios insalubres, en calles sin saneamiento, la burguesía industrial, a su vez, exhibía sus huertas como alegorías del esnobismo social y con jardineros que pertenecían a las clases populares. De hecho, una de las escenas más escandalosas de la historia del cine es el acto final de la película. Teorema del cineasta italiano Pier Paolo Pasolini, en la que el burgués camina completamente desnudo por un desierto, apartado y desposeído de su jardín de placeres.
Nunca está de más recordar que fue el manifiesto[iii] de un pensador de extrema derecha que se apropió del epicureísmo y cautivó a muchos jóvenes escépticos ante la política. El ideólogo ciertamente falseó muchas cosas de la teoría epicúrea con su manía persecutoria, pero lo cierto es que se vio a sí mismo como un líder epicúreo que propuso un jardín contra las instituciones culturales brasileñas y atacó a sus oponentes como aquellos que vivían en los jardines de la mentira moral. . El resultado de esta apropiación política extremista del epicureísmo sólo podría terminar en la experiencia autoritaria del “parque infantil” gubernamental.
En este contexto, ¿pueden los jardines sensoriales recuperar el contenido revolucionario de las prácticas epicúreas en nuestra sociedad? Es necesario recordar que en la Amazonía los jardines siempre han tenido una función simbólica de resistencia. Muchos de estos jardines estaban relacionados con la medicina de los curanderos y la autoestima de las familias populares, cuyas prácticas de jardinería desafiaban la ideología elitista que se extendió por toda la región Norte, a saber: que los pobres siempre son amigos de la tierra.
Fue el propio Epicuro (341-270 a. C.) quien, en una carta dirigida a su joven amigo Meneceo, resumió el valor de su doctrina. El epicureísmo es ante todo una filosofía de la “salud del alma” que dice: “Ni los jóvenes tarden en filosofar, ni los viejos se cansen de filosofar”.[iv] En esta sencilla frase, el consejo que nos da el filósofo es que debemos deshacernos de dos ilusiones muy comunes en nuestras vidas. La primera es que tenemos todo el tiempo del mundo (cuando eres joven) y la segunda es que el tiempo se acaba, que ya no debes dedicar energía y esfuerzo a proyectos nobles (vejez). Lo que nos interesa de la teoría de Epicuro es precisamente el contenido revolucionario de su filosofía al combatir la atrofia del espíritu, el envejecimiento prematuro de la juventud.
El jardín de Epicuro
Epicuro no escapó a la fama de filósofo individualista de su época. De ahí su asociación inmediata en la modernidad con los placeres burgueses alienantes. Pero el propio Marx fue un filósofo que rehabilitó la teoría epicúrea de la justicia y la importancia de su ética de la libertad frente a las supersticiones del mundo. Marcuse tampoco dejó de valorar aspectos del epicureísmo como una filosofía antihedonista de los placeres burgueses. De hecho, lo que hace la sociedad burguesa es simplemente “reprimir” otros placeres sociales en detrimento de su hedonismo salvaje, explotador e individualista. No podemos olvidar que el epicureísmo es una filosofía de cooperación. [V]
El jardín de Epicuro era una tecnología de vida. Era el espacio para ejercer la autonomía del individuo (como un átomo), pero el individuo, como un átomo, es siempre algo universal. En este aspecto, los jardines epicúreos fueron lugares de recepción no jerárquica para “mujeres y hombres de clases subalternas” e incluso extranjeros.[VI]
Epicuro veía la política como un espacio de disturbios. En este contexto se encuentra la crítica a Marx y Marcuse. Correspondía, sin embargo, al materialismo moderno ver la política también como un espacio de emancipación, pero en cualquier caso, el jardín epicúreo no era un claustro o un escondite sino, más bien, una “nueva forma de comunidad”, en la que estaba “ es posible vivir libremente, entre amigos, sin déspotas (adéspoton). "[Vii]
Por supuesto, el mundo de Epicuro –siempre es bueno recordarlo– ya no era la Atenas democrática de la experiencia socrático-platónica; el propio hombre griego se sentía desorientado. El nacionalismo griego ya hacía tiempo que se había derrumbado. El propio Epicuro no dejó de retener la imagen del fracaso del filósofo político: precisamente cuando Platón intenta convencer a un tirano de Siracusa sobre la justicia y la virtud. Por supuesto, Cicerón (otro modelo de filósofo político) fue un crítico del epicureísmo en este sentido de aislamiento social, tratándolo como una filosofía de la infancia, encadenada a las fantasías de su jardín.
Las escuelas epicúreas
El epicureísmo no era una filosofía política de segregación social. Los jardines de Epicuro fueron conquistas de espacios pequeños, conquistas del yo y su trasfondo filosófico era el de un jardín como espacio de inconformidad contra las políticas opresivas de la época. Es cierto que Sócrates paseaba y debatía en las plazas públicas, pero sus escuelas eran muy especializadas, “era necesario dominar ya las herramientas conceptuales de la filosofía”.[Viii] Y esto no descalifica a Epicuro quien, a su vez, eligió “un jardín en las afueras de la ciudad”.[Ex]
En el caso de los jardines sensoriales para niños y jóvenes de la periferia, el objetivo es crear conciencia social y sensibilidad ambiental en sus vidas. Los jardines sensoriales como actividades dirigidas a niños de colegios públicos pretenden contribuir a una educación sostenible. Ayudan a desarrollar prácticas científicas mediante la caracterización química de plantas y semillas; despertar el protagonismo científico de los niños por la biodiversidad amazónica; despierta la sensibilidad, la bondad y el cariño a través del cuidado de las verduras (como respeto a la pluralidad de la vida) y anima a los niños a difundir prácticas medioambientales con sus propias familias.
Figura 1 – Niños de colegios públicos participando en actividades del jardín sensorial.
fuente: Proyecto Sabor es Conocimiento (SEDUC-Pará. Apoyo CNPQ/Ministerio de Ciencia, Tecnología e Innovaciones).
Es curioso que al desarrollar este tipo de proyectos vayamos directo a uno de los gravísimos problemas de la educación básica: es cómo en las propias escuelas públicas se reproduce el mito de la clase media -incluso entre los docentes- de los alumnos maleducados, que rompen jarrones. y arranca las hojas y las flores. Al final de la actividad, los niños, incluidos los más “traviesos”, piden permiso para coger las macetas con las plantas y preguntan con qué frecuencia se deben regar. Es gratificante ver a los niños –acostumbrados a la aporofobia desde pequeños– cargando sus plantas como si fueran un símbolo de amistad, como un respiro ante la rudeza cotidiana y la ausencia de amor paternal.
¿Proyecto paliativo? La cuestión es que si no educamos a los niños desde pequeños para que tengan pluralidad de sensaciones y respeten la diversidad de colores, tamaños, olores y seres, dejaremos campo abierto al fascismo, y al fascismo le encanta encantar a los niños. Una característica del fascismo brasileño es asociar la sensibilidad y la bondad con la cultura afeminada.
La expresión muy bolsonarista que decía: “el bosque no arde” es un contenido típico del sadismo fascista que traduce la naturaleza como un laboratorio permanente para experimentos de tortura y destrucción. En este contexto, la lección de Epicuro sigue vigente en el sentido de que no somos “autosuficientes” y, por tanto, el individuo necesita “de otros individuos para crear una comunidad: una comunidad de amigos”.[X]
*Flavio Valentin de Oliveira Tiene un doctorado en educación por la UFPA. Autor del libro Animalidad y pensamiento crítico (Paco). Elhttps://amzn.to/3RCJdEI]
*Raquel Margalho Barreira Valentim Tiene un doctorado en Ingeniería de Recursos Naturales Amazónicos (UFPA). Autor del libro Eutérpia en el reino de los açaizais (Dialéctico). Elhttps://amzn.to/3EYgCCc]
Notas
[i] NOGUEIRA, Isildinha Baptista. “Desde los ojos del otro. A la sublimación de volverse negro” en: El psicoanálisis en la encrucijada. Desafíos y paradojas del racismo en Brasil. DAVID, Emiliano de Camargo; ASSUAR, Gisele (eds.) São Paulo/Porto Alegre: Hucitec, 2021, p. 47.
[ii] Este es el proyecto Sabor es conocimiento. Ferias Científicas Apoyan al CNPQ y al Ministerio de Ciencia, Tecnología e Innovaciones. Proceso: 423817/2021-3.
[iii] Este es el manifiesto de Olavo de Carvalho. El jardín de las aflicciones. De Epicuro a la resurrección de César: ensayo sobre materialismo y religión civil. Río de Janeiro: Taller 19,1998, XNUMX.
[iv] Epicuro, “Carta a Meneceo” en NICOLA, Ubaldo. Antología ilustrada de filosofía. De los orígenes a la edad moderna. São Paulo: Globo, 2005, p.107.
[V] FUSARO, Diego. La farmacia de Epicuro. La filosofía surge de la terapia animal.. Lombardía: Il plato/Icentotalleri. 2006. Véase especialmente el capítulo 9: “¿Una filosofía individualista? La amistad, la política, la teoría de su giustizia”.
[VI] FUSARO, Diego, op.cit.
[Vii] MORAES, João Quartim de. Epicuro: las luces de la ética. São Paulo: Moderna, pág. 62
[Viii] FUSARO, Diego, Op.cit.
[Ex] Ditto.
[X] FUSARO, Diego, op.cit.
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