Un olor a perfume podrido
por ANDRÉ MÁRCIO NEVES SOARES
Después de casi treinta años de una democracia representativa aparentemente sólida, la sociedad brasileña revolvió las tumbas (un término, lamentablemente, de moda) de un oscuro pasado y devolvió al poder el mismo modelo centralizador de poliarquía de los otrora poderosos coroneles.
El Brasil pandémico huele a perfume podrido y todos sabemos de dónde viene. De hecho, este olor ahora se extiende por toda nuestra sociedad. Proviene de las fosas comunes abiertas para arrojar los cuerpos producidos por la ignorancia del gobierno de Bolsonaro. El mismo olor sale de los cuerpos putrefactos en los hospitales y mataderos que esperan estas zanjas, porque ni el remolque para llevarlos puede con la cantidad. El perfume podrido proviene de los pasillos atestados de pacientes miserables y moribundos, esperando que alguien salga de la UCI, vivo o muerto. Ese olor deambula por el transporte público abarrotado, sucio y caluroso que las clases menos favorecidas se ven obligadas a tomar todos los días para ganarse el “pan”. La podredumbre de este perfume es aún más intensa en la falta de empatía de las personas y clases más afortunadas por los más necesitados, no dudando en ahuyentarlos de las empresas, mandándolos a pedir las dádivas que ofrece el gobierno. Finalmente, la descomposición fétida es aún más intensa en el seno del gobierno central, este último con las fosas nasales tapadas por el olor acre de las disputas internas por el poder.
Quien piense que este es un momento único en el país se equivoca. El ideal de un país bendecido por la naturaleza ni siquiera pasó por nuestras costas. Como una maldición, en lugar del triunvirato descrito en el texto anterior[i], a saber, Igualdad-Libertad-Seguridad, parece que casi siempre estamos ante otro triunvirato, a saber, Paranoia-Negación-Militar. Los ejemplos históricos abundan. Desde el nacimiento de la República, con el golpe militar realizado por el Marechal Deodoro da Fonseca; el suicidio de Vargas y la renuncia de Jânio Quadros; al actual gobierno paranoico y negacionista, atascado con los militares, del presidente Bolsonaro.
Lamentablemente, no contamos con el espacio suficiente para comparar tales periodos históricos, como forma de corroborar nuestra tesis, ni pretendemos aquí rescatar la memoria de un país que se empeña en vivir al revés, a contrapelo de la historia, bajo la perenne auspicios de catástrofe. Por el contrario, el objetivo principal de este texto es tratar de mostrar, a la luz de los acontecimientos reencarnados en esta pandemia, cómo Brasil repite el modelo de protodemocracia que nunca llega a materializarse, una poliarquía de iguales poderosos o incluso una oligarquía en el sentido estricto del término término, es decir, un poder ejercido por un número reducido de personas, pertenecientes a un mismo partido, clase o familia. En lenguaje sencillo, el poder ejercido por un pequeño grupo.
Sin embargo, para hacerlo, primero necesitaremos recurrir a una comprensión básica de este triunvirato contraproducente. La paranoia, por ejemplo, está inserta en la constitución del sujeto psicótico. En este sentido, cuando se estructura psicológicamente muy temprano, hasta los tres años, el niño construye su psique a través de significantes. Desde su nacimiento, el bebé necesita del otro para darle un lugar de existencia y, para eso, es necesario el lenguaje. Con un cuerpo biológicamente normal, estará propenso a la subjetivación a través de las marcas dejadas por el “Otro”. Esta falta inaugura la fuente a través de la marca que la madre imprime en su cuerpo.
Para estructurar un sujeto es necesaria la carencia, porque el acto de provocación genera en este niño la pulsión como representante de lo biológico, que sólo puede paliarse a través del otro (objeto). Es este otro quien, a través de la repetición, inscribirá la huella de la memoria en el niño. La marca dejada por el objeto perdido es lo que dibuja el objeto de deseo en el inconsciente. La pulsión, por lo tanto, es la fuerza impulsora del deseo. Constitutivamente, el significante que provoca la carencia estará siempre en un lugar de objeto faltante en la imaginación del bebé, mientras que el real del vacío provoca el deseo.
Freud (2006) considera la infancia de cada uno como una especie de período prehistórico que, sin embargo, no constituye un período estanco, pues es proclive a las filtraciones, como ocurre con la pulsión. Puede entenderse que esta fuga, en cierto modo, forma parte del proceso de constitución del sujeto. Las operaciones psíquicas se consideran un mecanismo por el cual la pulsión determina la descarga de la excitación. El sistema psíquico registra ciertas experiencias vividas como significantes, en un proceso de formación de la memoria. Así, lo vivido por la madre y el niño opera registros simbólicos, marcas que deja el significante en el cuerpo del niño.
Lacan (1999, p. 195) afirma que “[…] no hay sujeto si no hay un significante que lo fusione”. Es a través de la simbolización que explica la subjetivación del sujeto. Cuando se da cuenta de que donde antes reinaba el placer ahora hay carencia, es a través de esta articulación movida por el deseo del Otro que va en busca de algo para volver a sentir placer. Es en esta experiencia que el bebé construirá las diferencias entre el “yo” y el “otro” a partir de los significantes ya marcados en su cuerpo. En este sentido, para Lacan, no es la palabra que balbucea el niño lo que importa, sino lo que simboliza el espacio de la falta. Un sentimiento previamente desagradable puede transformarse en algo placentero en los sentimientos del niño.
En este sentido, para Lacan la psicosis es el establecimiento de un mecanismo específico que permite diferenciar neurosis y psicosis: la forclusión del significante Nombre-del-Padre. Respecto al proceso de estructuración psicótica, Lacan (1957-58/1998) afirma que hay una falla a nivel del Otro: la ausencia de un significante, el Nombre-del-Padre, y su efecto metafórico. Como el Nombre-del-Padre no puede reemplazar al Deseo-de-la-Madre, el sujeto está impedido de acceder a lo simbólico y no puede orientarse en relación con el falo imaginario. Así, el Deseo de la Madre se presenta como un goce imposible de dominar y ese niño ocupará una posición de inmediatez, de devastación, por no poder convertirse en sujeto barrado, ya que no ocurrirá la castración. Además, siendo el Nombre-del-Padre el significante que permite al sujeto entrar en el lenguaje y articular su cadena de significantes, la no inscripción de este significante en el Otro conduce a trastornos del lenguaje y alucinaciones.
Lacan afirma además que “la paranoia es un muérdago de lo imaginario. Es una voz que da sonido a la mirada que allí impera. Es un congelamiento del deseo” (LACAN, 1974-75). En la paranoia están presentes dos objetos: la mirada y la voz. La primera, la mirada, está más ligada a lo imaginario, mientras que la voz se adhiere a la cadena simbólica. Sin embargo, ambos tienen en común el hecho de que tienen como índice la presencia del Otro. Esto demuestra que en la paranoia hay un congelamiento del deseo, una fijación de la imagen que no permite el deslizamiento metonímico del deseo. Es un ser que se ve más de lo que ve.
Pasemos ahora a la cuestión psicológica de la “Negación”. Este concepto sería un mecanismo de defensa que hace referencia a un proceso por el cual la persona, de alguna manera, inconscientemente, no quiere ser consciente de algún deseo, fantasía, pensamiento o sentimiento. Anna Freud clasificó la negación como un mecanismo de la mente inmadura porque entra en conflicto con la capacidad de aprender y lidiar con la realidad. Actualmente, el psicoanálisis mantiene casi la misma definición de este concepto.
En este sentido, dejando la realidad fuera de la mente consciente, el proceso de sublimación (elaboración) implica un equilibrio de ni olvidar por completo ni recordar por completo. Esto permite que el trauma resurja en la conciencia si se trata de un proceso continuo, como una enfermedad prolongada. Alternativamente, la sublimación puede iniciar el proceso de resolución total, donde el trauma finalmente se hunde en el olvido final. Por tanto, la negación es sin duda un impedimento para el desarrollo de una vida sana, plena y estable, que involucra a la persona en una realidad ficticia que no puede durar mucho tiempo.
Dadas las dos primeras variables de nuestro texto, la última es menos psicológica, a pesar de tener un fuerte atractivo emocional: los militares. De hecho, en este día que escribo, 28/05/2020, el país está preocupado por otra amenaza, velada, a las instituciones democráticas por parte del gobierno bolsonarista. El torbellino de acusaciones y pruebas contra este gobierno sería, a priori, suficiente para acabar con la farsa de un gobierno fascista, que se proclama democrático. Sin embargo, existe un serio obstáculo que puebla el imaginario de la mayoría de la población, y de gran parte de las autoridades legislativas y judiciales: la absurda (re)militarización de un gobierno civil, elegido por voto popular.
En este sentido, el Estado es laico y civil, por lo que ni las autoridades eclesiásticas o de otras religiones, ni las autoridades de las fuerzas armadas, deben inmiscuirse en asuntos que no les conciernen. Y viceversa. Así, todas las religiones y el brazo armado del Estado estarían a salvo de la intemperancia del poder civil en cualquier situación política de impase ideológico, así como de no interferir con sus propios dogmas de instituciones altamente jerarquizadas. Pero he aquí que estamos viviendo el caos de una pandemia dentro de otro caos político aún mayor. El Dr. Dráuzio Varela ejemplifica en su columna de hoy en el sitio web de la www.uol.com.br. Él dice:
“Brasil cayó en una siniestra trampa. Dos cambios de ministros en una etapa crucial en la propagación de la epidemia, el Ministerio de Salud tiene las manos atadas desde hace más de un mes, mientras el presidente hace todo lo posible para terminar con el aislamiento social e imponer un medicina inútil, con efectos secundarios potencialmente graves. ¿Por qué esta obstinación? ¿Para dar la ilusión de que existe una cura para quienes contraen la enfermedad en las calles?”.
Es cierto que las fuerzas armadas en Brasil siempre han estado en connivencia con el poder civil. El golpe de Estado de la Primera República encabezado por un Mariscal es emblemático en este sentido. Un breve recuento de gobiernos civiles, con elección directa, no va mucho más allá de la cuenta de 1/3 del tiempo transcurrido desde el fin de la monarquía el 15 de noviembre de 1889. En estos últimos ciento treinta años, gobiernos civiles derrocados”, suicidios", quitados, renunciados, impedidos son la tónica de una nación que desea (?) una identidad civil-emancipadora. En cambio, los uniformes sirven para todo, desde casos menores de trata en pequeña escala (resueltos en otros países con medidas socioeducativas), hasta golpes militares en aras del “statu quo” del mismo árbol elitista desde los llamados “República de la Espada”.
No se trata aquí, que quede bien claro, de desacreditar a estas importantes ramas de ningún país. Las fuerzas armadas, en su papel de guardianas de las fronteras nacionales (en el molde de la modernidad), así como última instancia de pacificación de una sociedad enloquecida por el sistema fetichista del consumo y los conflictos de menos, digamos, magnánimos personales intereses, deben ser preservados exactamente así: como guardián y pacificador. Nada más que esto. Lo que ya sería muy noble, y costoso, para un país como el nuestro de dimensiones continentales.
En cuanto a las religiones, bueno estas están con el “homo sapiens sapiens” (hombre que sabe que sabe) desde sus albores. A lo largo de la historia humana, ha habido muchos intentos frustrados de acabar con su lado esotérico. Ninguno era permanente. Quizás el período de la Ilustración de Voltaire, Rousseau, Kant fue el más duradero. Ni siquiera el socialismo científico fue capaz de apagar la llama de lo inexplicable para la humanidad. Entonces, si por "filósofos" Desde el siglo XVIII, y hasta muchos de los anteriores, el proyecto de una civilización universal sólo fue posible a través de una moral universal, alejada de la diversidad de tradiciones y creencias religiosas, para los iluministas de los siglos pasados y presentes, sin importar la ideología. , esta universalidad de la moral pasa, necesariamente, por la aceleración del progreso científico.
Sin embargo, si incluso entre los ilustradores clásicos, como David Hume (1711 – 1776), hubo desacuerdo sobre la religión como un consenso para las personas consideradas “sensibles” en ese momento.[ii], en el actual momento histórico de la modernidad, especialmente para países periféricos como Brasil, la religión monoteísta sirve, en aras de la verdad, para un doble juego contra sus poblaciones: la desinformación y el fundamentalismo. Uno no puede vivir sin el otro y, en el Brasil bolsonarista, el refinamiento de la crueldad proviene de la alianza armada de este juego, es decir, el poder armado (banco de balas, milicias, fuerzas armadas) y el poder de la ignorancia religiosa. ¿Cómo salir de esta trampa en la que nos hemos metido, sin caer en el vacío de las máquinas ciegas surgidas del cientificismo? O tal vez sería mejor reflexionar sobre la pregunta del personaje de Voltaire "Cândido" (1985): "Si este es el mejor de los mundos posibles, ¿cómo serán los demás?".
Finalmente, me gustaría volver a la realidad actual de nuestro país, para hacer consciente al lector de nuestros excesos. En efecto, el núcleo del poder nacional, desde fines de 2018, encabezado por el presidente de la república, reúne dos matrices que, combinadas, están llevando al país al borde del precipicio: la primera es la matriz psicológica, subdividida en la estructuración psicótica del agente principal y la inmadurez de negar lo evidente (pandemia, ecología, libre mercado, democracia, etc.), como mecanismo de defensa de sus intereses personales y de mercado; la segunda matriz es la colusión entre la fuerza y la fe, llevada al pie de la letra por una parte significativa de los militares en el poder, además de una parte igualmente significativa de un ala radical de fundamentalistas religiosos.
En este sentido, después de casi treinta años de una democracia representativa aparentemente sólida, la sociedad brasileña revolvió las tumbas (un término, lamentablemente, de moda) de un oscuro pasado y devolvió al poder el mismo modelo centralizador de poliarquía de los otrora poderosos coroneles, o , si se quiere, desde la vieja oligarquía financiera de principios del siglo XX hasta aquí, solo que con diferentes tipos. Más de lo mismo. Sin embargo, hay que cuestionar una cosa: si la consigna “patria, familia y propiedad” fue la salvación de nuestro país, ¿por qué las fuerzas que devastaron a la “sensible” sociedad volteriana de la última dictadura (1964-1985) tuvieron que retroceder? ¿Tan rápido?, ¿Prematuramente, después de la traición contra esta misma sociedad en apenas 21 años?
Sobre todo, es necesario llegar a esa parte de la sociedad nacional que creyó y cree en estos dogmas como camino de fanáticos, que nuestra emancipación colectiva no pasará por otro “apartheid” social. Por el contrario, la teodicea del nuevo Dios-progreso no hará más que profundizar la distancia entre los hombres, ya bastante aislados precisamente por una de las prerrogativas de este nuevo ser supremo, a saber, la capacidad de mantenernos vivos (una pequeña parte en el futuro) o llevarnos a la muerte por seres casi invisibles, como el nuevo coronavirus.
*André Marcio Neves Soares es estudiante de doctorado en Políticas Sociales y Ciudadanía en la Universidad Católica del Salvador.
Rreferencias
FREUD, S. Tres ensayos sobre la teoría de la sexualidad [1901-1905]. En: Obras Completas de Sigmund Freud. Río de Janeiro: Imago, 2006.
LACAN, J. El seminario. Libro 5: Las Formaciones del Inconsciente [1957-1958]. Río de Janeiro: Jorge Zahar, 1999.
LACAN, J. (1957-58). De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis. En: Escritos. Río de Janeiro: Zahar, 1998.
LACAN, J. (1974-75). El seminario. Libro 22: RSI inédito;
VOLTARIO. Cándido u Optimismo. San Pablo. Scipione Autores Editores. 1985;
[i] Artículo escrito por mí titulado: El enigma civilizador.
[ii] Hume no estuvo de acuerdo con el monoteísmo como el credo original del hombre primitivo, afirmando en su Historia natural de la religión que el politeísmo era el credo aborigen de la humanidad.
