por PAULO EDUARDO ARANTES*
Reconstruyendo la dialéctica con Ruy Fausto
El marxismo brasileño todavía espera al ciudadano bien dispuesto a reconstituir su historia, o un conjunto bien nutrido de ellos, ya que no se trata de un asunto para volar en solitario. No es sólo una cuestión de apetito. Son muchas las circunstancias que conspiran contra tal iniciativa. Entre ellos, quizás este sea el más instructivo: se necesita una mirada excéntrica que no dé por sentada la existencia del marxismo en Brasil. La dialéctica puede estar en todas partes, pero la visión que logra captarla no es congénita, tiene que acomodarse como toda percepción, que adopta esquemas que no tienen nada de inmediato.
En el caso del marxismo, su aplicación plana provocó el daño conocido –el más notorio por la “transposición de la secuencia esclavitud-feudalismo-capitalismo a Brasil, país que nació de la órbita del capital y cuyo orden social, en el Sin embargo, difiere mucho del europeo”. El recuerdo no abusado es el de Roberto Schwarz, cuyo mayor mérito radica menos en la mención de un nefasto quid pro quo, caído en desuso desde hace tiempo, que en la temeraria sugerencia de la falsa nota que el marxismo puede sonar entre nosotros cuando no lo hace. dejarse reconstruir a partir de las contradicciones locales. No sería excesivo atribuir la penetración de este golpe de vista a la formación de un Machado emérito, educado por el caleidoscopio de éxitos y fracasos orquestados por la notoria afluencia externa, efecto en realidad del desarrollo desigual y combinado del capitalismo.
La escasa presencia en los ensayos de Gérard Lebrun, intelectual extranjero y prócer civilizador de la cultura filosófica paulista durante dos décadas, tampoco es casual (de más está decir que la necesaria alusión al ámbito de acción municipal de su influencia no oculta ninguna la burla, lejos de eso, solo registra la atomización de nuestra vida filosófica desde el nacimiento), de estocadas que a veces culminan en la impresión extrema de que el marxismo en Brasil es una “idea de la nada”. Curioso cruce de dispares excentricidades que, sin embargo, sugieren una crónica más realista de las andanzas del marxismo en nuestro país, que multiplica los términos de comparación, atendiendo sobre todo a la geografía ideológica de su difusión, que sigue de cerca las líneas de clivaje del mencionado desarrollo desigual.
El libro de Ruy Fausto Marx, lógica y política(Brasiliense, 1983), está sin duda en el centro neurálgico de este eventual equilibrio de la irradiación local de la tradición marxista: su género es a la vez fondo y forma de tal reconstitución.
El marxismo ha envejecido y, sin embargo, sigue siendo desconocido. Esta declaración de Ruy Fausto demuestra el carácter paradójico del libro: una feroz crítica al marxismo inaugurada por el redescubrimiento de sus principios lógicos, enmascarados por la avalancha de las llamadas lecturas vulgares, o “comprensión”, como prefiere el autor. El análisis de sus límites se confunde así con la investigación de sus fundamentos, otro enunciado que el autor ofrece también en clave especulativa: el camino de la fundación (parcela) es al mismo tiempo el camino al abismo (zu Grund gehen). Pero aún no es esta vez que descenderemos al "bas-fondos” del marxismo en crisis. El volumen en cuestión es el primero de una serie programada de cinco. En él, se invitará al lector a recorrer sólo un tramo, empinado y serpenteante, de ese primer camino, en falsa ascensión.
Un conjunto de escritos mayoritariamente polémicos, a pesar de albergar amplias alternativas de desarrollo, todas ellas notables, que el autor, con indebida modestia, considera sólo “materiales para una reconstrucción de la dialéctica”. En consecuencia, los límites señalados no van más allá del preámbulo del trabajo, aunque definen su horizonte: un relativo desajuste entre los análisis de La capital en relación con las nuevas realidades del capitalismo avanzado; el inmenso falso giro de la historia mundial, paralizada ante la amenaza de la “muerte genérica”; y sobre todo la aparición inesperada de un compañero siniestro, el socialismo real. Estas son algunas de las constelaciones alineadas por el autor, ante las cuales la dialéctica parece flaquear. Tropiezo temporal, ¿impermeabilidad de hecho?
Nada impide, dirá algún corazón veterano, la entrada en escena de un nuevo Marx, posiblemente colectivo, en condiciones de determinar el centro de gravedad de esa nebulosa desconocida. Ruy Fausto, sin embargo, es categórico: sabemos que no habrá nuevos marxismos. Como reserva las razones de tanta certeza para una etapa posterior de su ciclópea exposición, deja solo al lector, absorto en la meditación sobre el abismo que lo separa de los buenos viejos tiempos (1919) en los que Lukács sostenía con triunfante soltura que un marxista que se precie puede perfectamente abandonar el conjunto de tesis, análisis y pronósticos de Marx, tal vez contradichos por el curso del mundo, sin verse obligado a renunciar ni por un momento a su ortodoxia marxista.[ 1 ] ¿Un ciclo cerrado?
Esta no parece ser la primera y más fuerte impresión que sugieren los “materiales” de Ruy Fausto. ¿No son el andamiaje de una “reconstrucción”? ¿Y en qué se diferencia este esfuerzo, renovado en cada generación, del viejo propósito lukacsiano de exhumar el “marxismo ortodoxo”? Son cuestiones de corta vida y por ahora ociosas: una vez concluida la apertura, se cierra el abanico de grandes conjeturas sobre el desconcierto actual de la cultura marxista y pasamos a la agenda, donde nos espera el cipoal de los análisis micrológicos, sin los cuales los llamados grandes problemas no son más que palabras ociosas.
Posición y suposición
En el ámbito limitado de este breve informe, incluso una simple revisión de los puntos nerviosos en torno a los cuales se articula la obra (interversión y negación, contradicción y antinomia, juicio de reflexión e inherencia, etc.), todos más o menos imantados por la fundamental distinción entre “posición” y “asunción”, cuyo movimiento combinado está presente en las más pequeñas celdas temáticas del libro y que, debidamente decantado, anuncia una “lógica de la contradicción” capaz de esclarecer más de un misterio de la dialéctica. El más ilustre de ellos involucra el nudo gordiano de la “abstracción real”, fórmula enigmática que denota la presencia de lo universal en la realidad instituida por el modo de producción capitalista: Ruy Fausto lo desata según la lección del marxista de habla alemana. tradición que se remonta a los primeros ensayos de Lukács.
Si recuerdo esta filiación es para describir mejor la manifiesta simpatía del autor por las grandes máquinas especulativas puestas en marcha por la filosofía clásica alemana, afinidad enraizada en la convicción de que el materialismo de la nueva dialéctica, al desmantelarlas, no sólo iluminaba sus abstrusas mecanismo, sino que imprimió en ellos uno nuevo, aliento a la tradición cuyo ciclo vino a completar. Prolongándolo, Ruy Fausto pasa también a esclarecer los puntos sensibles del idealismo alemán mientras reconstruye el marco lógico de la crítica de la economía política. El nervio del libro pasa por este encuentro de las aguas.
No sé si los análisis de Ruy Fausto conmoverán igualmente a filósofos, economistas, epistemólogos, etc. o, más precisamente, el tipo intelectual sui generis, hoy al borde de la extinción gracias a la compartimentación del conocimiento en las sociedades dirigidas, exigida por la lectura de La capital. Sólo puedo garantizar -si puedo reivindicar mi condición de profesor de historia de la filosofía- a quienes todavía se preocupan por esta disciplina académica, y en particular a los lectores de clásicos alemanes, dispuestos a investigar pacientemente la fuente formada por la inmensa red de sus microanálisis, quienes encontrarán allí un filón precioso –explorado precisamente por los filósofos tributarios de la citada tradición– representado por un razonable elenco de símiles materiales, todos ellos extraídos de la realidad básica del nuevo orden capitalista, de la tenues y lejanas estructuras lógicas armadas de “idealismo”, dejando claro, una vez más, que éste tenía los pies en la tierra, más exactamente, que éste tenía los pies en la tierra, más precisamente, en el terreno histórico del sociedad burguesa emergente. ¿Una obra de historia de la filosofía? Sólo circunstancialmente; de hecho un libro formado en tu escuela; cómo, lo veremos más adelante.
Un libro insólito, una invitación al malentendido, ¿qué quiere su autor? Ni tanto. Es cierto que lo animan dos almas: una está convencida de la insuficiencia del marxismo, mientras que la otra, recalcitrante, publica ensayos escritos desde el punto de vista marxista clásico, que, además, aún se trata de alcanzar. ¿Contradicción en esta doble perspectiva? Todavía no, con o sin comillas, porque falta el segundo término, es decir, los volúmenes prometidos –por ahora yuxtaposición, quién sabe una buena “contradicción” por venir, cuando exposición y crítica se funden en un solo discurso. Un proyecto bifrontal, por tanto, del que la única cara visible hasta el momento presenta una fisonomía familiar. Un Marx hasta entonces desconocido desenredado de los textos finalmente leídos con los ojos de la dialéctica reconstruida. Conocemos la noble tensión de esta ambición.
Una vez más, diría Bento Prado Jr., nos encontramos con un autor convencido de que el marxismo no tiene la filosofía que se merece: así como Sartre quiso dar un fundamento existencial al pensamiento de Marx, Althusser, fundamentarlo en sólidos fundamentos epistemológicos, la este último Lukács, ofreciendo una ontología del ser social, Habermas, devolviéndolo a la renovada tradición de la Razón Práctica, Ruy Fausto, podríamos añadir, busca restaurarlo en una nueva clave “lógica”, sin embargo sirviéndose de él para mejorar te abre el doble fondo[ 2 ]. ¿Qué explica tal y tal persistente ambición, tanto más sorprendente cuanto que el propio Marx dedicó raras líneas y escasos minutos de atención (mucho menos que Descartes a la Metafísica) a tal tema?
No sabría decirlo precisamente en pocas palabras, ni siquiera en muchas. En todo caso, me parece difícil no caer en la tentación y dejar de aceptar la astuta sugerencia de Gérard Lebrun, preguntándole a mi amigo y maestro Ruy Fausto por qué tanta y tan larga aplicación en la “caza del verdadero Marx” (desde su el cuidado no es puramente filológico): responderá, imagina Lebrun, no sé si también inducido por su experiencia brasileña, que “Marx sigue siendo un continente inexplorado, del que no sabes nada. Y, para construirlo, os concederá la primacía de su último hallazgo. Él te dirá bajo qué luz ontológica sin precedentes las leyes de la formación de la plusvalía toman finalmente su verdadero significado... Sé caritativo y evita interrumpir a tu amigo: piensa que 'Marx' es, para él, el nombre de un mito que lo consuela. del marxismo existente". Paso la púa, con las advertencias habituales.
Por otro lado, no es difícil identificar el género al que pertenecen los “materiales” de Ruy Fausto. Cuando Lukács declaró con la facilidad que se ve, que el marxismo sobreviviría a todas las negaciones que la experiencia le infligiera, ya que su verdad no se limitaba a las tesis que pudiera sustentar, sino que residía en el método original que las engendró, estaba en hecho que registra el final de un período, durante el cual la teoría, como en los tiempos de su cristalización, aún se mostraba capaz de expandirse, incorporando nuevos objetos, tales como el “imperialismo”, el “capital financiero”, etc.
Bien es cierto que esta inventiva tomando vuelo cerca del suelo de los nuevos antagonismos realizados “colganteuna cierta rigidez doctrinal que se alimentaba de la filosofía un tanto sumaria profesada en los prefacios e introducciones de las obras clásicas y cuya intención polémica original se había desvanecido con el tiempo. Sabemos cómo Lukács dio la espalda a ese dogmatismo arcaico y el precio que pagó por reconectar con lo mejor de la cultura filosófica de los tiempos modernos. Pero al trasladar el centro de gravedad del pensamiento de Marx de las tesis al método, Lukács también anuncia un nuevo ciclo de la cultura marxista, el del llamado "marxismo occidental", del que Historia y conciencia de clase Sería el primer clásico.
Desde entonces, el marxismo cuya existencia los intelectuales marxistas no necesitan consuelo se ha convertido en un interminable “Discurso del Método”, ocupado incansablemente con el propio Marx, cerrando el circuito autorreferencial del reflujo. Al mismo tiempo, los análisis sobre el curso real y desastroso del mundo se redujeron; de hecho, el marxismo parecía envejecer, una razón más para escudriñar su método, restaurando su ortodoxia desfigurada. (El fenómeno fue estudiado recientemente por Perry Anderson, cuyas razones a veces muy rápidas no necesitamos seguir). Sea lo que sea, tal obsesión metodológica no es una mera cuestión de gusto o un simple giro filosófico, sino que refleja una atmósfera histórica cuyo peso y naturaleza quedan por determinar.
Es inútil recordar que Ruy Fausto sabe todo esto mejor que yo. Entre tantas otras cosas, sabe perfectamente que el marxismo es ante todo una teoría crítica de la sociedad capitalista y no una filosofía de la historia ni nada por el estilo –al menos no debería serlo: y sin embargo, en cuanto pronunciamos este piadoso voto, volvemos por la puerta de la espalda al laberinto de los marxismos imaginarios. Sin embargo, su incansable búsqueda del Marx desconocido –más precisamente, de los fundamentos lógicos de la crítica de la economía política– sigue siendo una cuestión de método. Lo que permanece por el momento como la cara oculta de sus “materiales”, el momento posmarxista de su reconstrucción de la dialéctica: en él, seguramente, Marx volverá a ser el centro de atención, pero ahora como el nombre, no de una entidad simbólica, que nunca está en el lugar donde la buscamos, sino de una formidable constelación histórica atravesada por los más dispares y entrelazados procesos sociales y movimientos de ideas, entre ellos la singular aventura en curso de nuestro marxismo filosófico, del cual el libro de Ruy Fausto es una muestra. episodio notable.
Los orígenes del rigor
Este capítulo brasileño sobre el “marxismo occidental” es una obra típica de los ensayos filosóficos de São Paulo. Algunos signos característicos: su idioma original es el francés; sus interlocutores inmediatos también lo son (Althusser, Castoriadis, etc.), aunque sus preferencias son alemanas (Lukács, Adorno, etc.); su autor lee La capital, mutatis mutandis,, como Victor Goldschmidt (de quien fue alumno) leyó el Diálogos de Platón; un celo apasionado por el momento “técnico” de los problemas filosóficos y la consiguiente confianza en el trabajo hormiguero del especialista; una idea elevada de la filosofía como un “discurso riguroso” – en una palabra, un hijo legítimo y temprano del difunto Departamento de Filosofía de la Rua Maria Antônia.
En él, creyéndose víctima de una agradable alucinación, Michel Foucault creyó vislumbrar un “departamento francés de ultramar”, trasplantado aquí por sucesivos filósofos franceses en misión. No tiene sentido reabrir largamente la discusión sobre la dependencia cultural, de la cual nuestra vida filosófica local es una parte integral. Tampoco me refiero a detalles de su breve historia en el tímido propósito de reducir el libro de Ruy Fausto a proporciones municipales, sino para el gobierno del lector interesado en la crónica de las ideas filosóficas y que no desdeña considerarlas en su refracción local, advirtiéndole también que sin tener en cuenta esta dimensión, quizás se pierda lo mejor del alcance real de la obra, que es el de un libro nacido clásico y con la precoz apariencia de documento histórico.
Así instruido, el lector podrá quizás apreciar más lentamente el minucioso registro, que encontrará en los "materiales" de Ruy Fausto, de una de las últimas grandes sorpresas de la Ideología francesa, el althusserianismo, según el autor un riguroso intento de pensar en el marxismo -es bien cierto que “desde las categorías del entendimiento”-, que hasta hoy no ha sido refutado. En su ligero acento, la palabra rigor lo dice casi todo. Una vez más: la evocación del color local adolecería de una miopía incurable, si pretendiera triunfar sin esfuerzo destacando algún rasgo más agradable de nuestra condición de extranjeros.
El ideal de rigor permeó el montón de nuevas ideas a la sombra de las cuales todos fuimos creados. En la época de los fundadores, Mário de Andrade lo saludó, elogiando las “escuelas que tuvieron el buen sentido de buscar maestros extranjeros o incluso brasileños educados en otras tierras”, lo que tarde o temprano conduciría a una mejora significativa en la “inteligencia técnica”. y la consecuente formación de una mentalidad enemiga del “brillo de la adivinación”. Poco después, João Cruz Costa lo apoyó, reconociendo en la enseñanza “técnica” de la filosofía un antídoto eficaz contra el filoneísmo y el curioso fenómeno que se deriva de los estallidos filosóficos que periódicamente nos asolan.
No será mucho pedir a los espíritus más delicados y quizás inquietos frente a la obsesión del autor por la idea de rigor, que de hecho culmina en una cierta concepción de la dialéctica”als strengh Wissenschaft(Ruy Fausto no habla literalmente de una “ciencia estricta”, pero al sostener con todas las letras que es necesario y posible reconstruir la dialéctica “como teoría rigurosa”, nos autoriza a aludir de pasada, sin intención alguna del “rigor filológico”, a una familia filosófica lo suficientemente elástica como para cobijar a Platón y Husserl), que no pierden de vista el horizonte que sugiere esa sumaria genealogía por si deciden poner a prueba la noción faustiana de “precisión” en la filosofía . Dicho esto, parecería menos arbitrario afirmar que la vieja, fija pero indispensable idea del rigor presidió la recepción bidireccional del althusserianismo: del lado de la “inteligencia técnica” pudo incluso acelerar el estallido de una ideología cuya El estilo hablaba de la sensibilidad formada en la misma escuela, a contrapelo, una invitación a la sobriedad ideológica y al debate entre iguales.
Entre paréntesis: no hace falta decir que me refiero sólo al ámbito restringido de nuestra minoritaria y confinada cultura filosófica, donde el filtro del rigor contó mucho; sin embargo, cuando se piensa en la moda local del althusserianismo en la segunda mitad de la década de 1960, no se puede descartar el peso inesperado y paradójico del estudio académico de los escritos de Marx, intensificado por la mencionada moda, ella misma de carácter “científico” –en en palabras de un observador de la época: “Saliendo de las aulas, los militantes defendían el rigor marxista frente a los compromisos de sus dirigentes”.
Volviendo a nuestro autor: este apego, por así decirlo, imbuido de las exigencias filosóficas del rigor, explica en buena medida la extraña ternura de Ruy Fausto por un adversario que no deja de poner contra las cuerdas ni un solo instante un ajuste de cuentas en parte un resultado de las manías de la víctima, sobre la que duda en tirar la última pala de cal. El principal, como es bien sabido, es el de la epistemología (de tradición francesa). Ruy Fausto prefiere una denominación afín –“lógica”– y al precisar que el intento de Althusser se dio dentro de la lógica, “porque se trata de lógica y nada más”, arroja luz adicional sobre el contenido del mismo título de su obra. Cualquiera que sea el nombre que se le dé, un fuerte rasgo de estilo que vino a encontrar entre nosotros, por así decirlo, el sujeto que lo buscaba como si hubiera nacido dentro de él.
Un marxista de orientación aún indefinida que empezó a filosofar, en las décadas de 1950 y 1960, al ritmo acompasado de la disciplina filológica que poco a poco se arraigaba en nuestro pequeño gueto filosófico, tarde o temprano volvería sobre los pasos que había dado. por sí mismo lo llevaría al “marxismo occidental” tan sucintamente presentado en las líneas anteriores. El viejo ensayismo languidecía, aún no había prevalecido la actual proliferación de estilos (o la ausencia de los mismos): prevalecía un cierto gusto intelectual formado en el ejercicio regular de una especie de historiografía filosófica que desdeñaba la discusión doctrinal de los grandes sistemas, carencia imperdonable. del tacto – a favor del examen microscópico de las estructuras argumentativas que las ordenan.
Una especie de moral intelectual provisional: la propia filosofía vendría con el tiempo, una vez pasados los años de aprendizaje, pero forma parte del espíritu de la cosa que este período de transición dure para siempre. (No creo que la larga y meditada maduración de los escritos de Ruy Fausto -no por casualidad “materiales” para un edificio por venir- no tenga nada que ver con la circunstancia que acabo de mencionar). En definitiva, entre otras cosas, una medida propedéutica de incuestionable sabiduría que había llegado a nuestra tierra en medio de la filosofía universitaria francesa de la época. Y también de oportunidad indiscutible.
En pocas palabras: convenía a esa disciplina por así decir profiláctica –el mal a prevenir se llamaba dogmatismo– para establecer un vacío histórico en torno a los textos a explicar. Una violencia que el estado de los estudios filosóficos en Francia quizás justificaba, sin perjuicio de elevarla posteriormente a la categoría de principio. Ahora bien, en Brasil, ese propósito cambió de dirección y naturalmente vino a dar forma y ciudadanía metodológica al breve respiro de nuestra vida especulativa: aquí los sistemas filosóficos nunca dejaron de flotar en un relativo vacío ideológico, “hojas perdidas en el torbellino de nuestra indiferencia”. – malformación de nuestro ingenio filosófico que desde los días de Sylvio Romero se escuchan tristes noticias. Una "ventaja de retraso" a medida en realidad; éramos gueroultianos sin saberlo. Ante tantos castillos de ideas sin una conexión social evidente, suspendimos espontáneamente el juicio sobre su contenido de verdad, centrándonos en cambio en su arquitectura interna, si no en su fachada.
Sólo unas pocas palabras más sobre un tema que requeriría un buen número de ellas, al fin y al cabo un punto de fuga de nuestra formación. Entre los diversos lemas que podrían aparecer en el pórtico de nuestra Academia de interés local, uno de los más acordes con el espíritu que en ella imperaba y aún pervive alguno más reacio a desprenderse de esa segunda naturaleza, sería el siguiente: de teoría". La frase es de Kant y las razones que nos permiten descifrar en ella la idea reguladora del género que más asiduamente cultivamos -la historia de la filosofía- están expuestas en el libro de Gérard Lebrun [ 3 ] – una de las biblias de la generación de epígonos a la que pertenezco – un comentario a la tercera Crítica kantiana que parecía ennoblecer un poco la estirpe de nuestra obra.
Más que gueroultianos de segunda mano, éramos herederos lejanos de la revolución kantiana que liberó al discurso filosófico del lastre de la representación. Una consagración oblicua, en un estilo elevado, de lo que sucedió de manera humilde en nuestra cotidianidad ideológica: la falta de un sujeto elevado a la dignidad de la autonomía discursiva y presentado como una renuncia voluntariamente conquistada a la descripción de los objetos. ; nuestra indiferencia hacia dogmata que aquí perdieron pie, metamorfoseadas con naturalidad en un apego exclusivo a la arquitectura de las ideas sin territorio; una liberación de la mirada que de hecho no conducía a nada, a la desesperación de los espíritus religiosos que abundaban fuera de los muros, salvo la pasión predominante por las filosofías “no figurativas”, que “no hablan estrictamente de nada”. De nuevo rigor y precisión, pero sin ninguna intención de ciencia, acomodados al nihilismo feliz en el que se resuelve el indiferentismo del entorno tímido.
¿Cómo nos quedamos? Si no me equivoco en una posición para rastrear el renacimiento local del "marxismo occidental". La constante oscilación de la tradición marxista entre la teoría y la crítica podía encontrar, como efectivamente encontró, un inesperado aliado en este singular estado de ánimo. Nuevamente abrevio y me arriesgo a adivinar. Es difícil concebir un Marx completamente alienado de la nueva vía en la que la revolución copernicana colocó la prosa filosófica moderna. Sin embargo, sólo un examen más detenido y menos convencional de la evolución global de la Ideología alemana podría identificar discrepancias y afinidades a lo largo de la curva en zigzag donde la teoría y la crítica, la ciencia y la reflexión, la doctrina tradicional y la “actividad crítico-práctica”, etc. se alternan en contrapunto. . En todo caso, lo mínimo que se puede decir es que Lukács, al convertir el nervio del marxismo en una cuestión de método, lo conectó, tras una larga hibernación, a la rama inaugurada por la “Crítica”, a los ojos de su autor, un “tratado de método” – como si algo análogo al giro kantiano se hubiera apoderado del marxismo más de un siglo después, reviviendo, para bien o para mal, los lazos familiares con la modernidad filosófica.
En todo caso, el “marxismo occidental”, por las más diversas y dispares razones, se confundió con esta progresiva absorción de la teoría por el método, destino prefigurado por la metamorfosis kantiana del gesto filosófico por excelencia en una cuestión de método, en la que el Estos últimos reemplazaron el conocimiento positivo cuyo establecimiento se suponía que debía promover. Es difícil reflexionar sobre qué tipo de espejismo hay -artes del demonio de la analogía- en esta, quién sabe, sólo convergencia formal. Soy también consciente de que crítica, método y lógica no son exactamente lo mismo, aunque sean equivalentes según el contexto, aunque sólo sea porque los dos últimos pueden destilar una teoría de segundo grado igualmente alérgica a la reflexión libre que exige el primero. Etcétera.
“Metodología obsesiva”
Sea como fuere, una vez captada la tradición del “marxismo occidental” a través del prisma de su rasgo más saliente, particularmente visible desde nuestro punto de vista local –la “metodología obsesiva” de la que se hablaba, al mismo tiempo eclipse de la teoría como discurso racional sobre un determinado dominio de los fenómenos, y elevándolo al cuadrado, evaporándose como resultado del objeto real–, no había forma de anular la impresión de que nos encontrábamos ante una “manía” metodológica entre otras, en todos los sentidos. de manera similar a la que luego Lebrun nos enseñaría a apreciar en la estirpe de los poskantianos. La analogía -o ilusión óptica- provino del mismo conjunto insólito de circunstancias que arraigó en nuestro medio esta última tradición bajo la forma de una simple disciplina historiográfica.
En pocas palabras: lo que en Europa había sido quizás el resultado oblicuo y problemático del reflujo de la Revolución, reapareció entre nosotros, con la simple naturalidad que se decía, en el contexto de nuestro permanente repliegue táctico hacia las dificultades del método –o explicación de conceptos- que alguna vez fue la marca registrada del más remoto y distinguido mecenas de nuestros estudios académicos. Bastaba leer los textos con criterio y sentimiento para encontrar y renovar los grandes temas del “marxismo occidental”. Si es así, el asombro de Gérard Lebrun, correlativo a la observación maliciosa referida más arriba, resulta sorprendente frente al vacío histórico en el que gravita una parte considerable de nuestra “intelligentsia” marxista: “leen y releen los clásicos del marxismo, escudriñar al máximo la teoría del valor…”.
Lo noto aún más sorprendente cuando el mismo Lebrun, allá por los años 1960 y por algunas razones que ya hemos aprendido a reconocer, identificó en los libros recientemente publicados de Althusser lo que era más “innovador y riguroso” (otra vez…) en la literatura marxológica contemporánea, para terminar con un homenaje explícito a nuestro “marxismo occidental”, señalando la fuente de tal innovación y rigor: “en Francia como en Brasil, se conviene estudiar a Marx en la forma en que Guéroult comenta a Descartes”.
Dicho esto, volvamos, no sin tiempo, a nuestro autor. Para la sensibilidad filosófica formada en las circunstancias que acabamos de mencionar, esquematizando hasta el extremo y conjeturando tanto, la versión althusseriana del “marxismo occidental” vino bien, incluso si uno pudiera rechazar todas sus tesis una por una –y cómo si lo vi, eso no era lo que más contaba. En primer lugar, fue un “erudito”, aunque hábilmente amalgamado con el compromiso militante, una preciosa barricada en momentos de predicamento especulativo; además, de carácter predominantemente filosófico y de acuerdo con el patrón francés de explicación del texto; no fue casual que la tónica recayera en la apreciación ostensiva por la construcción de conceptos, como se dijo en su momento, que la marea alta de la corriente epistemológica imperante la elevó a la categoría de hallazgo científico. En todos los sentidos una maniobra respetable, que Ruy Fausto se niega a considerar superada.
Recurro una vez más al revelador testimonio de Gérard Lebrun: en los años grises en que el comunismo francés no animaba con mucho ardor a sus militantes a leer La capital, el althusserianismo vino finalmente a satisfacer la demanda intelectual de una generación cansada de conocer a Marx de oídas – “por eso sola, ninguna moda era tan estimable como aquella”. (Tampoco se sintió tan cómodo segregado en los “bolsillos intelectuales” de la universidad, donde, según EP Thompson, se desarrolla el drama de la “práctica teórica”). Althusser no tuvo que sacrificar ninguna de sus convicciones marxista-leninistas, recuerda Lebrun, “lo importante era que pretendía fundamentarlos apodíticamente”, entronizando el dogma dentro de los “límites de la simple razón” –del “entendimiento”, necesitaría Ruy Fausto, corrección que conserva, sin embargo, el mismo proyecto de “ volver a la cosa misma”, es decir, al “texto”, comenzando de nuevo desde el principio. Volviendo: la mencionada peculiaridad de nuestra vida filosófica ofrecía esta nada despreciable compensación: se podía ser althusseriano, o antialthusseriano, sin filoneísmo ni pedantería, bastaba con seguir las costumbres de la casa.
Nadie es menos impermeable a la experiencia que Ruy Fausto, se lo aseguro, otra puñalada lebruniana tal vez inspirada en la idiosincrasia del marxismo local. Respecto a las cuestiones más diversas e intrincadas, suele filosofar con la mayor libertad de esquema y fórmulas”de percha”, recogiendo los problemas, con incomparable brío y pericia, en su justa medida histórica. Ensayista nato, diría uno escuchándolo, además de ser una de las personas más divertidas que conozco. Tus amigos saben que no exagero. Me temo, sin embargo, que sus escritos no reflejan fielmente la personalidad intelectual del autor. ¿Miseria de la teoría? (Así se expresa EP Thompson respecto a la verdadera metedura de pata cometida por el althusserianismo en Inglaterra, al contrario de lo ocurrido aquí). Pero no haría sentir sus efectos si Ruy Fausto no se dejara contagiar por el habla althusseriana –como se vio después, cierta promiscuidad más amplia desde el nacimiento y el tiempo– manifestada en el gusto por la evaporación lógica de nociones y problemas (a partir de con el fenómeno Althusser, algo más que un hecho lógico) que el simple sentido común (en el que, dicho sea de paso, Hegel, siempre es bueno recordarlo, vio el embrión de la dialéctica) recomendaría no arrancarla de su terreno histórico original – Pienso, entre otras cosas, en el tratamiento “lógico” reservado al estalinismo, en un momento suavizado en una entrevista concedida recientemente por el autor, donde finalmente nombra una pica.
(No es que desconociera la naturaleza bruta del estalinismo y de las sociedades burocráticas del Este, todo lo contrario, cuando escribió las páginas a las que me refiero; sucede que el modo “lógico” de Althusser ayudó a desfigurar el fenómeno en cuestión, presentada como un paso en falso, un desliz fuera de la dialéctica… – y no faltan quienes sostienen que el llamado “modo” tenía precisamente ese fin). Son esferas de experiencia que no forman un sistema, un desajuste quizás atribuible a la formación bastante desequilibrada de nuestra cultura filosófica aislada. Gérard Lebrun declara que actualmente está impresionado por la abstracción que sufre la mayor parte del discurso marxista brasileño. No digo que no, pero en lo que se refiere al marxismo filosófico de São Paulo, que conozco más de cerca, está claro que como ex alumno de una institución que lo vio nacer, les recuerdo nuevamente que el vacío histórico que los impresiona tanto continúa, por caminos sin duda inesperados, a la buena noticia de la “autonomía del discurso filosófico”, anunciada, como ya he dicho, por sucesivos filósofos franceses en misión.
Alcanzar el estatus científico
Dejo a mis mayores decidir si, en la genealogía muy abreviada del género al que pertenece el libro de Ruy Fausto, convendría atribuir una carga genética igual al mítico “seminario de Marx”, que sólo conozco de oídas. . “A fines de la década de XNUMX, un grupo de asistentes de la Universidad de São Paulo y estudiantes más maduros intelectualmente se dedicaron a la tediosa tarea de leer íntegramente esa magna obra durante años”, es decir, La capital. Son palabras de un veterano del mencionado seminario, de las que se puede deducir la existencia de un fenómeno análogo al ocurrido en nuestro “departamento francés de ultramar”: se leía La capital, por decirlo así avant la lettre. ¿Espíritu del tiempo? ¿Idiosincrasia nacional? Gérard Lebrun parece inclinarse en esta última dirección, llegando a decir, recordando la miseria del marxismo francés durante esos mismos años del estalinismo triunfante, que tuvo que esperar su primera estancia en Brasil, a partir de 1960, para asistir a seminarios sobre La capital.
Estas son diferencias de zona horaria a considerar. Cuando la moda althusseriana llegó a São Paulo, se topó con un grupo refractario que ya había alcanzado la mayoría de edad, es cierto a expensas de Lukács (cuyo Historia y conciencia de clase acababa de ser traducido al francés), Sartre, etc.: es decir, había sido precedido y luego reemplazado por otra variante compuesta y casera del "marxismo occidental". Sin embargo, convergieron en más de un aspecto, comenzando por el más destacado, nuevamente una cuestión de método. Tanto en Francia como en Brasil, sobre todo, se trataba de conquistar la respetabilidad científica para el marxismo con los mandarines de la cultura universitaria, demostrando a través de exitosos trabajos académicos que el “método dialéctico se sustenta como alternativa de conocimiento”.
Para hacerlo –y ahora devolvemos la palabra a Ruy Fausto– le correspondía al marxismo filosófico, un discurso materialista sobre el método, probar que “la lógica dialéctica no es sólo una 'cosa interesante', como todos coinciden en decir con indulgencia manera, pero también una cosa rigurosa”. Roberto Schwarz, como siempre con la mirada puesta en la comedia ideológica nacional, advirtió una vez que el marxismo tiende a ser invariablemente superado por el último rumor universitario. Digamos, entre otras cosas, que el “marxismo occidental” es el primero en contribuir a tal eclipse intermitente, en sí mismo un rumor recurrente (el althusserianismo fue uno de sus últimos brotes), un método que rivaliza con los demás.
Esta circunstancia –en la que se expresa la originalidad del tipo de marxismo que rehace piel nueva entre nosotros– explica quizás en buena parte la preponderancia de la especulación filosófica en el célebre seminario. “Curiosamente”, observa el cronista del salto citado anteriormente, “fue a partir de interpretaciones no basadas en la economía y la historia, sino en la filosofía, que buscamos elementos para un análisis dialéctico de los procesos sociales reales”. Pero este ya es otro capítulo del “marxismo occidental” brasileño.
El capítulo filosófico preparatorio que resumimos tan rápidamente –y cuyo contenido el libro de Ruy Fausto es un testimonio ejemplar– tuvo al menos el gran mérito de quitar del camino de una segunda generación de monografías clásicas sobre Brasil la perniciosa barrera del viejo dogmatismo, representado en este caso por “materialismo dialéctico”. En dos palabras más frívolas: se afinó el gusto filosófico de los futuros autores del nuevo ciclo ensayístico. (Esto no es todo, sólo la mitad de la verdad y señal segura de un problema mayor: se sabe, por ejemplo, que una obra magistral como Formación del Brasil contemporáneo, el primero de una serie para redescubrir el espíritu y la letra del pensamiento marxista original “basado en las contradicciones locales”, estuvo sin embargo acompañado en tratados separados, y no solo como una cuestión de honor, por un marco de carga donde prevaleció la primacía. Los esquemas, al igual que los marxistas rusos de principios de siglo, reconstruyen la imagen del país de arriba abajo a la sombra de una metafísica rudimentaria capaz de ahuyentar a los espíritus menos prejuiciosos.
¿Malformación congénita? ¿Desajuste de fecha? ¿Contraprueba, y variación, del éxito de Lukács en distinguir el método de sus coágulos doctrinales? Son cuestiones que conciernen directamente a la matriz histórica de la dialéctica, pero que tal vez adquieran nueva luz si se las considera desde el ángulo de las aventuras brasileñas del marxismo). Aparentemente, se da por cerrada la época puramente negativa del marxismo filosófico local, cuando la crítica era el lugarteniente de la teoría; se podría temer que cuando pase a la exposición positiva de la dialéctica, como se anuncia, se le resbalará el suelo bajo los pies.
*Paulo Eduardo Arantes es profesor jubilado del Departamento de Filosofía de la USP. Autor, entre otros libros, de Formación y deconstrucción: una visita al Museo de la Ideología Francesa (Editorial 34).
Publicado originalmente en cuaderno folhetim, De Folha de S. Pablo, el 19 de junio de 1983.
Notas
[1] Cfr. Georg Lukács. “Qué es el marxismo ortodoxo”. En: Historia y conciencia de clase, PAG. 63-64. San Pablo, Martins Fontes, 2003.
[2] Cfr. Bento Prado Jr. “¿Autorreflexión o interpretación sin sujeto? Habermas intérprete de Freud”. En: algunos ensayos, PAG. 13. Río de Janeiro, Paz e Terra, 2000.
[3] Gérard Lebrun. Kant y el fin de la metafísica. Sao Paulo, Martins Fontes, 2002.
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