por FLAVIO R. KOTHE*
Sólo se puede entender una gran obra rastreando las conexiones entre sus relaciones de signos y sus significados: una lectura compleja de algo denso.
Los departamentos universitarios pueden verse ante la propuesta de reactualizar la enseñanza de la estética e incluso pueden verse ante la propuesta de recomendar a los estudiantes obras clásicas de estética y filosofía del arte, como Platón, Aristóteles, Vitruvio, Alberti, Baumgarten. , Kant, Hegel—, pero tienden a optar por pequeñas antologías y someterse al argumento de Arthur Danto, un pensador menor de Nueva York, de que es necesario ampliar la concepción de lo que es el arte y que El “arte contemporáneo” está más de actualidad cuanto más residuos se reciclan. Se trata de la mera inversión de la propuesta de Hipias, en el sentido de que “el oro es bello”. Lo más pequeño siempre es más fácil que el duro camino de piedra de las grandes obras, que duran siglos porque tienen algo más que decir.
Sócrates argumentó que Fidias podría haber utilizado oro, en lugar de plata y marfil, en las esculturas de los dioses del Partenón, pero no lo hizo porque los materiales debían ser adecuados para sus propósitos. Lo que Platón no dice es que los dioses griegos eran de piel clara, rubios, arios, como lo era la clase dirigente griega, y era más apropiado vestir de mármol, marfil y plata, mientras que los esclavos tenían la tez, los ojos y el cabello oscuros. Esto llevó, en la antigua Roma, como señaló Nietzsche, a la distinción entre prima e Malus, lo que resultó en la oposición bien x mal, es decir, bueno era ser amo, malo era ser esclavo. Y sigue siéndolo.
Que los materiales sean adecuados a sus finalidades es algo clave en la arquitectura. Como los estudiantes de los próximos años ni siquiera aprenderán que existe Hipias el mayor, no tendrán sus neuronas alimentadas para pensar en esta cuestión, que encierra algo muy práctico. Inhotim está presentando una sucesión de muestras de residuos reciclados, pretendiendo que se trata de arte actual. Puede que sea actual, pero no es arte. Sería simplista pensar que el mundo actual es sólo basura y que, por tanto, sólo la basura puede expresar su naturaleza. La basura sólo se conoce como no basura. De ahí que se invente que el “autor” no quería hacer arte, sino provocar la reflexión. Ahora, el pensamiento se cobija en las grandes obras, no en artefactos fáciles de descifrar.
Una obra de arquitectura, un traje de diseñador, una novela, una ciudad son cosas diferentes, pero todas se pueden leer porque todas son textos y tienen significado. Analizar obras de pintura puede ayudar a comprender, por ejemplo, las obras de moda, del mismo modo que ambos pueden ayudar a leer las ciudades, a descifrar lo que normalmente se pasa desapercibido. Pero ¿cuál es el significado del término texto?
La propuesta de incluir un signo ampliado en el texto parece muy inteligente. El signo ha sido visto como núcleo y síntesis del texto. Reducido a un “signo”, éste ha sido entendido por la lingüística de Ferdinand Saussure como algo cerrado, formado por significante y significado. Ahora bien, un signo no es algo cerrado, se conecta con otros signos, se conecta con órganos de percepción y dispositivos que lo producen y reproducen. Dependiendo del contexto, algo puede entenderse de una forma u otra. Puedes leer un texto complejo de forma sencilla, así como hacer una lectura compleja de algo que es bastante sencillo. Sin embargo, sólo podemos comprender otra gran obra rastreando las conexiones entre sus relaciones de signos y sus significados: una lectura compleja de algo denso.
La habitual reducción del concepto de signo a significante y significado, como si fueran su cuerpo y alma, no puede dar cuenta de procedimientos como la ironía, el chiste, un significado distinto del conjunto de significados de los términos. Irónicamente, el significado de la palabra puede ser exactamente opuesto a su significado literal. En el chiste surge un significado repentino que va en contra de todo lo que parecía estar contándose. Se acostumbra enseñar que el signo es arbitrario, pues existen distintas palabras en distintos idiomas para designar las mismas cosas.
Ahora bien, cuando estás en un sistema de signos, el signo es coercitivo, si la persona quiere ser comprendida y no ridiculizada. Ninguna palabra significa solo una cosa. Parece esconderse detrás de sí misma. Cuando en un poema hay resonancias de significado en la configuración sonora, el significante se vuelve significativo. Lo que parece simple no es tan simple como parece.
Para analizar los sueños, Freud propuso distinguir los niveles de “contenido manifiesto” y “contenido latente”, es decir, el texto del sueño debe leerse de tal manera que algo que pueda ser muy diferente de lo que se percibe como efectivo “ mensaje” se percibe como un “mensaje” efectivo que aparece a primera vista. El manifiesto es el resultado del conflicto entre el deseo de decir algo y las fuerzas que quieren impedir que suceda.
El resultado no es ni una fuerza ni la otra, sino la deformación de ambas en algo que ya no es ninguna de las dos, que contiene a ambas en sí mismo. Esto significa que lo que se manifiesta como sueño tiene significados en el manifiesto mismo, lo que no coincide con el carácter arbitrario promocionado del significante verbal. El significado del sueño es el impulso que lo genera, no es sólo el resultado del mismo. Lo que se genera también genera.
Un texto es una tela, algo tejido. Cuando pones una tela debajo de la lupa, parece una red. Paul Celan tiene un poema en el que la red es la imagen central de la “trama”, de la acción denunciada:
“EN LOS RÍOS al norte del futuro
Yo tiro la red, que indecisas cargas con sombras escritas por piedras”.
La red que se arroja a un río busca los peces. Como actividad, tiene una intención práctica. Quizás no se pueda decir lo mismo de la imagen que se transmite. La red que se tiende en el poema no está sólo en un río, sino en los ríos al norte del futuro, es decir, en todos los ríos que puedan estar más allá del futuro. Es una variante de Friedrich Nietzsche, quien decía que escribía para ser leído dentro de 300 años. Es pretencioso querer botar en todos y para mucho después el futuro más inmediato: hacia el norte, donde el barco buscaba referencia para navegar.
Este tú, en Paul Celan, puede ser una manera que tiene el poeta de referirse a sí mismo. Ésta es la lectura propuesta por Hans-Georg Gadamer. Este tú puede ser un no-yo. Siendo Paul Celan judío, el otro sería un “paquete”, alguien que no pertenece a la comunidad de los elegidos. Sin embargo, ésta no es la única lectura posible. El tú no es sólo un doble del yo.
La red que se lanza puede leerse como el poema mismo. Las piedras han sido interpretadas como lápidas funerarias. Entonces las “sombras” serían los muertos. La lectura sionista dice que las piedras serían lápidas de las víctimas del nazismo. No es la única lectura posible: la mayoría de las víctimas de los campos de concentración no tenían lápida, salía humo de las chimeneas. Las piedras no tienen que ser señales de entierro.
Las sombras pueden ser los muertos que cada persona carga, pero también pueden ser malas experiencias, errores cometidos, pérdidas sufridas. El texto te permite multiplicar tus lecturas. El análisis tiende a reducirlo a un significado fundamental. La buena escritura siempre va más allá de cualquier lectura.
En el siglo XVIII se volvió central saber cuál sería el límite del conocimiento conceptual. Leibniz, tras observar que en la mente no hay nada que no haya pasado por los sentidos, excepto la mente misma, recomendó estudiar la estructura de esta mente, prestando especial atención a las oscuras dimensiones de la mente. Con ello fue un paso más allá que Descartes, quien propuso la búsqueda de ideas claras y distintas, dentro de un verdadero modelo matemático.
Lo que es claro para uno puede no serlo para otro; donde la mayoría ve algo uniforme, otros pueden ver distinciones y matices relevantes, que cambian el significado de lo que parece evidente. Christian Wolff hizo importantes distinciones en estas oscuras dimensiones de la mente; su metafísica psicológica se distinguió del modelo matemático del pensamiento. Cuando Baumgarten fue más allá y propuso el estudio de los productos de la parte oscura de la mente, al discernir la necesidad de desarrollar la estética, vio que también era necesario desarrollar el desciframiento de estos nuevos signos: propuso el estudio de la semiótica. y hermenéutica.
Aquí sólo estamos ejemplificando brevemente una herencia cultural que se pierde al reducir la bibliografía del programa del curso a un autor de fácil lectura. Ella siempre es sencilla. Cuando no te das cuenta de lo que es difícil, no te das cuenta de que el pasado ya te ha superado antes de empezar. Esta vanguardia espera en vano que los ejércitos la sigan. No se da cuenta de que ya ha sido golpeada por lo que ha pasado.
* Flavio R. Kothe es profesora titular jubilada de estética en la Universidad de Brasilia (UnB). Autor, entre otros libros, de Alegoría, aura y fetiche (Editorial Cajuína). Elhttps://amzn.to/4bw2sGc]
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