por JOSÉ COSTA JUNIOR*

Al observar el cielo en los últimos tiempos, nos vienen a la mente algunas de las visiones de la filósofa británica Mary Midgley.

Vivimos en días de cielos extraños. Diferentes tonalidades de colores, humo denso que no desaparece, pesadas nubes de polvo, soles anaranjados y una sensación de ardor al respirar son rasgos comunes de nuestra vida en estos tiempos. La falta de lluvias estacionales en gran parte del país contribuye a esta situación, que probablemente no sea natural. En los medios aparecen noticias de incendios criminales, además de noticias de que los niveles de humedad del aire son muy bajos.

Hay pruebas de que la laboriosa acción humana ha tenido un impacto decisivo en el equilibrio climático del planeta en los últimos siglos, pero todo parece haber empeorado en este momento. Llama la atención la coexistencia de eventos climáticos extremos y formas de explotación extrema de la naturaleza y parece ser parte de un mismo fenómeno. En este contexto, un paseo al aire libre resulta bastante exigente y no sabemos muy bien qué hacer, especialmente con niños.

En este entorno inhóspito, las enfermedades respiratorias se propagan y nosotros intentamos, según nuestra condición, afrontar la situación. Poco después de vivir bajo la amenaza de la pandemia de Covid-19, la vida aquí vuelve a tener desafíos en el aire, obviamente no de una escala tan amplia como la crisis global provocada por el coronavirus, pero que nos deja en una situación muy difícil y que Curiosamente, también implica la tarea natural y espontánea de respirar.

Al observar el cielo en los últimos tiempos, me vienen a la mente algunas de las visiones de la filósofa británica Mary Midgley (1919-2018), quien realizó relevantes análisis sobre quiénes somos y nuestro lugar en el mundo. En diálogo con otros ámbitos y reconociendo los límites de nuestra propia condición, Midgley promovió reflexiones sobre el riesgo de visiones fragmentadas sobre la naturaleza humana, la sociedad y nuestro lugar en el mundo de los vivos. En primer lugar, en el caso de la naturaleza humana, Mary Midgley sostiene en el libro Bestia y Hombre: Las raíces de la naturaleza humana (1978) que las fragmentaciones entre razón y emoción, yo y otro, mente y cuerpo, cultura y naturaleza, humano y animal, entre otros, produjeron un extraño retrato de la humanidad, una forma de vida dividida entre guerras internas y externas.

Terminamos alejándonos de nosotros mismos, de los demás y del mundo natural, a partir de una concepción cuestionable de quiénes somos y nuestras vivencias. Gran parte de su trabajo implicó intentar superar esos marcos y fragmentaciones de la humanidad, promoviendo un retrato más amplio y coherente de quiénes somos y cómo vivimos.

Un ejemplo sencillo es el de nuestra relación con los demás animales y con el medio ambiente en general: durante siglos consideramos que el mundo natural estaba a nuestra disposición, en una visión limitada que implicaba principalmente la creencia en la superioridad y el dominio humano sobre el mundo. En este contexto, desarrollamos modos de vida basados ​​en el extractivismo y el consumo desregulado de recursos naturales.

Sin embargo, en algún momento, este sistema de pensamiento y el conjunto de creencias que de él se derivan se volvieron insostenibles, tanto por sus consecuencias como por sus fundamentos. Se hace urgente una revisión de este marco, reconsiderando el sistema de pensamiento en su conjunto y promoviendo reparaciones conceptuales básicas, que inciden decisivamente en el contenido de nuestras creencias.

Como señala Mary Midgley en ¿Para qué sirve la filosofía? (2018), su último libro antes de su muerte, ésta es la principal tarea de la filosofía: revisar y reestructurar constantemente nuestros sistemas de pensamiento para que podamos comprender mejor la realidad y a nosotros mismos.

Un segundo punto criticado por Mary Midgley es lo que ella identifica como “individualismo atomista”. Gran parte de nuestras sociedades se guían por una forma de pensar que aísla de manera poco realista a los individuos, considerándolas unidades discretas y autónomas en el mundo, guiadas únicamente por sus intereses. Esta concepción es una de las bases del actual sistema económico y también de la llamada organización política democrática. Una “agregación de unidades individuales” que viven en base a “estructuras contractuales” y buscan lo mejor para sí mismas.

Mary Midgley considera en El yo solitario: Darwin y el gen egoísta (2010) que este énfasis se da (i) en la forma de un egoísmo atomista al considerar la naturaleza humana, (ii) en la formulación contractual individualista y (iii) en el énfasis en la libertad individual. Aunque políticamente útiles, tales concepciones no reflejan plenamente las circunstancias humanas y pueden incluso distorsionar nuestras concepciones de nosotros mismos y de nuestras relaciones con los demás y el mundo natural.

Mary Midgley no cuestiona ni ignora las importantes contribuciones de tales concepciones a la autonomía individual y a la política. Sin embargo, destaca que “no somos bolas de billar”, como pueden concluir las concepciones extremas aislacionistas de esta cosmovisión, un tipo de formas de vida lejanas que chocan de vez en cuando, sino animales sociales, en constante relación con los demás y con los demás. mundo.

El tercer aspecto de la crítica de Mary Midgley implica los riesgos de nuestra fragmentación en relación con el mundo natural. El supuesto egoísmo, aislamiento y superioridad que serían propios de la naturaleza humana según una concepción común, también nos separa del resto del mundo viviente, y, peor aún, nos hace vivir en peores condiciones. Midgley sostiene que tales visiones atomistas y egoístas del mundo tienden a pintar una visión oscura y aislacionista, lo que nos hace malinterpretar nuestro paisaje social y natural, promoviendo la ilusión de que estamos mucho menos conectados e interdependientes que como animales sociales.

Por lo tanto, somos retratados como formas de vida desconectadas que luchan por recursos. En este clima competitivo, necesitamos una razón fuerte y egocéntrica para “ganar en la vida”. Y así, en lugar de reconocer nuestras naturalezas y vínculos intrínsecos, nos aislamos en formas de vida atomizadas, lo que distorsiona nuestra perspectiva moral sobre los demás y la naturaleza.

Un paisaje alternativo a este conjunto de imágenes fragmentadas, atomistas y egocéntricas implica el reconocimiento de nuestra relacionalidad natural, es decir, el reconocimiento de la vasta interdependencia que existe entre nosotros y el mundo. Para Mary Midgley, siguiendo la concepción darwiniana –y no la del darwinismo social, un “mal uso de las ideas de Darwin”– somos parte de redes de relaciones y dependencias que nos moldean y expanden a lo largo de nuestras vidas. Tenemos libertad y agencia en el mundo, dado el tipo de forma de vida que somos, pero esto no nos aísla ni nos fragmenta del mundo viviente.

Podemos pensar aquí, por ejemplo, en lo dependiente que es un niño para vivir, o en lo dependientes que somos nosotros de la buena calidad del aire para respirar y vivir bien. Sin embargo, debido a las frágiles concepciones que estructuran nuestra forma de vida, dichas interdependencias son poco reconocidas y a menudo eclipsadas por concepciones limitadas de libertad, razón, progreso y prioridades, entre otras. Esto no significa que nuestras libertades se limiten a formas colectivas, sino que podemos calificar mejor nuestras visiones y elecciones, considerando cuán conectados estamos en relación con el mundo.

Estos “hilos de relacionalidad” se extienden más allá de los humanos y los animales y continúan a lo largo de la naturaleza, o en lo que Mary Midgley a menudo llama “la biosfera”, en la que estamos incrustados y en la que impactamos y por la que somos impactados. De esta manera, nuestros entornos no son entes ajenos ni meros agregados de competencia en una “lucha por la vida”, sino elementos con los que estamos directamente relacionados y en los que simplemente vivimos.

Aquí tenemos una visión más integrada, que puede hacernos repensar nuestras concepciones morales y, en consecuencia, nuestras prioridades. Una nota siniestra es que cuando consideramos visiones más globales e interdependientes del mundo, junto con nuestro lugar en él, notamos que este complejo sistema no necesita que los humanos lo sigamos, lo que es en sí mismo un contrapunto a la concepción de la superioridad humana. y sus correlatos.

En este contexto, cuando observamos los cielos extraños y aterradores de estos días, con su aire pesado e incómodo, y vemos a nuestros hijos tener dificultades incluso en la respiración más básica, podemos darnos cuenta de cuán impactados estamos por el mundo inhóspito que nos ha limitado y Puntos de vista cuestionables sobre la naturaleza y sobre nosotros mismos contribuyeron a su aparición.

*José Costa Junior Profesor de Filosofía y Ciencias Sociales en IFMG –Campus Ponte Nova.

Referencias

MIDGLEY, María, Bestia y hombre: las raíces de la naturaleza humana. Ítaca: Cornell University Press, 1978.

MIDGLEY, María. “Plomería Filosófica”. Suplementos del Real Instituto de Filosofía, Vol. 33, pág. 139-151, 1992.

MIDGLEY, María, El yo solitario: Darwin y el gen egoísta. Durham: Perspicacia, 2010.

la tierra es redonda hay gracias a nuestros lectores y seguidores.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
CONTRIBUIR