Por ERNEST MANDEL*
Conferencia presentada en 1978 en honor a Ernst Bloch
[Presentación de Juárez Guimarães]
Esta hermosa e informativa charla de Ernst Mandel, presentada en 1978 en honor al autor de El principio de la esperanza, Ernst Bloch, publicado en la revista viento sur y traducido por José Roberto Silva, debe entenderse como la base de toda una generación de socialistas democráticos que lucharon durante décadas en un período de apogeo de la hegemonía norteamericana y de cristalización y crisis de la experiencia estalinista en la URSS.
La reanudación del principio de esperanza, pensado ontológicamente como expresión de homo sperans y en la praxis marxista de transformación, ya sitúa como horizonte la superación del determinismo en la cultura del marxismo (la noción de una certeza de que el socialismo vendrá como un resultado determinado de los movimientos de la historia), de una comprensión dogmática de la idea de Marx. trabajo (pensado ya como una totalidad abierta e incompleta). Al mismo tiempo, busca distanciarse críticamente del cultivo de ilusiones que no se basarían en posibilidades inscritas en la propia lucha de clases.
Si en un período en el que dominaba el keynesiano o el liberalismo social, Mandel formuló el principio de esperanza de una transformación socialista democrática como antídoto a las adaptaciones reformistas del orden capitalista, en un período de dominio neoliberal se vuelve aún más necesario en el ante la escalada de barbarie que el siglo XXI anuncia en los centros de poder del capitalismo mundial. Debe entenderse como el pan de cada día que alimenta las luchas de resistencia contra el capitalismo neoliberal y la lucha por los derechos fundamentales, contra la catástrofe ecológica en curso.
Tenemos que soñar: anticipación y esperanza como categorías del materialismo histórico
Desde un punto de vista marxista, el trabajo y la capacidad de comunicación avanzada son los dos aspectos más importantes del ser humano como ser social. El trabajo social es imposible sin una comunicación humana e interpersonal avanzada, incluida la capacidad de utilizar herramientas lingüísticas estructuradas, formar conceptos y desarrollar la conciencia.
Como materialistas, sabemos que la capacidad de comunicarse de forma más que rudimentaria –que también tienen los animales– se basa en la necesidad de producción social para ganarse la vida. La inextricable conexión entre trabajo y comunicación conduce, entre otras cosas, al hecho de que “Simplemente no podemos evitar el hecho de que todo lo que hace que las personas actúen debe encontrar su camino a través de su cerebro, incluyendo comer y beber, que comienzan como consecuencia de la sensación de hambre o sed transmitida por el cerebro, y terminan como resultado de la sensación de hambre o sed transmitida por el cerebro. Sensación de saciedad también transmitida por el cerebro.".(2)
Al respecto, Marx se expresa muy claramente en el capítulo 7 del primer volumen de La capital: el trabajo es una actividad específica de la humanidad, es una actividad consciente en un doble sentido. Marx no sólo presupone relaciones conscientemente articuladas entre las personas: la producción social y el intercambio de valores de uso, de bienes materiales necesarios para el mantenimiento y la reproducción de la vida material, van de la mano con la producción y el intercambio de sonidos, palabras y conceptos socialmente comprendidos.
Además, el trabajo humano tiene la característica de exigir proyectos mentales anticipados en la conciencia de los productores como condición para su realización: “Concebimos el trabajo de una manera que lo califica como exclusivamente humano. Una araña realiza operaciones que se asemejan a las de un tejedor, y una abeja avergüenza a muchos arquitectos con la construcción de sus panales. Pero lo que distingue al peor arquitecto de la mejor de las abejas es que el arquitecto construye su estructura en la imaginación antes de construirla en la realidad. Al final de cada proceso de trabajo obtenemos un resultado que ya existía en la imaginación del trabajador al principio”.(3).
La capacidad de imaginar
El producto del trabajo como proyecto de trabajo, como realidad material aún no realizada, es, por tanto, condición previa para su propia realización. La capacidad de la humanidad para anticipar e imaginar está indisolublemente ligada a su capacidad para realizar trabajo social. Homo faber solo puede ser faber gay porque el ser humano es, al mismo tiempo, homo imaginasus.
La capacidad humana de formar conceptos, de abstraer, de imaginar y de desarrollar proyectos, es decir, la capacidad de anticipación, está a su vez estrechamente ligada a las condiciones materiales y sociales de vida. Incluso los conceptos e ideas humanos más elementales, y ciertamente los más complejos, no son productos puros de la imaginación y el trabajo mental, totalmente independientes y ajenos a la producción material. En última instancia, surgen como procesamiento mental –por parte del cerebro humano– de elementos de las experiencias de la vida material. Por tanto, son inseparables de la participación del individuo en la naturaleza y la sociedad.
El metabolismo entre naturaleza y sociedad, que es el fundamento de esta participación, la necesidad material de producir y reproducir la vida de la que surge este metabolismo, sirve a un propósito humano en el trabajo, como dice Marx. O en la explicación más amplia de Friedrich Engels: “Las influencias del mundo exterior sobre el ser humano se expresan en su cerebro, reflejándose en él en forma de sentimientos, impulsos, voliciones, en definitiva, como “tendencias ideales”."(4).
Así, los proyectos de trabajo, que surgen en la mente humana antes de ser realizados materialmente, son en última instancia productos de la realidad material, incluso cuando aún no se han realizado materialmente. Incluso la producción de conceptos y del pensamiento humano no puede separarse completamente de los procesos materiales que los preceden y acompañan en la naturaleza y la sociedad, aunque no sean imágenes especulares puramente mecánicas de estos procesos. Por el contrario, son elementos que corresponden a procesos materiales, pero que son combinados y reprocesados creativamente por la mente humana, pero que quedan objetivamente determinados por estos procesos.
La base material de la capacidad humana de anticipar, imaginar y desarrollar proyectos aún no realizados se funda en el instinto de conservación, es decir, en la correlación instintiva e inconsciente de la compulsión de producir y reproducir la vida material a la que el ser humano debe dedicarse. están sujetos. Las principales manifestaciones de esta anticipación son el miedo y la esperanza.
Sin embargo, aunque el miedo puede ser puramente instintivo (no siempre lo es, pero puede serlo y, por lo tanto, es uno de los instintos más importantes en los animales), la esperanza puramente instintiva es imposible. Por eso Ernst Bloch destacó acertadamente que incluso en sus expresiones instintivas más elementales, la esperanza es más que puro instinto, es capacidad de imaginación, de anticipación ideal. La esperanza es, por tanto, el instinto humano por excelencia. Junto con el trabajo social y la capacidad de formar conceptos y conciencia, pertenece al núcleo duro e inmutable de nuestra especificidad antropológica. EL faber gay como homo imaginasus es humano porque la especie humana es homo sperans.
esperanza realmente posible
El proyecto de trabajo como resultado de necesidades y deseos materiales está sujeto a las condiciones materiales para su realización. No todos los productos ideales de nuestro cerebro conducen a una producción material real. No todos los proyectos mentales se realizan realmente. No todas las esperanzas previstas se hacen realidad. Sólo se realizan aquellos proyectos de trabajo que cumplan con las condiciones objetivas y subjetivas para su ejecución. No toda esperanza es realmente una esperanza posible.
Ernst Bloch establece una clara distinción entre una esperanza verdaderamente posible y un sueño ilusorio. Es precisamente la capacidad del trabajo mental para combinar conceptos, que en última instancia sólo corresponden o surgen de experiencias de la vida, en las direcciones más divergentes. Estas combinaciones no reflejan necesariamente una realidad material ya existente. Esto lleva a la distinción entre la anticipación de lo realmente posible y el sueño ilusorio.
Pero lo que realmente es posible, a su vez, sólo está parcialmente predeterminado. Esto se debe a que los seres humanos producen su propia vida del mismo modo que hacen su propia historia. La dimensión activa de nuestra especificidad antropológica define así un campo intermedio, una zona de transición entre lo que es material, social e históricamente imposible y lo que es material, social e históricamente posible. Este campo intermedio incluye todos los cambios en la naturaleza y la sociedad que ya son materialmente posibles, pero cuyo logro depende de una determinada práctica humana concreta. Esta práctica no surge ni automática ni simultáneamente de la existencia de esta posibilidad material.
Por otra parte, los límites de lo materialmente posible no están definidos de antemano con precisión en todas las direcciones. El marco general es, en cualquier caso, una condición determinada, pero dentro de este marco existen innumerables variantes y posibilidades.
Una vez que el método capitalista de producción se volvió dominante, fueron inevitables tanto el surgimiento de la lucha de clases proletaria como, a más largo plazo, el desarrollo del movimiento obrero moderno. Pero la forma concreta y específica en que se desarrolló este modo de producción capitalista, por ejemplo, en Gran Bretaña, Francia, Alemania y Estados Unidos, su historia concreta, es decir, su pasado político-social y la historia de estos cuatro países, las peculiaridades nacionales en el surgimiento y desarrollo del propio proletariado en cada uno de estos países, las peculiaridades del movimiento ideológico y político que precedió, acompañó y siguió a la conquista del poder político por la burguesía de estos países: todo esto tuvo una profunda influencia sobre el desarrollo concreto de la lucha de clases movimiento proletario y socialista durante los próximos 50 años.
Como resultado, los movimientos laborales en estos cuatro países han adoptado formas muy diferentes a lo largo de un largo período de la historia. Sin embargo, lo que realmente era posible se incluyó en el marco general de “ascenso, desarrollo, apogeo y decadencia del modo de producción capitalista y la consiguiente profundización de sus contradicciones internas”.
Anticipación
Por lo tanto, la realidad histórico-material es siempre una totalidad abierta y, por tanto, una totalidad incompleta, que incluye al menos innumerables desarrollos posibles diferentes. Algunas de estas posibilidades se harán realidad, otras no. Nada es más ajeno al marxismo que el fatalismo histórico o el determinismo mecánico y económico.
En cualquier modo de producción, la lucha de clases puede conducir a la victoria de la clase revolucionaria o a la ruina mutua de las clases en contienda: Marx y Engels lo repitieron a menudo. El capitalismo no conduce a la inevitable victoria del socialismo, sino al dilema: o la victoria del socialismo o la regresión a la barbarie. Como la materia no es estática ni inmóvil, sino que está en constante movimiento; cómo la propia sociedad humana cambia constantemente; cómo el objeto del pensamiento y la práctica humanos responde al constante desarrollo y cambio de los procesos de la naturaleza y la sociedad; A medida que la propia práctica humana interviene activamente en estos procesos, sólo podemos acercarnos a una comprensión completa de esta totalidad. En nuestro análisis debemos incluir lo que “todavía no está hecho”, pero que es realmente posible, así como lo que ya existe y lo que potencialmente podría desaparecer.
Reconocer la realidad como una totalidad contradictoria, como una totalidad en desarrollo, impulsada por todas sus contradicciones internas, significa incorporar a este conocimiento todos los desarrollos posibles de esta totalidad. La anticipación es, por tanto, no sólo una categoría antropológica, sino también epistemológica y científica; es una categoría del materialismo histórico, escribe Ernst Bloch:
"Precisamente los extremos que antes se mantenían lo más alejados posible: futuro y naturaleza, anticipación y materia, se unen en la base del materialismo histórico-dialéctico. Sin materia no hay base para la anticipación (real), sin anticipación (real) ningún horizonte de materia es determinable […] Lo verdaderamente posible comienza con la semilla que lleva en sí lo que está por venir”.(5)
Ahora podemos describir con mayor precisión la función productiva del factor subjetivo junto con su fuerza motriz instintiva, la esperanza.
Si quiero llevar a cabo un proyecto de trabajo, debo subordinar mi voluntad a este objetivo, dice Marx en el capítulo 7 del primer volumen de La capital. Esta subordinación, por supuesto, es estimulada por una actitud subjetiva hacia el proyecto, que no es neutral, sino que consiste en el deseo y la esperanza de lograrlo. Los incentivos pueden ser muy diversos. Pueden variar desde el miedo y el castigo hasta el deseo de recompensa, el deseo individual, la necesidad consciente, la pertenencia a un grupo social o comunidad que consume el producto del trabajo o incluso el altruismo puro.
Pero la producción está siempre estimulada por el deseo y la esperanza de su realización efectiva. Cuando no existe tal deseo y esperanza, o incluso cuando ocurre lo contrario, la realización del proyecto se vuelve considerablemente más difícil, es decir, el productor se comportará indiferente o incluso hostil hacia la producción. Los productores pueden incluso sabotearlo continuamente (pensemos en la actitud de los esclavos o de los trabajadores forzados en determinadas circunstancias). Los productores que están completamente desprovistos de toda esperanza son malos, es decir, productores improductivos. Esta ley ha sido confirmada a lo largo de la historia de la sociedad humana.
Guillerme, el taciturno
Lo que se aplica a la praxis humana elemental se aplica aún más a la praxis social totalizadora que apunta a transformar la sociedad misma. Una figura histórica y de transición como el líder semifeudal de la gran revolución burguesa holandesa, Guillermo el Taciturno, supo acuñar el bello y estoico lema característico de las pequeñas minorías conscientemente revolucionarias: “Point n'est besoin d'espérer pour entreprendre, ni de defendantsir pour persévérer“[No hace falta esperanza para actuar, ni éxito para perseverar].
Sin embargo, con tal motivación no es posible lograr que grandes masas de personas actúen, y mucho menos las clases sociales en su conjunto. Su actividad es siempre inmediata y directamente orientada al presente. Una praxis de clase que quiere cambiar la sociedad está determinada en última instancia por los intereses de la clase, pero crece en alcance y eficacia cuando va acompañada de deseos y expectativas que transmiten estos intereses de una forma inmediatamente comprensible y accesible a las masas.
La esperanza de abolir la explotación y la opresión, la desigualdad y la falta de libertad, es decir, la esperanza de una sociedad sin clases, ha acompañado la lucha de liberación del proletariado moderno en cada etapa del tormentoso ascenso del movimiento obrero. Le dio una energía y un impulso que no puede surgir exclusivamente de la defensa de los intereses materiales cotidianos. En todos los tiempos y países en los que el movimiento obrero se limitó a esta defensa, esta fuerza motriz fue limitada o incluso inexistente, a pesar del hecho innegable de que en la sociedad burguesa esta esperanza sigue siendo inseparable de la defensa de los intereses materiales cotidianos de los trabajadores. clase, sin la cual la lucha por la emancipación se evapora en mera fantasía.
Pero estrechamente relacionada con la esperanza, típica del proletariado moderno, de poner fin a la explotación capitalista mediante la emancipación socialista de la clase trabajadora como vehículo para la emancipación de la sociedad en su conjunto, hay una anticipación histórica más antigua.
Como seres que producen y comunican socialmente, los humanos son, por naturaleza, cooperativos. El salto de una sociedad sin clases a una sociedad dividida en clases sociales antagónicas, que comenzó hace unos 10.000 años, causó un trauma tremendo al sentimiento y al pensamiento humanos, precisamente porque correspondía muy poco a nuestra naturaleza cooperativa. Por eso la historia de la humanidad no es sólo una historia de luchas de clases, sino también una historia de innumerables expectativas, proyectos, anticipaciones, lamentos, poemas, relatos, discursos filosóficos, planes y batallas políticas, que giran en torno a las siguientes preguntas: ¿Cómo podemos regresar? ¿A la edad de oro de la sociedad sin clases? ¿Cuál es el origen de la desigualdad social? ¿Cómo se puede eliminar esta desigualdad social?
profetas judíos
filósofos griegos y políticos revolucionarios romanos; los profetas judíos y los primeros padres de la iglesia cristiana; los impetuosos precursores y representantes de la Reforma; Los primeros socialistas utópicos y los representantes de los movimientos más radicales dentro de las grandes revoluciones burguesas plantearon este problema, cada uno de la manera particular que correspondía a su época, su sociedad y su clase. Sin embargo, no se puede sobrestimar el tremendo potencial que se deriva de la continuación de este problema y del inmanente desarrollo autocrítico de la respuesta al mismo.
El poeta austriaco Nikolaus Lenau resumió esta continuidad de forma sintética y simbólica en el último cuarteto de su poema épico. El albigense"A los albigenses les siguen los husitas, que pagan con sangre lo que han sufrido; Después de Hus y Ziska vienen Lutero, Hutten, los Treinta Años, los guerreros de las Cevenas, los tormentos de la Bastilla, etc..
No hay duda de que la mayoría de los defensores de una sociedad sin clases que acabamos de mencionar eran utópicos en el sentido de que no tenían una idea precisa de las condiciones materiales y sociales necesarias para la realización de su proyecto lleno de esperanza. Sin duda, por otra parte, todos los intentos prácticos y políticos del pasado por construir una sociedad sin clases han fracasado, porque las condiciones materiales y sociales para ello aún no habían madurado. Pero esto de ninguna manera significa que todos los esfuerzos realizados por estos pensadores y luchadores hayan sido inútiles o incluso dañinos. De lo contrario.
Los socialistas utópicos prepararon, promovieron y aceleraron el pensamiento, la teoría, la ciencia y la práctica del movimiento obrero moderno, ampliando enormemente los horizontes de lo que se creía posible. Al hacerlo, también ampliaron el conocimiento de la propia realidad social, ya que dicho conocimiento requiere una actitud rigurosamente crítica hacia todo lo que existe, todo lo cual debe considerarse transitorio. Y es precisamente la integración en el análisis social de lo que aún no existe, en el punto en que pasa de un deseo a una posibilidad real para el futuro, lo que da a la crítica social un alcance mucho más amplio.
No sólo el socialismo científico, sino también la economía política clásica inglesa, la filosofía clásica alemana y la historiografía sociológica clásica francesa aprendieron mucho más de los socialistas utópicos de lo que uno podría suponer en un principio. Incluso sin el trabajo previo de los socialistas utópicos, probablemente habrían logrado sus resultados, pero más lentamente, con más dificultad y con más contradicciones. Si desde un punto de vista histórico el socialismo científico aparece como la superación del socialismo utópico, es una superación en el sentido hegeliano de la palabra, es decir, una superación que preserva y reproduce sus elementos fértiles. Y esto presupone, en cualquier caso, la existencia previa de un socialismo utópico, de esa ansiada esperanza de una sociedad sin clases, como fase necesaria y fructífera en la lucha por la emancipación de la humanidad trabajadora.
Cuando Ernst Bloch escribe: “La ciencia dialéctico-histórica del marxismo es, por tanto, la ciencia mediada del futuro de la realidad más la posibilidad objetivamente real que contiene; todo ello con el objetivo de actuar […] es el horizonte del futuro, tal como lo entiende el marxismo, con el pasado como antesala, que da a la realidad su dimensión real“, expresa una doble verdad.(6)
Esperanza de cumplimiento
El conocimiento de la realidad es siempre conocimiento de sus leyes de movimiento, de sus leyes de desarrollo. la grandeza de La capital de Marx radica precisamente en el descubrimiento de las leyes del desarrollo a largo plazo del modo de producción capitalista, leyes que sólo se desarrollaron plenamente después de la muerte de Karl Marx. El propio Capital, contrariamente a una crítica común (y vulgar) repetida a menudo, es mucho más una obra del siglo XX que del XIX.
Por otra parte, la modificación de la realidad –la realización del programa del undécimo Tesis sobre Feuerbach, la verdadera partida de nacimiento del marxismo – presupone no sólo una orientación hacia el futuro, no sólo la comprensión de lo que aún no es una posibilidad real, sino también la esperanza de la realización de lo que realmente es posible. Requiere el esfuerzo de todas las fuerzas mentales, voluntades y sentimientos en pos del objetivo de realizar lo que es realmente posible, pero aún no logrado, y el mayor esfuerzo del individuo revolucionario entre la realidad existente y la posibilidad, imbuido de esperanza, que tiene que lograr. llegar a la verdad.
Quien ya no tiene los pies en la tierra en la realidad y ha perdido la comprensión de las condiciones material-sociales, objetivas y subjetivas para llevar a cabo el proyecto revolucionario no es el único tipo de mal revolucionario. Los malos revolucionarios son también aquellos que se han convertido en prisioneros de la realidad existente, que están tan absortos en la rutina diaria que pierden la comprensión, la premonición y la sensibilidad para dar un giro repentino, inesperado y radical en la relación de fuerzas y en la actividad del revolucionario. clase. . Estas personas sacrificaron su visión del futuro en aras del habitual y limitado trabajo diario, o lo que se llamaba en el lenguaje del movimiento obrero alemán: “die alte bewährte Taktik” [la vieja táctica probada] y, por lo tanto, serán irremediablemente sorprendidos, superados y paralizados por las repentinas erupciones volcánicas de la lucha revolucionaria de masas. También en este sentido, el conocimiento pleno de la realidad no es posible sin ampliar el horizonte del futuro.
Después de agosto de 1914, Vladimir Lenin, Rosa Luxemburgo y un puñado de sus amigos internacionalistas no sólo expresaron su aversión moral a la capitulación de la socialdemocracia oficial ante la guerra imperialista. También juzgaron esta capitulación a la luz de la perspectiva, aún no materializada pero basada en análisis científicos (y no en meras ilusiones) de una inevitable intensificación de la lucha de clases revolucionaria tras esa guerra mundial. Esta lucha sería provocada por la inevitable intensificación de las contradicciones económicas, sociales, políticas e ideológicas del modo de producción capitalista, contradicciones de las cuales la guerra fue a la vez expresión y fuerza impulsora.
Los acontecimientos del período 1917-1919 les dieron la razón. Pero los acontecimientos que acompañaron al fin de la guerra mundial añadieron una dimensión adicional a las tendencias conflictivas de 1914-1915 dentro del movimiento obrero internacional. Sin una anticipación de estos acontecimientos, sin esta perspectiva, la capitulación de 1914 no puede entenderse, explicarse y juzgarse plenamente.
El arte de la predicción
Sin perspectivas revolucionarias, no es posible una política verdaderamente revolucionaria y, por lo tanto, ninguna práctica verdaderamente revolucionaria es real, al menos dentro del marco del socialismo científico. En cualquier caso, estas perspectivas deben basarse en un análisis correcto de la realidad y no en fantasías, deben partir de un análisis de las contradicciones socioeconómicas reales y revelar su dinámica, deben examinar si estas contradicciones disminuyen y por qué, o por qué, al contrario, intensificarla y no partir de un desarrollo abstracto y deseado.
Las perspectivas significan una relación con el futuro, es decir, la anticipación, la esperanza y el miedo son aspectos decisivos de cualquier actividad política, ya sea proletaria, pequeñoburguesa o burguesa. Habiendo perdido su carácter revolucionario, la burguesía definió la política como el arte de lo posible. El austromarxista Otto Bauer cambió este lema al definir la política como el arte de la predicción. Esto ciertamente va más allá del ciudadano de mente estrecha, que debido al conservadurismo social teme cualquier cambio importante y quiere limitar la política a pasos pequeños y sin importancia.
Pero el lema de Otto Bauer también revela la dimensión pasiva y fatalista del austromarxismo: en el arte de la predicción, el elemento activo y transformador de la política está totalmente ausente. Para el marxismo, la política es el arte de ampliar al máximo los límites de lo que es posible en interés de la clase trabajadora (y el progreso de toda la humanidad), a partir de una perspectiva científica de lo que es objetiva y subjetivamente posible, si la movilización y la iniciativa de las masas se maximiza y la práctica del partido revolucionario permanece plenamente integrada en esta perspectiva como elemento constitutivo de la realidad cambiante.
La esperanza y el miedo a la revolución jugaron un papel decisivo en las divisiones dentro del movimiento obrero internacional después de agosto de 1914. Inicialmente, los socialdemócratas de derecha justificaron su capitulación ante la guerra imperialista argumentando que no se debía perder el contacto con las masas y que la Después de todo, las masas estaban entusiasmadas con la guerra. Sin embargo, unos años más tarde, cuando en países como Rusia, Alemania, Austria, Hungría e Italia estas mismas masas se volvieron con tanto entusiasmo contra la guerra y a favor de la revolución, el argumento cambió repentinamente.
Ahora, de repente, se ha descubierto la necesidad de “defender incondicionalmente los principios”, así como “el sentido de la responsabilidad” y “el coraje de ser impopular”. La conclusión que se puede sacar de esto es que la adaptación automática al “movimiento de masas” no fue la verdadera razón de la capitulación de agosto de 1914. Y ciertamente en los años 1917-1920 el miedo a la revolución, el miedo al riesgo de perder duramente En los logros obtenidos, el miedo a lanzarse a lo desconocido, el miedo a romper con la rutina diaria, jugaron un papel psicológicamente decisivo. Como marxistas, debemos vincular este miedo a los intereses sociales y materiales de un estrato conservador del movimiento obrero.
En contraste, la esperanza de una revolución animó al ala radical de la clase trabajadora y al movimiento obrero tan rápidamente como los cambios revolucionarios comenzaron a tomar forma y convertirse en realidad. La anticipación se convirtió en una experiencia, el proyecto político se convirtió en el objetivo de la acción política de masas.
Estamos viendo algo similar con el llamado eurocomunismo. Muchas tendencias se cruzan en este fenómeno. Para explicar el eurocomunismo es necesario tener en cuenta numerosos procesos históricos, sociales, económicos, políticos, ideológicos (entre otras cosas, la lógica interna del revisionismo teórico) e incluso psicológicos personales, como el trauma de la experiencia personal de algunos de los excesos del estalinismo (ver en este contexto el libro de 1978 de un ex dirigente del Partido Comunista de España, Jorge Semprún, Autobiografía de Federico Sánchez).
Pero nos parece claro que la evolución de muchos partidos comunistas hacia posiciones eurocomunistas estuvo (y está) determinada en parte por la convicción de que en los países occidentales la revolución no estará en la agenda por mucho tiempo, lo que significa que es imposible, y la mayoría Llega además a la conclusión de que la revolución tampoco es deseable, porque en cualquier caso conduciría a una derrota catastrófica. Desde esta perspectiva, las conclusiones estratégicas siguen su lógica; Algo similar ocurrió con la socialdemocracia clásica antes y después de la Primera Guerra Mundial.
Espejo
La transformación socialista de la sociedad significa el primer intento en la historia de la humanidad de conducirla conscientemente por caminos previamente elegidos, comenzando por una transformación consciente de la economía y del Estado, con el objetivo de lograr una sociedad sin clases y la abolición del Estado. Al mismo tiempo, el hecho de que la realización de este proyecto dependa en gran medida de la capacidad de los explotados y oprimidos para organizarse y liberarse, lo hace aún más audaz y las dificultades para llevarlo a cabo aún más evidentes. Este proyecto liberador y anticipador es la culminación de los resultados críticamente asimilados de todas las ciencias sociales, así como de las conclusiones teóricas y prácticas de los pensadores utópico-revolucionarios y de los levantamientos de masas precedentes.
El carácter anticipatorio de este proyecto, a su vez, se sustenta y estimula afectivamente por la esperanza de su realización, esperanza y un impulso que fertiliza la actividad revolucionaria de individuos, grupos y clases sociales, en la medida en que responde al mismo tiempo a una convicción racional sobre la necesidad y posibilidad histórico-material de llevar a cabo el proyecto.
La interacción entre la tendencia objetiva y su correlato en el campo de la esperanza humana se expresa claramente en el comentario de Trotsky sobre el papel útil de la literatura: “Si no puedes prescindir de un espejo, ni siquiera para afeitarte, ¿cómo podrás reconvertirte a ti mismo o a tu vida sin mirarte en el “espejo” de la literatura? Por supuesto, nadie habla de un espejo exacto. A nadie se le ocurriría pedir a la nueva literatura que tuviera la misma impasibilidad que un espejo. Cuanto más profunda sea la literatura y más imbuida del deseo de dar forma a la vida, más significativa y dinámica será su capacidad de “imaginar” la vida”.(7)
La teoría de la sociedad socialista, su economía, su orden político, la necesaria desaparición de la producción mercantil y del Estado, su permanente transformación cultural, su internacionalismo y su dinámica emancipadora global ha sido ampliamente desarrollada, pero aún no está completa. Además de un fuerte elemento de procesamiento crítico (y autocrítico) de todas las experiencias históricas de revoluciones proletarias pasadas, hay también un elemento creciente de anticipación que aún no se ha confirmado empíricamente. Tal anticipación se ha vuelto indispensable para la coherencia interna de la teoría y, a los ojos de las masas, para la capacidad de persuasión de la política que informa.
Después de la catástrofe histórica del estalinismo, los marxistas ya no pueden permitirse el lujo de limitarse a proclamas como: “Primero derroquemos al capitalismo. En cuanto al tipo de sociedad que se construirá entonces y cómo será el socialismo en términos concretos, lo dejaremos para el futuro histórico (o para las generaciones futuras).“. Hoy en día, omitir la anticipación socialista del proyecto revolucionario concreto significa hacerlo inverosímil a los ojos de las amplias masas.
Una visión concreta del futuro
Una visión concreta del futuro socialista –preferimos esta formulación a una utopía concreta, porque estamos convencidos de que la realización de este modelo de socialismo es realmente posible– se ha convertido hoy en un requisito previo para la práctica política revolucionaria en los países desarrollados de Occidente. En estos países industrializados, el proletariado no derrocará al capitalismo a menos que esté convencido de que existe una alternativa concreta a él. Necesita estar convencida de una alternativa profundamente diferente y superior tanto al capitalismo como al llamado socialismo que realmente existe en los países del bloque del Este, ¡que no es socialismo en absoluto!
Cientos de miles de revolucionarios en todo el mundo ya esperan que este proyecto se haga realidad. Así pueden evitar la resignación ante las catástrofes hacia las que se dirige el mundo burgués, así como la desesperación autodestructiva. Esta misma esperanza en última instancia inspirará a las masas en una escala cada vez mayor y contribuirá decisivamente al avance hacia el socialismo mundial.
Hace setenta y cinco años, un joven revolucionario entonces poco conocido escribió un tratado práctico sobre la necesidad de un periódico revolucionario como organizador colectivo de la vanguardia de la clase trabajadora. Escribía en nombre de un pequeño grupo de socialistas ilegales que, bajo una dictadura sangrienta, habían dado los primeros pasos hacia el desarrollo de un movimiento obrero moderno. Este tratado contiene una peculiar oda al sueño (o a la esperanza), que muy rara vez ha sido notada por los innumerables lectores de ese escrito.
Este es el pasaje: “¡Tenemos que soñar!” Escribí estas palabras y me asusté. Me imaginé sentado en el “Congreso de Unificación” frente a los editores y colaboradores de Rabócheie Dielo. Y entonces el camarada Martynov se levanta y, en tono amenazador, se dirige a mí: “Permítanme preguntarles: ¿la redacción autonómica todavía tiene derecho a soñar sin consultar primero a los comités del partido?Tras él, se levanta el camarada Krichevski (profundizando filosóficamente al camarada Martynov, que ya hacía tiempo había profundizado al camarada Pejánov) y continúa en un tono aún más amenazador: “Iré más allá, no olviden que, según Marx, la humanidad siempre se propone tareas realizables, que la táctica es un proceso de crecimiento de tareas, que crecen con el partido”.
“Sólo pensar en estas preguntas amenazadoras me pone la piel de gallina y mira hacia dónde podría esconderme. Intentaré hacerlo después de Pisarev.
"Hay disparidades y disparidades, escribió Pisarev sobre la disparidad entre los sueños y la realidad. Mis sueños pueden anticipar el curso natural de los acontecimientos o pueden desviarse de donde el curso natural de los acontecimientos tal vez nunca llegue. En el primer caso, los sueños no causan ningún daño, incluso pueden sostener y fortalecer las energías del trabajador... En sueños de este tipo no hay nada que deforme o paralice la fuerza de trabajo. Todo lo contrario. Si el ser humano estuviera completamente privado de la capacidad de soñar así, si no fuera capaz de avanzar por momentos y contemplar con su imaginación el cuadro completamente terminado de la obra que comienza a tomar forma en su mano, no podría imaginar ¿Qué razones le impulsarían a emprender y llevar a cabo vastas y arduas empresas en el campo de las artes, las ciencias y la vida práctica? La disparidad entre los sueños y la realidad no produce ningún daño, siempre que el soñador crea seriamente en un sueño, mire atentamente la vida. , compara sus observaciones con sus castillos en el aire y, en general, trabajar a conciencia para la realización de tus fantasías. Cuando hay algún contacto entre el sueño y la vida, todo va bien.".
Este joven revolucionario se llamaba VI Lenin y la cita es de ¿Qué hacer?.(8) Lenin resulta ser la encarnación de Realpolitik revolucionario. Como podemos ver, la anticipación, la esperanza y los sueños no son sólo categorías del materialismo histórico, sino también categorías de Realpolitik revolucionario.
* Ernest Mandel (1923-1995) fue un economista, escritor y político. Autor, entre otros libros, de capitalismo tardío (Nueva cultura).
Disponible https://www.marxists.org/portugues/mandel/1978/mes/90.htm
Notas
(2) Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana (1886).
(3) Carlos Marx, El Capital, vol. I (1867).
(5) Bloch, El comienzo de la esperanza.
6) Bloch, op. cit.
(7) León Trotsky, Literatura y revolución (1924).
8) Lenin, ¿Qué hacer? - cap. V. Plan para un periódico público en toda Rusia
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