por SLAVEJ ŽIŽEK*

Matrix: Resurrecciones es más un desastre que una película

Lo primero que se destaca en la multitud de reseñas de películas. Matrix: Resurrecciones es la facilidad con la que la trama de la película (especialmente su final) se interpreta como una metáfora de nuestra situación socioeconómica. Los izquierdistas radicales pesimistas lo consideran un penetración sobre cómo, para decirlo sin rodeos, ya no hay esperanza para la humanidad: no podemos vivir fuera de Matrix (la red de capital corporativo que nos controla), la libertad es imposible. Luego están los socialdemócratas realistas y pragmáticos, que ven en la película una especie de alianza progresista entre humanos y máquinas: sesenta años después de las destructivas Guerras de las Máquinas, “los supervivientes humanos se han aliado con algunas de las máquinas para luchar contra una anomalía que amenazó a toda Matrix. La escasez de máquinas condujo a una guerra civil en la que una facción de máquinas y programas no logró unirse a la sociedad humana”. Y los humanos también han cambiado: Io (una ciudad humana real, fuera de Matrix, dirigida por el general Niobe) es un lugar mucho mejor para vivir que Zion, la ciudad real anterior (hay signos claros de fanatismo revolucionario en Zion en el anterior películas de la serie Matrix).

La escasez entre las máquinas no atañe sólo a los devastadores efectos de la guerra, sino, sobre todo, a la insuficiente producción de energía humana para Matrix. Recuerda la premisa de la serie. Matrix: lo que experimentamos como la realidad en la que vivimos es en realidad una realidad virtual artificial producida por 'Matrix', una megacomputadora conectada directamente a todas nuestras mentes. Su papel es asegurarse de que seamos efectivamente reducidos a baterías vivas en un estado pasivo, alimentando Matrix. Sin embargo, el impacto especial de la película no está tanto en esta premisa, que es su tesis principal, como en la imagen de millones de seres humanos viviendo una vida claustrofóbica en vainas llenas de agua, mantenidas vivas para generar energía para Matrix.

Así, cuando (algunas) personas “despiertan” de su inmersión en la realidad virtual controlada por Matrix, su despertar no es una apertura al amplio espacio de una realidad externa, sino, en un primer momento, la terrible percepción de este recinto, donde cada uno de nosotros es, en efecto, sólo un organismo fetal sumergido en un líquido prenatal… Esta pasividad total es la fantasía 'outsider' que sustenta nuestra experiencia como sujetos activos y autodeterminados. Es la última fantasía perversa, la noción de que somos instrumentos del goce del Otro (la Matrix), extraídos de nuestra sustancia vital como baterías.

Aquí radica el verdadero enigma libidinal de este dispositivo: ¿por qué Matrix necesita energía humana? La solución puramente energética es, por supuesto, insignificante. Matrix podría encontrar fácilmente otra fuente de energía más confiable que no requiera este complejo esquema de realidad virtual coordinada para millones de unidades humanas. La única respuesta consistente es que Matrix se alimenta de semen humano. Así que volvemos a la tesis fundamental lacaniana de que el gran Otro, lejos de ser una máquina anónima, necesita un influjo constante de goce. Es así como debemos invertir el estado de cosas que presenta la película: lo que presenta como el escenario de nuestro despertar a la verdadera situación es, de hecho, su opuesto exacto, la fantasía misma que sustenta nuestra existencia.

Pero, ¿cómo reacciona Matrix ante el hecho de que los humanos están produciendo menos energía? Aquí, una nueva figura llamada 'Analista' entra en escena. Descubre que si Matrix manipula los miedos y deseos humanos, producirán más energía para que las máquinas la chupen: “El Analista es el nuevo Arquitecto, el administrador de esta nueva versión de Matrix. Pero, mientras el Arquitecto buscaba controlar las mentes humanas a través de las matemáticas y los hechos duros y fríos, el Analista prefiere tomar una iniciativa más personal, manipulando los sentimientos para crear ficciones que mantengan a raya a las 'píldoras azules'. (Él señala que los humanos "creerán las cosas más locas", lo que realmente no está lejos de la verdad si alguna vez has pasado algún tiempo en Facebook). El analista dice que su enfoque ha hecho que los humanos produzcan más energía que nunca para alimentar las máquinas, al tiempo que les impide querer escapar de la simulación”.

Con un poco de ironía, podemos decir que el Analista corrige la caída de la tasa de beneficio de la situación utilizando a los humanos como baterías: se da cuenta de que simplemente robar el disfrute de los humanos no es lo suficientemente productivo; nosotros (Matrix) también debemos manipular sus experiencias para que disfruten aún más. Las propias víctimas tienen que disfrutar: cuanto más disfrutan los humanos, mayor es el plus de disfrute que se les puede extraer. Aquí se confirma el paralelo lacaniano entre plusvalía y plusgoce.

El único problema es que, aunque el nuevo regulador de Matrix se llame 'Analista' (en una obvia referencia al psicoanálisis), no se comporta como un analista freudiano, sino como un utilitarista primitivo que busca la máxima de evitar el dolor y el miedo y el sufrimiento. obtener placer. No hay 'placer en el dolor', ni 'más allá del principio del placer', ni pulsión de muerte, a diferencia de la primera película, en la que Smith, el agente de Matrix, ofrece una explicación mucho más freudiana: “¿Sabías que la primera ¿Matrix fue diseñado para ser un mundo humano perfecto? ¿Donde nadie sufriría y todos serían felices? Fue un desastre. Nadie aceptó el programa. Se perdieron cosechas enteras [de humanos que servían como baterías]. Algunos sintieron que carecíamos de un lenguaje de programación capaz de describir su mundo perfecto. Pero creo que, como especie, los seres humanos definen su realidad a través del sufrimiento y la miseria. El mundo perfecto era un sueño del que su primitivo cerebro intentaba despertar. Es por eso que Matrix fue rediseñado así: el vértice de su civilización".

Efectivamente, podemos decir que Smith (no lo olvidemos: no es un ser humano como los demás, sino una virtual encarnación de Matrix, el gran Otro) es mucho más el sustituto de la figura del analista en el universo de la película que el Analista. Esta regresión de la última película es confirmada por otra característica arcaica, la afirmación de la fuerza productiva de la relación sexual: “El Analista explica que, después de la muerte de Neo y Trinity, los resucitó para estudiarlos, y descubrió que cuando trabajaron juntos, sobrecargaron el sistema, pero si se mantuvieran juntos, sin tocarse, los otros humanos en Matrix generarían más energía para las máquinas”.

En muchos medios de comunicación, Matrix: Resurrecciones fue aclamado como menos "binario", más abierto al "arcoíris" de las experiencias transgénero, pero, como podemos ver, la vieja forma de Hollywood de producir una pareja aparece nuevamente: "Neo mismo no tiene otro interés que reavivar su relación con Trinity .” Esta regresión se basa en lo que ya era falso en la primera película. La escena más famosa de la primera Matrix es aquel en el que Morpheus le ofrece a Neo la elección entre la píldora azul y la píldora roja. Pero esta elección, en realidad, es una extraña no elección: cuando vivimos inmersos en una realidad virtual, no tomamos ninguna pastilla, por lo que la única opción es: “tomar la pastilla roja o no hacer nada”. La pastilla azul es un placebo, no cambia nada.

Además, no sólo tenemos, por un lado, la realidad virtual regulada por Matrix (accesible eligiendo la píldora azul) y, por otro, la 'realidad real' (el mundo real devastado, lleno de ruinas, al que se puede acceder por pastilla roja); tenemos la Máquina misma, que construye y regula nuestra experiencia (es esto, el flujo de fórmulas digitales y no las ruinas, a lo que se refiere Morfeo cuando le dice a Neo “bienvenido al desierto de lo real”). Esta Máquina es (en el universo de la película) un objeto presente en la 'realidad real', compuesto por computadoras gigantes construidas por humanos y que nos mantienen prisioneros y regulan nuestras experiencias.

La elección entre la pastilla azul y la pastilla roja, en la primera película de la serie Matrix, Es falso. Pero esto no quiere decir que toda la realidad se reduzca a nuestro cerebro: interactuamos en un mundo real, pero a través de fantasías impuestas por el universo simbólico en el que vivimos. Este universo simbólico es 'trascendental', y la idea de que hay un agente, un objeto, que lo controla es un sueño paranoico: el universo simbólico no es un objeto en el mundo, ofrece el marco mismo a través del cual nos acercamos a los objetos. Hoy, sin embargo, nos estamos acercando cada vez más a este tipo de máquinas construidas por humanos y que prometen ofrecer un universo virtual en el que podemos entrar (o que nos controla en contra de nuestra voluntad).

La Academia de Ciencias Médicas Militares de China persigue lo que ha llamado la 'inteligencia' de la guerra: "Las guerras han comenzado a pasar de buscar destruir cuerpos a paralizar y controlar al oponente". Podemos estar seguros de que Occidente está haciendo lo mismo; la única diferencia (quizás) sería que, si lo hiciera público, le daría un toque humanitario ("no estamos matando humanos, solo estamos distrayendo sus mentes para poco tiempo...') .

Uno de los nombres para 'tomar la píldora azul' es el proyecto de Zuckerberg, el 'Metaverso': tomamos la píldora azul registrándonos en el metaverso, donde las limitaciones, tensiones y frustraciones de la realidad ordinaria quedan mágicamente atrás, pero tenemos que paguen un precio por esto: "Mark Zuckerberg 'tiene control unilateral sobre 3 mil millones de personas' gracias a su posición intocable en la cima de Facebook, dijo la denunciante Frances Haugen a los parlamentarios británicos al exigir una regulación externa urgente para controlar la gestión de la tecnología de las empresas y reducir el daño que infligen a la sociedad. Desaparece así el gran logro de la modernidad, el espacio público.

Días después de las revelaciones de Haugen, Zuckerberg anunció que su empresa cambiará su nombre de "Facebook" a "Meta", y describió su visión del "metaverso" en un discurso que es un verdadero manifiesto neofeudal: "Zuckerberg quiere el metaverso, en definitiva abarca el resto de nuestra realidad: conectando partes del espacio real aquí con partes del espacio real allá, mientras subsumimos totalmente lo que consideramos el mundo real. En el futuro virtual y aumentado que Facebook planea para nosotros, no es que las simulaciones de Zuckerberg se eleven al nivel de la realidad, sino que nuestros comportamientos e interacciones se volverán tan estandarizados y mecánicos que ni siquiera marcarán la diferencia. En lugar de imitar las expresiones faciales humanas, nuestros avatares pueden hacer gestos icónicos con el pulgar hacia arriba. En lugar de compartir aire y espacio juntos, podemos colaborar en un documento digital. Aprendimos a reducir nuestra experiencia de estar junto a otro ser humano a verlo proyectado en una habitación como un personaje Pokémon de realidad aumentada”.

El metaverso actuará como un espacio virtual más allá (meta) de nuestra realidad dolorosa y fracturada, un espacio virtual en el que interactuaremos gratamente a través de nuestros avatares, con elementos de realidad aumentada (realidad superpuesta por signos digitales). No será más que una metafísica actualizada: un espacio metafísico que subsume por completo la realidad, que puede penetrarla en fragmentos, siempre que se superpongan pautas digitales que manipulen nuestra percepción e intervención. Y el truco es que se nos dará un bien común que es propiedad privada, con un señor feudal privado supervisando y regulando nuestra interacción.

Esto nos lleva de regreso al comienzo de la película, cuando Neo visita a un terapeuta (Analista) para recuperarse de un intento de suicidio. La fuente de tu sufrimiento es la falta de una forma de probar la realidad de tus pensamientos confusos; por lo tanto, tiene miedo de volverse loco. A medida que avanza la película, descubrimos que “el terapeuta es la fuente menos confiable a la que Neo podría recurrir. El terapeuta no es solo parte de una fantasía que puede ser realidad y viceversa... es más una capa de fantasía-como-realidad y realidad-como-fantasía, un lío de pretensiones, deseos y sueños que existen en dos. estados al mismo tiempo”. ¿No se confirmaría así la sospecha de Neo, que lo había llevado al suicidio?

El final de la película trae esperanza simplemente al revertir esta desafortunada idea: sí, nuestro mundo solo se compone de capas de 'fantasía como realidad y realidad como fantasía, un lío de pretensiones y deseos'. No hay punto de Arquímedes que escape a las capas engañosas de las falsas realidades. Sin embargo, este hecho abre un nuevo espacio de libertad: la libertad de intervenir y reescribir las ficciones que nos dominan. El hecho de que nuestro mundo solo esté compuesto por capas de 'fantasía-como-realidad y realidad-como-fantasía, un revoltijo de pretensiones y deseos', significa que Matrix también es un desastre: la lectura paranoica es incorrecta, no hay un agente oculto (Arquitecto o Analista) que lo controla todo en secreto.

La lección es que “debemos aprender a aceptar plenamente el poder de las historias que nos inventamos, ya sean videojuegos o narraciones complejas sobre nuestro pasado… – podemos reescribir todos. Podemos crear miedo y deseo como queramos; podemos alterar y dar forma a las personas que amamos y con las que soñamos”. Luego, la película termina con una versión algo aburrida de la noción posmoderna de que no existe una 'realidad real' última, solo una interrelación de la multitud de ficciones digitales: “Neo y Trinity han abandonado la búsqueda de fundamentos epistémicos. No matan al terapeuta que los mantuvo esclavos de Matrix. En cambio, te lo agradecen. Después de todo, a través de su trabajo descubrieron el gran poder de la redescripción, la libertad que surge cuando abandonamos nuestra búsqueda de la verdad, sea lo que sea que signifique ese concepto nebuloso, y nos esforzamos por encontrar nuevas formas de entendernos a nosotros mismos. Y luego, tomados de la mano, despegan, volando a través de un mundo que es suyo para jugar”.

La premisa de la película, que las máquinas necesitan humanos, es por lo tanto correcta: no nos necesitan por nuestra inteligencia y planificación consciente, sino en un nivel más elemental de economía libidinal. La idea de que las máquinas pueden reproducirse sin humanos es similar al sueño de la economía de mercado reproduciéndose sin humanos. Algunos analistas han propuesto recientemente la idea de que, con el crecimiento explosivo de la producción robótica y la inteligencia artificial, que jugarán cada vez más un papel gerencial en la organización de la producción, el capitalismo se convertirá gradualmente en un monstruo que se reproduce a sí mismo, una red de máquinas y producción digitales. que necesitará cada vez menos humanos. La propiedad y las acciones seguirán existiendo, pero la competencia en las bolsas de valores se hará automáticamente, para optimizar la rentabilidad y la productividad. Entonces, ¿para quién se producirán las cosas y para qué? ¿Los humanos no seguirán existiendo como consumidores?

Idealmente, podemos imaginar máquinas simplemente activándose a sí mismas, produciendo piezas mecanizadas y energía. Tan perversamente atractiva como es, esta perspectiva es una fantasía ideológica: el capital no es un hecho objetivo, como una montaña o una máquina, que continuará existiendo incluso si todas las personas que lo rodean desaparecen. Existe sólo como Otro virtual de una sociedad, una forma cosificada de relación social, del mismo modo que los valores de las acciones financieras son el resultado de la interacción de miles de individuos, pero aparecen a cada uno de ellos como algo objetivamente. dado.

Todos los lectores seguramente habrán notado que, en mi descripción de la película, me he basado en gran medida en varias reseñas que cito extensamente. La razón ahora está clara: a pesar de su brillantez ocasional, en última instancia, no vale la pena ver la película, razón por la cual yo también escribí esta reseña sin verla. El editorial publicado en Pravda el 28 de enero de 1936 rechazó brutalmente la ópera Lady Macbeth del distrito de Mtsenk, considerándolo un "desorden en lugar de música". Aunque Matrix: Resurrecciones ya sea que esté ingeniosamente hecho y lleno de efectos asombrosos, termina siendo un desastre en lugar de una película. resurrecciones es la cuarta película de la serie Matrix; Esperemos que la próxima película de Lana sea lo que fue la Quinta Sinfonía para Shostakovich, la respuesta creativa de un artista estadounidense a la crítica justa.

*Slavoj Žižek es profesor en el Instituto de Sociología y Filosofía de la Universidad de Ljubljana (Eslovenia). Autor, entre otros libros, de Lacrimae Rerum: Ensayos sobre el cine moderno (Boitempo).

Traducción: Daniel Paván.

Publicado originalmente en El Espectador