por GYÖRGY LUKÁCS*

A la filosofía de la historia como parámetro decisivo de la táctica socialista

En la acción política, la posición y el significado de la táctica difieren mucho, en todos los partidos y clases, según la estructura histórico-filosófica particular y el papel de estos partidos y clases: si definimos la táctica como un medio para la realización de fines elegidos por el grupos activos, como vínculo entre el fin último (finzweck)[i] y la realidad, se producen diferencias fundamentales, según se categorice el fin como un momento que está dentro de la realidad social dada o más allá de ella (que la trasciende)[ii].

La inmanencia o trascendencia del fin último contiene principalmente la siguiente diferencia: en el primer caso (inmanencia)[iii], el ordenamiento jurídico existente se da como principio que determina, necesaria y normativamente, el ámbito táctico de actuación; en cambio, en el caso de una meta “social-trascendente” (gesellschaftlich-transzendenten), este orden se presenta como pura sociedad, como poder real, y el hecho de tenerlo, como tal, puede tener, a lo sumo, un sentido utilitario. Hacemos hincapié en que este es un sentimiento utilitario en el mejor de los casos (Caída de Besten)[iv], ya que un objetivo como, por ejemplo, el de la restauración “legitimista” francesa –a saber: el reconocimiento, de cualquier modo, del orden jurídico de la revolución– ya equivalía a un compromiso.

Sin embargo, este ejemplo también muestra que las diversas metas trascendentes, en el marco de una sociología totalmente abstracta y desprovista de valores, deben colocarse en el mismo nivel. Si por casualidad el orden social establecido como fin último ya existía en el pasado, si sólo se tratara de restaurar una etapa de desarrollo ya superada. Por tanto, el desconocimiento del ordenamiento jurídico vigente es sólo una superación aparente de los límites de los ordenamientos jurídicos dados, por lo que se confronta un ordenamiento jurídico real con otro ordenamiento jurídico real.

La continuidad del desarrollo no se discute rigurosamente; el fin más extremo consiste, pues, sólo en anular una etapa intermedia (escala). Desde otra perspectiva, todo “objetivo” esencialmente revolucionario niega la razón de ser moral y la actualidad (es decir, niega la legitimidad).[V] histórico-filosófico tanto del ordenamiento jurídico actual como del pasado; para dicho “objetivo”, por lo tanto, la cuestión de si estos ordenamientos jurídicos deben ser tenidos en cuenta y, de ser así, en qué medida debe serlo, se vuelve exclusivamente táctico.

Pero, teniendo en cuenta que la táctica queda así liberada de las limitaciones normativas del orden jurídico, es necesario encontrar algún nuevo parámetro capaz de regular la toma de una posición táctica. Dado que el concepto de conveniencia (Conveniencia) es ambiguo, es necesario diferenciar, en este sentido, si tal concepto comprende un objetivo actual, concreto, o un fin último aún más alejado del terreno de la realidad.

Para aquellas clases y partidos, cuyo fin último ya ha sido alcanzado en la realidad, la táctica se rige, necesariamente, según la factibilidad de los objetivos actuales y concretos; para ellos, ese abismo que separa la meta presente del fin último, esos conflictos que surgen de esta dualidad, simplemente no existen. Aquí la táctica se manifiesta en forma de realpolitik legales, y no es casualidad que en tales casos (excepcionales)[VI] en el que se produce un conflicto de este tipo, como por ejemplo, en el contexto de la guerra, estas clases y partidos siguen los más triviales y catastróficos realpolitik; no pueden proceder de otro modo, ya que su actual fin último sólo admite un realpolitik.

Este contraste es muy apropiado para ilustrar la táctica de las clases y partidos revolucionarios; para ellos, la táctica no se regula según ventajas momentáneas, practicables en el presente, incluso, deben rechazar algunas ventajas de esta naturaleza, ya que estas podrían poner en peligro lo verdaderamente importante, el fin último (el fin último)[Vii]. Sin embargo, dado que el fin último no se cataloga como una utopía, sino como una realidad que debe alcanzarse, la postulación del fin último no puede significar ninguna abstracción de la realidad, ningún intento de imponerle ciertas ideas, sino el conocimiento. y transformación práctica de aquellas fuerzas que actúan dentro de la realidad social; de aquellas fuerzas, pues, que conducen a la realización del fin último.

Sin este conocimiento, la táctica de cualquier clase o partido revolucionario oscila sin rumbo fijo entre una realpolitik desprovisto de ideas y de una ideología sin contenido real. Este conocimiento estuvo ausente en la lucha revolucionaria de la clase burguesa. Existía también allí, por supuesto, una ideología orientada hacia un fin último, sin embargo, esta ideología no podía insertarse orgánicamente en la regulación de la acción concreta; en cambio, se desarrolló en gran medida en el sentido de hoy[Viii], crearon instituciones que pronto se convirtieron en fines en sí mismos (Selbstzweck), y por lo tanto nublado (vernebelteen) el fin último en sí mismo y se rebajaron al nivel de una ideología pura e ineficaz (Ermiedrigten).

La singular significación sociológica del socialismo reside precisamente en haber encontrado una solución a este problema, pues el fin último del socialismo es utópico en la medida en que, al mismo tiempo, va más allá de las estructuras económicas, jurídicas y sociales de la sociedad actual. , y solo puede lograrse a través de la destrucción de esa sociedad; sin embargo, no es utópico en la medida en que el camino hacia este fin último implica una realización (absorción) de ideas que se acercan y flotan, vacilantes, más allá de los límites de la sociedad o por encima de ella.

La teoría marxista de la lucha de clases, que en este sentido sigue enteramente (perfectamente) la obra conceptual de Hegel convierte el objetivo trascendente en inmanente; la lucha de clases del proletariado es a la vez el objetivo y al mismo tiempo su realización. Este proceso no es un medio cuyo significado y valor pueda medirse siguiendo el parámetro de un fin que lo excede, de hecho, representa una nueva forma de elucidación.[Ex] (Klarstellung) de la sociedad utópica, paso a paso, salto a salto, según la lógica de la historia. Esto supone una inmersión en la realidad social actual. Este “medio” no es ajeno al “fin” (como fue el caso en la realización de la ideología burguesa), sino una aproximación del “fin” a la autorrealización[X] (autorrealización). Esto significa que entre el medio táctico y el fin último existen transiciones conceptualmente indeterminables; nunca es posible saber, de antemano, qué paso táctico ya hará realidad el fin último en sí mismo.

Esto nos lleva al parámetro decisivo de la táctica socialista: la filosofía de la historia (Filosofía de la Geschicht). El hecho de la lucha de clases no es más que una descripción sociológica y una elevación de los hechos al estatus de legalidad.[Xi] que se da en la realidad social; sin embargo, la intención de la lucha de clases del proletariado va más allá de este hecho. Dicho sea de paso, esta intención es, en esencia, inseparable de este hecho, aunque tiene en mente el surgimiento de un orden social diferente a cualquier otro que ha existido hasta el presente, y en el que ya no se reconoce la existencia de opresores y oprimidos. ; Para acabar con la era de la dependencia económica, que humilla la dignidad humana, es necesario -como decía Marx- romper el poder ciego de las fuerzas económicas, sustituyéndolo por un poder superior, adecuado y correspondiente a la dignidad del ser humano.[Xii].

De esta forma, la consideración y reconocimiento de las actuales coyunturas económicas y sociales, del real equilibrio de poder[Xiii], no son más que un requisito previo, no el criterio del comportamiento correcto[Xiv], de táctica correcta, de acuerdo con los principios del socialismo. El verdadero parámetro sólo puede ser la forma en que la acción sirve, en un caso dado, para lograr ese fin, desde la perspectiva del movimiento socialista; y, de hecho, como medios cualitativamente diferentes no son adecuados para este fin, los medios mismos significan ya el acercamiento al fin último, todos los medios por los cuales este proceso, en el plano de la vida, debe ser bueno. filosofía de la historia, se despierta a la conciencia y la realidad; debe ser malomalo) todos los medios que obstaculizan (Vernebeln) esta conciencia como, por ejemplo, quienes oscurecen la conciencia del orden jurídico y la continuidad del desarrollo “histórico”, o incluso de los intereses momentáneos del proletariado. Si hay un movimiento histórico para el cual la realpolitik es ominoso y siniestro, ese movimiento es el socialismo.

Esto significa, concretamente, que toda solidaridad con el orden social imperante esconde la posibilidad de un peligro similar. Aunque recalquemos en vano, con auténtica convicción interior, que toda solidaridad es sólo una comunidad de intereses, momentánea, actual, que no es más que una alianza provisional para obtener un fin concreto. Es, sin embargo, inevitable el peligro de que el sentimiento de solidaridad se instale en esa conciencia cuya necesidad oculta (Verfinstert) la conciencia universal, el despertar a la autoconciencia de la humanidad.

La lucha de clases del proletariado no es una mera lucha de clases (si se limitara a eso, sólo estaría regulada por la realpolitik), pero en verdad es un medio para la liberación de la humanidad, un medio para el verdadero comienzo de la historia humana. Todo compromiso (solidaridad)[Xv] Oculto (Verdunkelt) precisamente este aspecto de la lucha y, por ello –a pesar de todas sus ventajas eventuales, momentáneas, pero sobre todo extremadamente problemáticas– desemboca en la fatalidad en relación con el auténtico fin último. Por tanto, mientras exista el orden social imperante, las clases dominantes están en condiciones de compensar, abierta o encubiertamente, la ventaja económica o política así obtenida; y, después de esta “compensación”, la lucha sólo continuará en circunstancias desfavorables, ya que, obviamente, el compromiso[Xvi] Debilita el espíritu de lucha.

Por lo tanto, el significado de las desviaciones tácticas tiene un efecto más profundo en el socialismo que en otros movimientos históricos; el sentido de la historia universal es aquí el parámetro táctico; y, teniendo en cuenta consideraciones de fines últimos útiles, quien se desvía del camino de la conducta correcta prescrito por filosofía de la historia – un camino que es estrecho y empinado, pero que es el único que lleva a la meta –, asume la responsabilidad de todas sus acciones ante la historia.

Parecería que esto también daría una respuesta al problema ético; como si seguir la táctica correcta fuera ético en sí mismo. Sin embargo, hemos llegado al punto en que se hacen visibles las peligrosas facetas del legado hegeliano presente en el marxismo. El sistema de Hegel no tiene ética en absoluto; en él, la ética es sustituida por ese sistema de bienes materiales, espirituales[Xvii] (geistigen) y aspectos sociales en los que culmina su filosofía social. Esta forma de ética fue asumida, en esencia, por el marxismo (como vemos, por ejemplo, en el libro de Kautsky[Xviii]), pero esto acaba de establecer otros “valores” (Werte) en lugar de los hegelianos, sin preguntarse si la búsqueda de “valores” socialmente correctos, de fines socialmente correctos –independientemente de las fuerzas motrices internas de la acción– ya es intrínsecamente ética, aunque es obvio que una cuestión ética solo puede tener su punto de partida para estos fines socialmente correctos.

Quien niegue el despliegue que aquí se produce de las cuestiones éticas, niega también su posibilidad ética y entra en contradicción con los hechos intelectivos (verischen) más primitiva y más general: la certeza subjetiva de la conciencia (conciencia) y el sentido de la responsabilidad (Verantwortungsbewußtsein). Todas ellas no pretenden analizar, en primer lugar, qué hizo o quiso hacer el ser humano (esto está regulado por las normas de la acción social y de la acción política), sino que se preguntan si qué hizo o quiso hacer el ser humano. fue objetivamente correcto o incorrecto, y por qué lo hizo o quiso hacer. Pero esta pregunta de por qué sólo puede surgir en casos individuales; sólo tiene sentido en relación con el individuo, en marcado contraste con la cuestión táctica de la corrección objetiva (objetivo Richtigkeit), que sólo puede encontrar una solución unívoca en la acción colectiva de los grupos humanos. Por tanto, la pregunta que se nos plantea es: ¿cómo se comporta la certeza subjetiva de la conciencia?conciencia) y el sentido de la responsabilidad (Verantwortungsbewußtsein) del individuo frente al problema de la acción colectiva tácticamente correcta?

En primer lugar, debe establecerse aquí una dependencia mutua, precisamente porque los dos tipos de acción reunidos y puestos en relación son, en esencia, independientes entre sí. Por un lado, la cuestión de si una determinada decisión táctica es correcta o incorrecta es independiente de la cuestión de si la decisión de quienes actúan con ese fin estuvo determinada por motivos morales; por otro lado, un acto derivado de la más pura fuente ética puede ser totalmente incorrecto tácticamente. Esta independencia mutua, sin embargo, es sólo aparente. Pues si la acción individual determinada –como veremos más adelante– por razones puramente éticas entra en el ámbito de la política, su corrección o incorrección objetiva (histórico-filosófica) no puede ser ni siquiera éticamente indiferente.

Y en virtud de la orientación histórico-filosófica de la táctica socialista, debe producirse una acción colectiva en esa voluntad individual -después de su asociación con otras voluntades- y la conciencia histórico-filosófica reguladora debe expresarse, sobre todo porque sin ella se produce el necesario rechazo de la la ventaja presente en vista del fin último. El problema puede ahora formularse en los siguientes términos: ¿qué consideraciones éticas producen en el individuo la decisión para que la necesaria conciencia histórico-filosófica se convierta en él en la correcta acción política, es decir, en un elemento de una voluntad colectiva, despierta y puede también determinar esta acción?

Reiteramos: la ética se orienta hacia el sujeto y, como consecuencia necesaria de esta relación, se presenta nuevamente el postulado según el cual el individuo debe actuar como si el cambio en el destino del mundo dependiera de la conciencia y sentido de responsabilidad del individuo. su acción o inacción, y la búsqueda de darse cuenta de que el destino debe alentar o desalentar las tácticas actuales adoptadas. (Porque en la ética no hay ni neutralidad ni imparcialidad[Xix]; incluso aquellos que no quieren actuar también deben poder responder a su conciencia por su inacción). Cualquiera que se decida por el comunismo hoy, por lo tanto, se compromete a asumir la misma responsabilidad. INSTRUMENTO individual por cada vida humana que muere luchando por él, como si él mismo la hubiera matado.

Pero todos los que se adhieren al otro lado -la defensa del capitalismo- deben asumir la misma responsabilidad individual por la destrucción que se producirá en las nuevas guerras imperialistas que ciertamente se generarán como represalia (a diferencia de las luchas comunistas).[Xx], así como por la futura opresión de naciones y clases. Desde un punto de vista ético, nadie puede eludir su responsabilidad alegando ser simplemente un individuo del que no depende el destino del mundo. No sólo no podemos saber esto objetivamente con certeza –pues siempre es posible que tal destino dependa precisamente de ese individuo–, sino que la esencia más íntima de la ética, la conciencia y el sentido de la responsabilidad, imposibilita tal pensamiento; cualquiera que no toma una decisión sobre la base de estas consideraciones, incluso si en otros aspectos se muestra como un ser muy elevado, se encuentra, desde el punto de vista ético, al nivel de un instinto primitivo, de una vida instintiva inconsciente. .

Sin embargo, esta definición puramente ético-formal de la acción individual no es suficiente para explicar[xxi] la relación entre táctica y ética. Siguiendo o rechazando cualquier ética, el individuo que toma una decisión ética en sí mismo pasa a un nivel especial de acción -a saber, el de la política- y esta particularidad de su acción conlleva, desde el punto de vista de la ética pura, la consecuencia de tener que saber cómo y en qué circunstancias actúa.

Sin embargo, el concepto de “conocimiento”, que se introduce con esto, requiere una explicación más detallada. Por un lado, “conocimiento” no implica en modo alguno una comprensión perfecta y completa de la situación política actual y todas sus posibles consecuencias; por otro lado, tal “conocimiento” no puede ser considerado como el resultado de reflexiones puramente subjetivas, según las cuales el individuo involucrado actúa según “lo mejor de su conocimiento y conciencia”. En el primer caso, toda acción humana sería imposible de antemano; en el otro caso, se abriría el camino a la mayor ligereza y frivolidad, y cualquier parámetro moral se volvería ilusorio.

Sin embargo, dado que la seriedad y el sentido de responsabilidad del individuo configuran un parámetro moral para cada acción, según el cual el individuo en cuestión podría conocer la consecuencia de sus acciones, surge la pregunta de si él, en la medida en que conoce esa consecuencia, podría responder por ella. ante su conciencia. Esta posibilidad objetiva varía, por supuesto, según el individuo y de un caso a otro, pero, en esencia, siempre puede determinarse para cada individuo y en cada caso.

Incluso ahora, para todo socialista, el contenido de la posibilidad objetiva de realizar el ideal del socialismo y la posibilidad de los criterios de posibilidad están determinados por la actualidad histórico-filosófica de este ideal. Por lo tanto, para todo socialista, la acción moralmente correcta depende del conocimiento correcto de la situación histórico-filosófica dada; y el camino hacia este conocimiento sólo puede lograrse cuando cada individuo se esfuerza por hacer consciente para sí mismo esta autoconciencia.

El primer e inevitable requisito previo para ello es el desarrollo de la conciencia de clase. Para que la acción correcta se convierta en un verdadero y correcto regulador, la conciencia de clase debe elevarse por encima de su existencia meramente dada y ajustarse a su misión histórico-universal.historia del mundo), ya que el interés de clase, cuya realización constituye el contenido de la acción realizada con conciencia de clase, no coincide ni con la totalidad de los intereses personales de los individuos pertenecientes a la clase, ni con los intereses actuales y momentáneos de la clase como unidad colectiva.

Los intereses de clase que hacen realidad el socialismo y la conciencia de clase que da expresión a estos intereses significan una misión histórico-universal; y, de este modo, la posibilidad objetiva antes mencionada plantea la cuestión de saber si ya ha llegado el momento histórico que debe conducir -mediante un salto- del estadio de la aproximación continua al de la auténtica realización (echten Verwirklichung).

Sin embargo, cada individuo debe ser consciente de que aquí, según la esencia de la cosa, sólo puede haber una posibilidad. Es imposible concebir una ciencia humana que, con la misma precisión y certeza con que la astronomía establece la aparición de un cometa, pueda decir a la sociedad: ha llegado el momento en que deben realizarse los principios del socialismo. Tampoco puede haber una ciencia capaz de afirmar que el momento aún no ha llegado hoy, sino que llegará mañana, o dentro de dos años. La ciencia, el conocimiento, sólo puede mostrar posibilidades; y una acción moral, cargada de responsabilidad, una verdadera acción humana, se encuentra sólo en el campo de lo posible. Sin embargo, para el individuo que percibe y comprende esta posibilidad, si es socialista, no hay opción ni vacilación.

Esto, sin embargo, no puede significar en modo alguno que la acción así constituida deba ser ya necesariamente, desde un punto de vista moral, impecable o irreprochable. Ninguna ética puede aspirar a encontrar o inventar recetas para la acción correcta, para suavizar y negar los conflictos insuperables y trágicos del destino humano. Al contrario: el autoconocimiento ético muestra precisamente que hay situaciones -situaciones trágicas- en las que es imposible actuar sin responsabilizarse; pero, al mismo tiempo, también nos enseña que, aunque tuviéramos que elegir entre dos formas de incurrir en la culpa, habría un parámetro para la acción correcta y la acción incorrecta. Este parámetro se llama sacrificio.

Y así como el individuo que elige entre dos tipos de culpa finalmente hace la elección correcta cuando sacrifica su yo inferior en el altar de las ideas superiores, también hay una cierta fuerza en afirmar ese sacrificio en términos de acción colectiva; aquí, sin embargo, la idea se encarna como un imperativo de la situación histórico-mundial, como una misión histórico-filosófica. Ropschin (Boris Savinkov)[xxii], el líder del grupo terrorista durante la Revolución Rusa de 1904-1906, formulado en una de sus novelas[xxiii], el problema del terror individual, en los siguientes términos: no se permite el asesinato; es una falta absoluta e imperdonable; ciertamente no "puede", pero sin embargo "debe" hacerse.

En otro pasaje del mismo libro encuentra, no la justificación -porque es imposible-, sino la raíz moral última de la acción del terrorista, en la que no sólo sacrifica su vida por sus hermanos y hermanas, sino también su pureza, tu moral y tu alma. En otras palabras: sólo el crimen cometido por el hombre que sabe firmemente y sin sombra de duda que el asesinato no se puede cometer ni permitir bajo ninguna circunstancia, puede seguir siendo, trágicamente, de naturaleza moral.

Para expresar este pensamiento de la tragedia humana más profunda, en las palabras inimitablemente hermosas de Judit de Friedrich Hebbel: “Y si Dios ha puesto el pecado entre mí y la misión que me ha sido asignada, ¿quién soy yo para escapar de él?”[xxiv].

*György Lukács (1885-1971) fue un filósofo y teórico marxista húngaro. Autor, entre otros libros, de Historia y conciencia de clase (WMF Martins Fontes).

Traducción y notas: Caique de Oliveira Sobreira Cruz & Manasés de Jesús Santos Junior.

Notas

[i] Literalmente: el "último propósito" o el "último objetivo". Aquí lo traemos como “fin último”, como lo hizo en la versión española Miguel Vedda (2014), por encontrarlo más compatible con la comprensión en portugués brasileño. (Nota de los traductores).

[ii] (Anexo de traductores).

[iii] (EN).

[iv] Literalmente: en el mejor de los casos. (NUEVO TESTAMENTO).

[V] (EN).

[VI] (EN).

[Vii] (EN).

[Viii] Actualidad en el sentido de lo ya establecido en la concreción social, es decir, la “ideología” burguesa desarrolló lo dado más que efectuando una suplantación general de esta realidad. (NUEVO TESTAMENTO).

[Ex] En este caso, no optamos por la traducción literal “aclaración” (Klarstellung), utilizamos “aclaración” para evitar la reproducción de términos con posibles cargas semánticas racistas, como “aclaración”. En algunos momentos, obviamente, habrá que reproducir este tipo de términos, cuando no haya posibilidad de utilizar sinónimos que puedan expresar la misma idea contenida en el texto original (NT).

[X] Una especie de reducción de la distancia entre el objetivo final y su autorrealización. (NUEVO TESTAMENTO).

[Xi] La legalidad, en este punto, no en el sentido jurídico, sino en la ley/tendencia social concreta. (NUEVO TESTAMENTO).

[Xii] Formulación que Lukács tomó de La capital, tomo III, de Karl Marx. Hay corresponsal en Brasil, en la siguiente edición: (MARX, Karl. La capital:crítica de la economía política: libro III: el proceso global de producción capitalista /editado por Friedrich Engels; traducción de Rubens Enderle. São Paulo: Boitempo, 2017, p.1079). (NUEVO TESTAMENTO).

[Xiii] En el sentido que entendemos contemporáneamente como “correlación de fuerzas”. (NUEVO TESTAMENTO).

[Xiv] Proceder como sinónimo de acción. (NUEVO TESTAMENTO).

[Xv] (EN).

[Xvi] Lukács se refiere aquí al “compromiso” o la “solidaridad” con el orden social imperante, incluso en términos tácticos. (NUEVO TESTAMENTO).

[Xvii] El término “espiritual” es usado por Lukács en el sentido de mental e intelectual, de pensamiento. No es de carácter metafísico y, por lo tanto, en algunas ocasiones, traduciremos el literal “espiritual” por “intelectual” en portugués. (NUEVO TESTAMENTO).

[Xviii] Lukács se refiere, en este pasaje, al libro del filósofo checo-austríaco Karl Kautsky (1854-1938), titulado Ethik und materialistische Geschichtsauffassung (La ética y la concepción materialista de la historia), 1ª edición, Stuttgart, 1906. (NT).

[Xix] En términos de Lukács: dentro del horizonte de la ética no hay posibilidad de utilizar el “Parteilosigkeit” (apartidismo). (NUEVO TESTAMENTO).

[Xx] (EN).

[xxi] Lukács usó otro término: “aclaración”, que en portugués nos referiría a la citada posibilidad de una gramática racialista. (NUEVO TESTAMENTO).

[xxii] Boris Viktorovich Savinkov (1879-1925) fue un teórico y literato ruso, además de un revolucionario. Militó por el “Partido Socialista Revolucionario”, siendo uno de sus principales dirigentes. (NUEVO TESTAMENTO).

[xxiii] Según Vedda (2014, p.38), la novela de Boris Savinkov, mencionada por Lukács, habría sido la “como si nada hubiera pasado” (título de la versión en español. Desafortunadamente, no pudimos encontrar el texto publicado en portugués). El libro de Savinkov fue publicado en 1913, en alemán, por el “Frankfurt a. M.: Literarische Anstalt Rütten & Loening", escrito y producido por Boris Savinkov bajo el seudónimo de "W. Ropschin”, probablemente entre 1911-1913, con el siguiente título: Als wär es nie gewesen: Revolución romana aus der russischen (En inglés, sería más o menos: Como si nunca hubiera pasado: una novela sobre la revolución rusa. Alternativamente, sería: Como si nada hubiera pasado: una novela sobre la revolución rusa). (NUEVO TESTAMENTO).

[xxiv] Según Miguel Vedda (2014, p.38), la frase correcta dicha por “Judith”, en la obra de Christian Friedrich Hebbel (1813-1863), habría sido un poco diferente a la cita realizada por Lukács. Por lo tanto, en la La traducción al español, Vedda (2014, p. 38) presenta la sentencia de la siguiente manera: “Si Tú [Dios] pones un pecado entre mí y el acto que debo hacer, ¡estoy aquí para discutir contigo al respecto y escapar de ti!(Judit, 111). (NUEVO TESTAMENTO).