por RONALD LEÓN NÚÑEZ*
El mito del igualitarismo de José Gaspar Rodríguez de Francia
José Gaspar Rodríguez de Francia (1766-1840), reconocido intelectual, principal dirigente del proceso anticolonial paraguayo, y Dictador Supremo Perpetuo de la República del Paraguay entre 1814 y 1840, es un personaje histórico tan enigmático como fascinante. Aunque su figura política es casi desconocida en Brasil y en otros países latinoamericanos, eclipsada por la trayectoria de grandes líderes como Simón Bolívar, José de San Martín o Antonio José de Sucre, hay pocos nombres que susciten tanta polémica como el suyo.
La personalidad de este solitario abogado, doctor en teología y exprofesor del único seminario de la Asunción colonial emerge en un contexto dramático y, por una excepcional combinación de factores, ocupa un lugar preponderante entre los líderes de la independencia paraguaya del antiguo imperio español. .
Entre 1811 y 1814, superando todo tipo de oposición, estas mismas circunstancias críticas favorecieron su ascenso al poder unipersonal y absoluto. Desde 1814, el Paraguay no conocería otra ley que las decisiones del Doctor Francia. Sin embargo, a diferencia de otros dictadores de su época, José Gaspar Rodríguez de Francia no fue un comerciante, un rico terrateniente ni un caudillo militar. Era un "alfabetizado". No había ganado batallas ni conquistado el poder a través de “cuartos”; sus cargos le fueron conferidos por Congresos nacionales (1813, 1814 y 1816) con amplia y representativa participación. Muchos líderes latinoamericanos vivieron el exilio y el ostracismo, otros el asesinato motivado por innumerables disputas políticas. No fue el caso de Supremo, quien gobernaría Paraguay con mano de hierro hasta su muerte en septiembre de 1840.
El régimen dictatorial, el supuesto “aislamiento” comercial y político, el “ensayo de la autarquía” en el tema económico, sus medidas anticlericales, su política agraria, su política exterior de “no intervención” en las crisis políticas del Río de la Plata, relaciones con Buenos Aires y Río de Janeiro –en tiempos en que las dos potencias regionales no reconocían la independencia paraguaya–, su participación personal en la organización político-militar de los más mínimos detalles del naciente Estado nacional y hasta su personalidad –austera y tosca–, son facetas que, envueltas en cierto misterio, siguen despertando el interés de investigadores dentro y fuera de Paraguay.[*]
El legado político de José Gaspar Rodríguez de Francia, como mencioné, es motivo de acalorada controversia. La historiografía tradicional de su obra se divide a grandes rasgos entre obstinados apologistas y detractores. Para el primero, comúnmente alineado con interpretaciones nacionalistas, el Supremo es nada menos que el “padre de la patria”, el “creador de nacionalidad”; para este último, identificado con la escuela liberal o neoliberal, José Gaspar Rodríguez de Francia no es más que un tirano sanguinario, que caprichosamente aisló al Paraguay de los beneficios del progreso económico y cultural producto de la desintegración del virreinato del Río de la Plata. .
Lamentablemente, en un esfuerzo por diferenciarse de la historiografía liberal, un importante sector de la intelectualidad identificada con el espectro político de izquierda se adhirió, más o menos explícitamente, a las premisas de la escuela nacionalista, incluido el culto a la personalidad del Doctor Francia y otros dictadores paraguayos en el siglo XIX. En este artículo, discutiré este revisionismo, que se dice que es de izquierda y progresista.
Cualquier falsificación de la realidad, pasada o presente, es perjudicial para la clase obrera en su lucha por mejorar sus condiciones materiales y culturales de existencia. La clase dominante es plenamente consciente de ello. De ahí su empeño en imponer al resto de la sociedad -mediante una poderosa superestructura- la cosmovisión y los valores que mejor sirvan a la perpetuación de sus privilegios. Marx y Engels decían en 1845 que “las ideas de la clase dominante son en todo momento las ideas dominantes, es decir, la clase que es el poder material dominante de la sociedad es al mismo tiempo su poder espiritual dominante”.[†]
Sin embargo, el estudio de la historia se basa en hechos, no permite distorsiones y requiere rigor científico. Los mitos, por lo tanto, no se pueden combatir creando otros mitos. Una leyenda que, lamentablemente, fue asumida por una parte de la llamada izquierda e incluso por estudiosos marxistas es la del “igualitarismo social” que supuestamente prevaleció durante la dictadura del Doctor Francia.
Llama la atención que el sobrenombre de “nivelador” y los análisis que afirman que “las clases sociales se diluyeron” en el Paraguay entre 1813 y 1840 fueron funcionales a las dos corrientes tradicionales de interpretación histórica, que en su momento adquirieron estado oficial: liberalismo y nacionalismo burgués, en todas sus variantes. Los primeros las utilizaron para vilipendiar la figura del dictador Francia; el segundo, inclinarse ante ella.
Pero lo que comenzó como una exageración en algunos casos degeneró en delirio. Especialmente cuando algunos autores afirman que El supremo no era sólo un “jacobino”, es decir, un revolucionario radical de la Ilustración, sino el defensor de un proyecto “protosocialista”.[‡] En otras palabras, el dictador paraguayo estaría por lo menos 35 años por delante de su propio manifiesto Comunista.
Ahora bien, cuanto antes se descarten estos supuestos, mejor podremos comprender plenamente este proceso desde una concepción materialista de la historia. Ni José Gaspar Rodríguez de Francia fue igualitario, ni las clases sociales se “diluyeron” durante su gobierno. Y no por ningún problema moral u otro motivo esencialmente subjetivo, ni por ningún motivo que atañe estrictamente al individuo llamado José Gaspar Rodríguez de Francia. No era igualitario –ni mucho menos “protosocialista”– ni podía serlo, porque pertenecía a un período histórico en el que no existían las condiciones objetivas para desarrollar un proyecto de esta naturaleza.
Es necesario entender que el dictador Francia, como individuo, fue parte de un proceso socioeconómico y político mucho más amplio: el ciclo de las revoluciones burguesas, que en las Américas se expresó como una secuencia continental de revoluciones anticoloniales, es decir, esencialmente políticas. revoluciones que, según cada caso, han sido más o menos avanzadas en el campo económico y social. El gobernante paraguayo fue el resultado de este contexto histórico, no al revés.
Y es innegable que, por razones externas e internas independientes de su voluntad, el dictador Francia fue mucho más allá de lo que aparentemente pretendía: nacionalización de la tierra, política de arrendamiento a precios módicos para un sector pobre del campesinado, monopolio estatal del comercio de Los artículos principales exportan, etc. Estas medidas proteccionistas y estatistas fueron ciertamente progresivas y muy avanzadas en el contexto regional.
El propio historiador brasileño Francisco Doratioto, en modo alguno “franquista”, admite que: “A mediados del siglo XIX, el Estado guaraní poseía casi el 90% del territorio nacional y prácticamente controlaba las actividades económicas, ya que casi el 80% del comercio interior y lo externo era propiedad del Estado”.[§]
Sin embargo, la confiscación de una parte de la antigua y tradicional clase terrateniente y las consiguientes nacionalizaciones no eliminaron la sociedad de clases ni la economía mercantil. Por el contrario, sentaron las bases para una posible dinámica más acelerada del desarrollo capitalista, aunque la base material de este proceso fuera arcaica.
Así, la primera premisa que ofrezco al lector es: Francia tenía un proyecto burgués -aplicado a las condiciones concretas del caso paraguayo, que heredó fuerzas productivas muy atrasadas de la colonia-, por lo tanto, de ninguna manera “igualitario” ni “protosocialista”. Como señala Lenin, “no puede haber igualitarismo en la producción de mercancías”.[**]
El proyecto de la incipiente clase dominante paraguaya de antes de la guerra apuntó dinámicamente a instaurar –aunque tomó décadas y arrastró todo tipo de continuidades de la vieja sociedad colonial– el modo de producción capitalista como hegemónico.
No debemos perder de vista que, por su propia naturaleza de clase, ninguna revolución burguesa ha aspirado a una democratización completa de la sociedad. Mucho menos reivindicó cualquier tipo de “igualitarismo”. Cuando los revolucionarios burgueses de los siglos XVIII y XIX, incluso los más radicales, lucharon por la libertad, fue la libertad para su propia clase, para ellos y los suyos; nunca para las clases explotadas ni para los oprimidos.
Hubo episodios excepcionales y relativamente cortos en los que sectores de la pequeña burguesía lideraron el proceso, generalmente con más audacia que la gran burguesía, pero aun así lo hicieron al servicio de un proyecto capitalista. Esto se debe a que, históricamente, la pequeña burguesía no tuvo, no tiene ni tendrá un papel independiente, ni económica ni políticamente, en la lucha de clases, simplemente porque no es una clase fundamental en la sociedad burguesa.
Por otro lado, algunas revoluciones democrático-burguesas ciertamente engendraron sectores igualitarios, que no sólo reclamaron plenos derechos políticos, sino que también cuestionaron, de manera pionera, la propiedad privada. Este es el caso, por ejemplo, de cavadores (el ala radical de la niveladores, los niveladores) durante la Revolución Inglesa del siglo XVII; de los rabiosos indomables (enragés) en la Revolución Francesa, que fueron aplastados por los propios jacobinos; o, más emblemáticamente, de François Babeuf, quien en 1796 organizó la fallida Conspiración de los Iguales contra el Directorio que había tomado el poder tras la reacción termidoriana. Babeuf tuvo el mérito de superar programáticamente el cavadores, los jacobinos, hebertistas y enragés – todos defensores de la igualdad dentro de los límites de la pequeña propiedad – en la medida en que se atrevió a defender la abolición de la propiedad privada. Fue guillotinado, pero sus ideas inspiraron a las generaciones futuras.
Considerando lo anterior, se podría argumentar que el dictador Francia, aunque de manera individual y utópica, defendió un programa similar. Pero esto tampoco es cierto. Ninguna de las ideas que hemos señalado está presente en los escritos -ni en las actas- del Supremo.
No sólo no se “nivelaron” las clases sociales, sino que la reducida población indígena –alrededor del 30% de la población– continuó segregada en “pueblos” o reducciones, controladas por “corregidores” blancos y sujetas a la obligación de proporcionar la mano de obra, generalmente gratuita, requerida por el Estado.
Los negros, que constituían alrededor del 10% de la población, permanecieron en gran parte esclavizados. Otra parte fue exiliada a un lugar llamado Tevego, en el norte del país, un “pueblo de negros” que serviría de “muro” contra las terribles incursiones de los indígenas Guaicurus, que atacaban con frecuencia el pueblo de Concepción.
De hecho, después de la independencia, los esclavos confiscados a los españoles, a los porteños, a los conspiradores locales o a la Iglesia Católica no fueron liberados y pasaron a ser propiedad del Estado, que los obligó a trabajar en obras públicas y en la Estancias de la República. El propio dictador –así como la familia López, sus sucesores en el poder– poseía esclavos domésticos, y no dudó en atacar a sus enemigos con la acusación de ser “mulato”.
Si la llamada izquierda no reconoce esto, si no lo explica, simplemente está coludido con estas horrendas formas de explotación que tuvieron lugar durante el siglo XIX. El tema es muy serio. Peor aún, este último problema –que forma parte del nocivo culto a la personalidad de los héroes nacionales por parte de cierta izquierda “patriótica”– abre un flanco del todo indefendible en la polémica con el liberalismo.
Cuando la izquierda nacionalista se convenció de que su deber era predicar un paraíso social inexistente –“sin pobres y sin analfabetos”– en el Paraguay de preguerra, puso en manos de no pocos liberales la necesaria crítica a la esclavitud negra y incluso la explotación de los pueblos indígenas. ¡Qué paradoja!
Es un hecho innegable que el doctor Francia, un acaudalado abogado, se vio obligado a cuestionar los intereses de una facción de la oligarquía tradicional de la antigua provincia, especialmente la más vinculada al comercio exterior. Pero eso no lo convierte en un “gobierno del pueblo”, como lo etiquetan el nacionalismo y el revisionismo de izquierda. Simplemente demuestra que hubo una lucha entre sectores burgueses y que el dictador Francia, apoyándose en sectores sociales propietarios pero no tradicionales, tuvo un bando en esa lucha, el bando vencedor.
Por supuesto, es admisible reconocer que, en el siglo XIX, el sector burgués nacionalista y proteccionista, encarnado en el Supremo, era “más progresista” –en el sentido capitalista, obviamente– que el sector antinacionalista y librecambista. Sin embargo, esta premisa no disminuye el carácter burgués de ninguno de los dos.
En resumen: para discutir con un liberalismo obsoleto y antinacional, insisto, no es necesario recrear ningún edén socioeconómico en el Paraguay anterior a 1864. No es necesario exagerar nada, ni rendir culto a los padres del capitalismo y del Estado nacional. Esto es incompatible con el marxismo, doctrina científica que no admite ningún tipo de culto a la personalidad. Tal posición, además de ser ajena al método científico de estudiar la historia, no contribuye en nada al debate con los apologistas de la Triple Alianza.
La discusión de fondo con el liberalismo es más compleja. La pregunta es si el período entre 1813 y 1870 fue progresivo o atrasado a escala histórica y global. Lo fundamental, para una interpretación marxista, es demostrar que, en el contexto del siglo XIX, el proyecto burgués de independizar a la nación de la metrópoli ibérica y de la submetrópolis bonaerense, es decir, de romper los lazos coloniales, fortalecer el Estado nacional y, sobre todo, nacionalizar la tierra, era esencialmente progresista y por tanto constituía un modelo que debía ser defendido.
El dictador Francia, sin duda, jugó un papel central en la implementación de este programa anticolonial. Punto. El resto es anacronismo o simplemente falsificación histórica.
*Ronaldo León Núñez es doctor en historia económica por la USP. Autor, entre otros libros, de La guerra contra el Paraguay a debate (sunderman).
Traducción: marcos margarido.
Publicado originalmente en el diario Color ABC.
Notas
[*] NUÑEZ, Ronald León. El pensamiento político y económico de José Gaspar Rodríguez de Francia: 1814-1840. 2015. Disertación (Maestría en Historia Económica) – Facultad de Filosofía, Letras y Ciencias Humanas, Universidad de São Paulo, São Paulo, 2015. doi:10.11606/D.8.2015.tde-05112015-144136. Consultado el: 18/01/2023.
[†] MARX, Carlos; ENGELS, Friedrich. 1846. ideología alemana. Barcelona: Grijalbo, 1974, pág. 50
[‡] CORONEL, Bernardo. Breve interpretación marxista de la historia paraguaya [1537 2011-]. Asunción: Arandura, 2011, P. 61.
[§] DORATIOTO, Francisco. Maldita Guerra. Nueva historia de la Guerra del Paraguay, São Paulo: Companhia das Letras, 2002, pág. 44.
[**] LENÍN, Vladimir I.. 1907. La cuestión agrícola. Madrid: Ayuso, 1975, pág. 75.
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