Por Alysson Leandro Mascaró*
El espíritu empresarial, la meritocracia, el apego a la fe o la creencia en la autoridad de los líderes políticos y religiosos son algunos de los constituyentes ideológicos de las subjetividades en la actualidad.
La sociabilidad cotidiana sufre un sobresalto con la pandemia del coronavirus. Los desplazamientos al trabajo, la escuela, el comercio, los viajes, se limitan inmediatamente a favor de una cuarentena en los hogares. Las contradicciones de la sociedad capitalista estallan: la mayoría de la población trabajadora depende de la venta de fuerza de trabajo, en actividades en gran parte suspendidas; diversos sectores, precarios, dependen de la prestación de servicios, que ya no se dan; pequeños empresarios ven colapsar sus negocios; Los bancos se salvan inmediatamente.
A favor de contener la circulación del virus, hay que quedarse en casa: la mayoría no cuenta con las condiciones mínimas de vivienda; prácticamente todos ellos no tienen la estructura psíquica o marco social para hacer frente a la reclusión y la vida intensamente compartida; Las carencias intelectuales y culturales no permiten disfrutar de momentos de no trabajo. El sistema de salud se está deshilachando: desde el golpe de 2016, la experiencia del Sistema Único de Salud (SUS) brasileño está desmantelada, con limitaciones constitucionales en los topes de gasto e incentivos para la salud privada.
En este marco, la subjetividad sufre. Lo que se piensa, lo que se desea, lo que se reprime, lo que se desea, todo eso proviene de la materialidad de las relaciones sociales, conformadas por dispositivos que constituyen la intelección del mundo. En una sociabilidad capitalista, todo sujeto siempre ha sabido que la intermediación general de las relaciones se hace a través de la mercancía: todo se compra o se vende, todo vale dinero. La ley es su corolario inmediato: tener es apropiarse de derecho, tener es celebrar un contrato, todo lo que vaya en contra de tales paradigmas es un delito.
Los seres humanos tienen diferentes accesos al capital: unos tienen suficiente para disfrutar de la vida y comprar el trabajo de otros; la mayoría no la tiene y busca vender su fuerza de trabajo para ganar salarios. Por eso, y obviamente, el sentido de la vida, bajo el capitalismo, es siempre capitalista: lucrarse, negociar, trabajar, tener. Es la verdad de la vida material.
La ideología es material. Proviene de relaciones sociales concretas. Al vender la fuerza de trabajo, las clases trabajadoras se orientan a estar orgullosas de sus capacidades: eficiencia, fuerza o destreza corporal, buena salud – cuerpo. El capital, siendo el contraste de la pobreza, se enorgullece de su distinción: cerebro raro, especial, inteligente, hermoso. Dentro de esta base material de la ideología, determinada por las relaciones de producción, se enraízan los aparatos ideológicos que sobredeterminan esta misma materialidad. La familia, la escuela, la religión o los medios de comunicación son constituyentes concretos de la subjetividad.
A partir de tales dispositivos, en una situación como la de la pandemia del coronavirus, no se trata solo de sufrir: el sufrimiento está permeado por inteligibilidades como las que dicen que el virus es un castigo de Dios, o que el que tiene fe no se enferma , o que con autoestima se podrá cambiar el trabajo que se va a perder por un rentable negocio personal. El espíritu empresarial, la meritocracia, el apego a la fe o la creencia en la autoridad de los líderes políticos y religiosos son algunos de los constituyentes ideológicos de las subjetividades en la actualidad.
La sociabilidad capitalista tradicionalmente tensa las subjetividades, pero, por regla general, cada uno sufre su calvario bajo la ideología de que la culpa es suya o la desgracia sólo le concierne a él. Sin embargo, la pandemia expone cuestiones básicas y generales que dividen este horizonte ideológico: la naturaleza es común, la salud es colectiva, la riqueza capitalista se hace explotando a los trabajadores y, finalmente, la vida plena y saludable es estructuralmente incompatible con las formas sociales de acumulación.
Tales fundamentos básicos se confrontan con los pilares de la ideología, como el Estado y la ley. Se dice que la política es el bien común, que todos son iguales ante la ley, que todos son ciudadanos, pero los ciudadanos de la periferia sufren la cuarentena en condiciones insalubres y sin trabajo. Se dice que los países del mundo viven en un concierto internacional de soberanía e igualdad entre naciones, sin embargo EE.UU. tranquilamente confisca mascarillas destinadas a otros países, en un acto de piratería moderna.
La ley también presenta un bloque de principios como los del derecho social, pero la realidad contrasta el derecho a la vivienda para quienes habitan en barrios marginales, el derecho a la dignidad en las condiciones de trabajo para los desempleados o asalariados hambrientos, el derecho a la salud para la ausencia de hospitales. Casi siempre, en la reproducción cotidiana del capitalismo, este aparato ideológico sólo es roto por desafortunados individuos; pero, en la pandemia, se quiebra estructuralmente.
Es una dialéctica difícil de mantener o romper: las formas sociales del capitalismo constituyen subjetividades porque las relaciones sociales se configuran precisamente en tales cortes. Por eso, incluso en las crisis estructurales hay una tendencia a que la explotación y la dominación no terminen. La acumulación a menudo regresa, y aún más fuerte.
En 2008 estalló la crisis del neoliberalismo. En los años que siguieron, los golpes de Estado en todo el mundo, las guerras y la expansión de la tecnología de las redes sociales llevaron a multitudes a la indigencia, pero el discurso neoliberal de la meritocracia y el espíritu empresarial solo aumentó. Es posible que la crisis actual provoque la quiebra de fracciones del capital para que otras fracciones aprovechen este festín de quiebras para una mayor acumulación.
Pero también es posible que la crisis sea estructural hasta el punto de que las subjetividades se deshilachen. Puede haber un punto en el que la gente ya no crea en los mitos políticos, en las milicias de odio en Internet, en los discursos religiosos contra la ciencia, en la meritocracia en el capitalismo del desastre. Si es así, se necesita una vanguardia social -mundial- que muy rápidamente amalgame la ideología y las esperanzas de las masas. Para pelear, debe haber un significado. Para que la lucha sea persistente, resiliente y victoriosa, necesita ser racional: la ciencia sobre el funcionamiento del capital, su crisis y su superación es fundamental en el presente.
La salud no es sólo lo biológico, lo natural. A lo largo del siglo XX hasta nuestros días, la mejor filosofía de la salud insiste en la relación entre lo vital y lo social –como es el caso de Georges Canguilhem, Michel Foucault, Jacques Lacan, Louis Althusser, Dominique Lecourt, Hans-Georg Gadamer, Jaime Breilh. Por lo tanto, una pandemia revela no el virus, sino la fragilidad de la vida en las presentes condiciones de sociabilidad.
Si la economía no fuera para la acumulación, el mundo ya tendría casas suficientes y dignas para el descanso de la cuarentena, el trabajo podría ser universalmente pausado sin el malestar de la dependencia salarial, la salud sería pública en todo el mundo, la educación emancipada de pautas de eficiencia podría ser suficiente que la ociosidad sea objeto de disfrute. El capitalismo instituyó esta subjetividad presente; la crisis del capital y la pandemia la rompen. Urgente, que desde una subjetividad contradictoria y fracturada pueda surgir la transformación de nuestro tiempo.
*Alysson Leandro Mascaró Es profesor de la Facultad de Derecho de la USP (Largo São Francisco). Autor, entre otros libros, de Crítica de la legalidad y del derecho brasileño (Barrio Latino).
