por JUAREZ GUIMARIES*

Las izquierdas brasileñas y la soberanía popular: hacia un nuevo paradigma programático

El centro del programa de la tradición neoliberal es la destrucción de la soberanía popular y la transferencia directa, sin mediación, del ejercicio del poder del Estado a las clases capitalistas tal como se presentan en la economía financiarizada y globalizada contemporánea. Este poder político, ejercido de forma autocrática por las clases capitalistas, tiene precisamente como objetivo fundamental la destrucción de los derechos de ciudadanía de las clases trabajadoras.

Comprender esta centralidad es fundamental y determinante para una elaboración programática: el norte del programa antineoliberal es precisamente la construcción, más allá de una democracia liberal, de un poder del Estado basado en la soberanía popular; son los derechos civiles de las clases trabajadoras los que deben estar en el centro de la refundación de la soberanía popular.

Pero, ¿qué es exactamente el principio de la soberanía popular? ¿Cuál es su origen y su significado fundamental? ¿Cómo se relaciona centralmente con la fundación del marxismo y la tradición del socialismo democrático? ¿Cómo ha tratado históricamente la tradición liberal este fundamento de la soberanía popular? ¿Cómo evaluar la experiencia del PT a partir del principio de soberanía popular? ¿Y cómo este principio de soberanía popular puede unir y dar sentido a un programa de futuro, para superar el proceso de destrucción en curso en Brasil?

Estas no son preguntas banales y la dificultad histórica para responderlas está en el centro de las dificultades de la izquierda contemporánea y, en particular, del PT. A lo largo de la historia de las grandes derrotas del siglo XX, se encuentra la negación del principio de soberanía popular (cristalizado en la tradición estalinista) o la adaptación liberal de este principio (cristalizado en las diversas tradiciones socialdemócratas). El núcleo de las razones que llevaron a las recientes derrotas de las izquierdas brasileñas se centra en la pérdida de referencia a este fundamento democrático y republicano del poder, lo que llevó a una secuencia de adaptaciones programáticas, estratégicas, de alianzas y de formas de gobernar a un liberalismo profundamente limitado. democracia, condicional y parcial. El golpe neoliberal de 2016 y el vertiginoso proceso de destrucción de la Constitución de 1988 que siguió vinieron precisamente a destruir esta soberanía popular limitada, condicionada y parcial, unificando un deseo de construir un nuevo estado autocrático neoliberal en Brasil.

Así, hoy en Brasil la disputa central es sobre la soberanía del poder. El grado de éxito de la izquierda en conquistar, a través de su capacidad de resistencia y lucha, la democratización del poder condiciona todo el programa de transformaciones que se propone. Sin esta democratización del poder, todos los gobiernos inevitablemente se verán obligados a adaptarse, negociar y comprometerse con el nuevo orden estatal neoliberal autocrático.

Orígenes y fundamentos de la soberanía popular

Comprender el origen de la soberanía popular es fundamental para desentrañarla del mito de una Modernidad escrito apologéticamente por los liberales, que buscan asociar inequívocamente a esta tradición la libertad moderna y la noción misma de derechos presente hoy en las democracias. De hecho, durante la mayor parte de su historia el liberalismo no aceptó el principio de la soberanía popular y cuando lo incorporó, bajo presión, fue para relativizarlo y restringir estructuralmente su alcance y alcance democrático. Un análisis del siglo XIX mostrará cómo el liberalismo, desde sus inicios, enfrentó al universalismo y al sentido democrático de los derechos humanos desde un sesgo clasista, colonial, racista y patriarcal.

El concepto de soberanía popular, que encontrará su primera síntesis parcial por estar limitada a los hombres y frente a la ciudadanía de las mujeres, en la obra de la ccontrato social de Rousseau, es un momento decisivo de sistematización de la tradición política del republicanismo democrático que fundó la llamada Modernidad Occidental a través de las revoluciones democráticas del siglo XVII inglés, las revoluciones francesa y norteamericana del siglo XVIII. En esta teoría, la libertad es pública, depende de la participación activa de los ciudadanos y se basa en una relación libre entre iguales desde el punto de vista social, es decir, se deslegitima por completo la esclavitud y la desigualdad estructural. Sólo hay república democrática cuando los ciudadanos deciden sobre las leyes fundamentales que organizan el Estado y controlan el ejercicio del poder y la propia economía en función del interés público. Sin el principio de la soberanía popular, aún concebido en clave patriarcal de Rousseau, no hay república y todo Estado será ilegítimo porque se basa principalmente en la fuerza y ​​no en el derecho pactado explícitamente por quienes se someten a él.

Pero su origen ciertamente proviene de las tradiciones del republicanismo grecorromano clásico, generalmente marcado por una concepción elitista y no democrática de la república, actualizada decisivamente en el llamado humanismo cívico renacentista, en particular por parte de Maquiavelo.

Ya en la revolución inglesa del siglo XVII, John Milton había defendido el derecho de resistencia frente a regímenes tiránicos o usurpadores del poder, la libertad de imprenta y el sentido ascendente de la legitimidad del poder, es decir, el origen de la legitimidad del poder debe no debe concebirse de arriba abajo sino asociarse a la deliberación o al otorgamiento de confianza por parte de los ciudadanos. James Harington, en Oceanía, vincula la posibilidad de una república a la distribución no concentrada de la propiedad y propone, además de la rotación en la representación del poder con plazos cortos, una ley agraria que impida la concentración de la tierra. Los niveladores, el ala izquierda de esta revolución, asociaron nuevos derechos, incluidos los de carácter económico, a la extensión democrática del derecho al voto, pero aún sin incorporar a la mujer.

Un tercer momento decisivo de esta tradición fue sin duda el trabajo Reivindicando los derechos de la mujer, de Mary Wollstonecraft, que hace una crítica radical a los límites de la obra de Rousseau, reivindicando la plena libertad de la mujer como ciudadana. Esta primera gran filósofa del feminismo moderno fue republicana democrática, frecuentó los circuitos del radicalismo republicano inglés y participó en la revolución francesa. No se trataba de incorporar a la mujer al orden patriarcal, sino de derribar todo este orden, como se pretendía hacer con el absolutismo monárquico, tanto en el ámbito público como en el privado. Era consciente de que se trataba de una revolución a largo plazo contra órdenes con antiguas raíces patriarcales.

Un cuarto momento decisivo fue ciertamente el de la revolución haitiana, con pueblos esclavizados -llamados jacobinos negros- proclamando su libertad y fundando un nuevo Estado, encarnizadamente combatido por las potencias occidentales de la época. Es importante recordar que la Revolución Norteamericana había mantenido la esclavitud y que la Revolución Francesa había decidido durante el período jacobino abolir la esclavitud en las colonias, pero esta emancipación fue anulada en el período termidoriano.

Un quinto momento decisivo en esta tradición de republicanismo democrático lo encontramos en la obra de Thomas Paine, un plebeyo inglés que fue autor del panfleto más importante de la Revolución Norteamericana, actuó en la Revolución Francesa y tuvo que exiliarse de Inglaterra. porque quería fundar allí una república. . en tu trabajo los derechos del hombre, la autora que era antirracista y tiende a ser feminista, ya defiende las bases de un estado de bienestar que aseguraría políticas públicas distributivas para los pobres basadas en una fiscalidad progresiva para los ricos. El historiador del movimiento obrero inglés, Thompson, considera este libro como el fundador del movimiento socialista moderno en su país.

Marx, socialismo democrático y soberanía popular

A lo largo del siglo XIX hasta el siglo XX posterior a la Segunda Guerra Mundial, cuando fue aceptado en las llamadas democracias liberales, el principio de la soberanía popular fue duramente confrontado por los liberalismos hegemónicos. Por el argumento de la renta o la propiedad (que privaba a los trabajadores del derecho al voto), la educación (el argumento habilitante que eliminaba a los sin educación de la condición de ciudadanía activa), los prejuicios patriarcales (que no admitían la ciudadanía de las mujeres, consideradas muertas por el derecho a tener derechos) y racistas (que admitían el pleno derecho de ciudadanía política sólo a los blancos). Pero aún en la posguerra, como se verá, fue aceptado con severas restricciones, límites y condiciones, que buscaban mediar, limitar y, en última instancia, anular la voluntad popular soberana.

Por el contrario, el concepto de soberanía popular estuvo siempre en el centro de la tradición del socialismo democrático, que actualizó el republicanismo democrático para la época de la crítica al liberalismo hegemónico, asentado en la Inglaterra del siglo XIX, ya la propia formación social del capitalismo. De él es de quien Marx hace la crítica inicial al Estado prusiano, la defensa de la libertad de prensa desde un punto de vista no liberal, que inscribe el derecho a la revolución como un derecho de resistencia a la opresión, que distinguirá al socialismo democrático. de socialismos sectarios o autoritarios que criticaban el capitalismo no desde un punto de vista de autoemancipación. La crítica del propio Marx a la comprensión de los "derechos humanos" liberales, basada en el principio de propiedad, que es no universal y jerárquica como suprema y organizadora del acceso a los derechos, debe entenderse desde el punto de vista del universalismo de Marx, que ha sus raíces en la soberanía popular.

A diferencia del republicanismo democrático del siglo XVIII, que continúa manifestándose en el siglo XIX, incluso mezclándose en varios contextos con liberalismos más avanzados, Marx piensa el desafío de formar mayorías a partir del núcleo oprimido de la sociedad de clases –el proletariado– y critica a los liberales. economía política, actualizando la crítica de la desigualdad social a partir de la crítica del capital. Ya no era posible concebir la igualdad social, fundamento de la libertad, basada únicamente en la distribución de la propiedad de la tierra, sino sobre la base de una nueva economía social democráticamente planificada. El concepto de humanidad que aparece en las tradiciones republicanas democráticas se actualiza por el internacionalismo proletario.

Es en este sentido que en las revoluciones de 1848 en Europa, Marx presenta a los comunistas como la vanguardia de la democracia, que llama a la Comuna de París una “república social” y que en los comentarios críticos al Programa de Gotha establece la distinción decisiva entre sufragio universal y soberania.popular. Lo primero es necesario pero no suficiente para establecer lo segundo. Esta distinción marxista nos lleva a preguntarnos cómo lidió el liberalismo democrático con el principio de soberanía popular.

Liberalismo democrático y soberanía popular

Hay cinco vías, moldeadas históricamente por la tradición liberal, que relativizarían, limitarían y, en última instancia, neutralizarían el principio de soberanía popular en el siglo XX. Lo que hace la tradición neoliberal, diferenciándose fuertemente del llamado liberalismo social o keynesiano de posguerra que buscaba conciliar y mediar los principios liberales y la defensa del orden capitalista con la aceptación de una vigencia formal de la soberanía popular, es atacar centralmente el fundamento de la soberanía popular y la tradición de los derechos humanos, especialmente los derechos laborales, relacionados con ella.

El primero –y fundamental– es separar el principio de libertad del principio de igualdad que, en el republicanismo democrático, parecían configurarse mutuamente. Esto se hizo a través de la escisión liberal entre libertad política y libertad económica, dirigiendo esta última al ámbito de la desigualdad genética y estructural del capitalismo. En el liberalismo democrático, el núcleo del poder del capital se preserva de la soberanía de la política, concebida como esfera autónoma o sólo regulada, más o menos, en su ejercicio por el Estado.

La segunda forma era entender la sociedad moderna como fundamentalmente compleja e incapaz de autogobierno, a través del llamado elitismo democrático. Esta, nacida directamente de la llamada “teoría de las élites”, que concebía el poder como ontológicamente siempre dominado por las élites, formuló la noción de que los ciudadanos comunes no tienen el tiempo, el interés o la capacidad para formarse juicios equilibrados y mucho menos decidir. sobre la cosa pública. De ahí deriva inevitablemente un concepto de representación política que deja de ser expresivo o controlado democráticamente, y se convierte en autoritario. Los “políticos”, concebidos como dotados de vocación propia y profesionalizados, deben ser los agentes activos de la política. Es paradójico que este lenguaje elitista haya sido absorbido por muchos izquierdistas, que utilizan el término “élites” para designar a las clases dominantes, sin darse cuenta de que lo contrario de élite es el pueblo-masa, es decir, amorfo y sin autonomía política.

La tercera vía para que este liberalismo democrático neutralice el principio de soberanía popular es a través de un concepto de opinión pública formado en el llamado “mercado de las ideas”, en forma más o menos plural, en todo caso no concebida dialógica o discursivamente en una manera democrática. La formación de los modernos medios de comunicación, de las grandes redes privadas de comunicación empresarial, de las encuestas de opinión en las que se mide la opinión individual, del propio concepto de “opinador”, revela que el ciudadano común fue colocado en una situación de no derecho a la voz pública, que es siempre el derecho a hablar y ser escuchado en una democracia.

La cuarta forma de neutralizar el principio de soberanía popular, ya presente en la formación de las tradiciones norteamericanas, es la judicialización de la democracia, esto es, la atribución del poder supremo de decisión a las instancias legales, preservadas del control democrático sobre su ejercicio. y su interpretación de las leyes. La concepción de la democracia como estado de derecho, sin el principio vivo de legitimación de su origen y reproducción en las democracias, traslada la decisión suprema en las democracias a foros no electivos.

Finalmente, la quinta vía de negación de la soberanía popular fue el fundamento patriarcal y racialista de la formación del poder y su reproducción, nunca, de hecho, totalmente superado en las democracias liberales. Estos modos de dominación patriarcales y racialistas, siempre actualizados y renovados en sus combinaciones con la dominación del capital, son una forma contemporánea de erosionar el principio de formación activa y deliberativa de mayorías, que constituyen el núcleo del concepto de soberanía popular. En ese sentido, no hay forma de luchar hoy por la soberanía popular sin poner en el centro un programa no solo clasista en defensa de los trabajadores, sino también feminista y antirracista.

La soberanía popular y la economía del sector públicopúblico

En este contexto histórico de soberanía popular limitada (en cuanto a la economía), condicionada (por las instituciones liberales) y parcial (ejercida dentro de marcos constitucionales no sujetos a una actualización democrática desde su fuente de origen), la forma por excelencia de este liberalismo social o Keynesiana fue la llamada economía mixta o mix público-privado. Siempre hubo una disputa sobre el grado de nacionalización, sobre la regulación mercantil y, principalmente, sobre las dimensiones distributivas de esta economía mixta. De la misma manera que puso en el centro el ataque a la soberanía popular, el neoliberalismo vino a atacar las dimensiones públicas de esta economía, sus sectores estatales y sus principios de regulación, en una dinámica abierta de financiarización global.

El principio socialista democrático de la soberanía popular, de manera alternativa y crítica, pone en el centro la noción de economía pública, del sector público hegemónico o republicano democrático. Es a partir de esta hegemonía de lo público que se puede, de manera coherente, disputar al liberalismo y sus modos de reproducción del capital un nuevo principio hegemónico de civilización. Es decir, como afirma Gramsci, en la disputa sobre qué economía formulan las clases trabajadoras frente al núcleo de la dominación capitalista, formulado y legitimado como paradigmático o natural, un nuevo principio de libertad, igualdad y fraternidad social. Es a través de ella que se frena la dinámica destructiva de la economía de depredación que alimenta el mundo mercantil y su dinámica de subordinar cada vez más el valor de uso al valor de cambio. Esta fundación pública de la economía es el camino necesario para que los sindicatos escapen de las culturas corporativas, estatales o de mercado, que dividen, segmentan y cierran el camino a una disputa orgánica por la construcción de una nueva hegemonía socialista democrática.

Esta concepción de la economía del sector público hegemónico o de la economía republicana no debe confundirse con una concepción socialdemócrata de la economía, o economía del bienestar, cuyos límites derivan precisamente de no poder superar las dimensiones estructurantes de la economía liberal capitalista. . Podría formularse en seis dimensiones mutuamente configuradas.

El primero de ellos es la cuestión de la democracia, es decir, de ser autogobernados por formas institucionalizadas y reguladas por la soberanía popular. En este sentido, no puede confundirse con la planificación burocráticamente centralizada ni con la noción de “socialismo de mercado”. Comienza con la lucha por la democracia en el trabajo, por el control y regulación democrática de las empresas públicas, que es fundamental para evitar la corrupción sistémica, y termina con la planificación democrática de las prioridades de la economía y la aplicación del presupuesto público. .

La segunda dimensión es la cuestión central y decisiva de la propiedad. La tradición del republicanismo democrático y, más aún, la del socialismo democrático fundado por Marx, plantean desafíos mucho más allá de una perspectiva distributiva, la división del capital y las ganancias de los trabajadores. Una economía formada por monopolios u oligopolios capitalistas nunca puede ser compatible con una economía pública. Ni siquiera es posible regularlos desde un punto de vista público, ya que quien posee el capital -en la industria, las finanzas, la propiedad de la tierra, el comercio- posee la dirección de la economía. Las tradiciones obrera y socialista democrática han ido, a lo largo del tiempo, formulando y experimentando desde sus inicios con un conjunto de formas colectivas y democráticas de gestión de la propiedad – cooperativas, autogestión, consejos directivos con participación de los productores, propiedades estatales con control democrático, fondos públicos de gestión compartida – que deben ser recuperados y actualizados para una economía del sector público.

La tercera dimensión es la cuestión de una economía feminista. Se trata de criticar los límites de los estados de bienestar patriarcales – que se organizan a partir del proveedor masculino y privatizan toda la economía de reproducción social, responsabilizando a las mujeres –, alternativamente proponiendo que toda la escala de la sociedad de la reproducción se formula a partir del principio de libertad e igualdad feminista.

La cuarta dimensión es la superación, particularmente en los casos de Estados que provienen de una historia colonial, las dinámicas de opresión y desigualdad que se inscriben en general en la dinámica mercantil imperante. En estos países, la llamada integración de negros y no blancos en la sociedad de clases siempre ha sido parcial, depredadora y combinada con dinámicas bárbaras. Integrando estos sectores mayoritarios al núcleo de la soberanía popular, las formas económicas del sector público serían, por excelencia, el espacio para un nuevo protagonismo creativo de los no blancos.

La quinta dimensión esencial de una economía hegemonizada por el sector público es la construcción de un sistema nacional de innovación que produce ciencia, a partir de prioridades sociales definidas, y formula una apropiación de estas innovaciones para fines públicos. El control de la ciencia por el capitalismo, acompañando los ciclos de destrucción e innovación, reproduce dinámicas de desigualdad social, de guerra y de depredación de la naturaleza en cada período histórico.

La sexta dimensión fundamental de una economía hegemónica del sector público es un proceso amplio y universal de desmercantilización de los bienes y servicios necesarios para una vida digna y culturalmente rica, a partir del aprovechamiento de un sistema tributario progresivo, que inhibe desde el derecho a la herencia hasta la especulación. ganancias, pasando por la escala de impuestos sobre la renta, sobre las utilidades y sobre la renta.

La dinámica de luchas parciales y por reformas, condicionada por el legado y la correlación de fuerzas políticas en cada momento, debe conjugarse con esta lógica de economía del sector público, compatible con la construcción de una identidad socialista democrática y con la acumulación de fuerzas de un frente izquierdo. En el mismo sentido, tales luchas se insertan en el contexto internacional, reproduciendo estos principios en las luchas solidarias entre trabajadores y organizaciones multilaterales.

Un nuevo paradigma de programacióntico

Es posible entonces, a partir de este desarrollo conceptual, en torno a la relación entre el socialismo democrático, la soberanía popular y la economía del sector público hegemónico, hacer un balance de los límites programáticos del PT en las últimas décadas, desde 1989. Lo que ocurrió fue una doble y un proceso medio combinado de adaptación y reducción programática, por un lado, adaptándose a la disputa por el poder dentro de los límites del Estado liberal que salió de la transición democrática limitada por el dominio de los liberales conservadores, y, por otro, a los patrones oligopólicos del capitalismo brasileño. La lucha por la inclusión y ampliación de derechos se dio fundamentalmente en el campo distributivo, con un proceso predominantemente electoral de acumulación de fuerzas y un horizonte de construcción de una economía mixta.

Estos límites históricos y estructurales de los programas del PT son importantes para marcar la originalidad, la magnitud, la decisiva importancia histórica de las transformaciones en el país conquistado por los gobiernos de Lula y Dilma. No niegan ni relativizan estas conquistas. Más bien, los inscriben en el horizonte del PT de perspectivas socialistas democráticas y fundacionales. El golpe neoliberal, profundizado en el gobierno de Bolsonaro, vino precisamente a romper esa dinámica de soberanía popular parcial y limitada, de economía mixta en disputa, de construcción progresiva pero desigual de los derechos públicos.

Por lo tanto, es necesario formar un nuevo paradigma programático, no solo para el PT sino para la izquierda brasileña, que integre en un plano coherente la lucha por la soberanía popular, la construcción de una economía pública y la lucha por los valores de la democracia. socialismo. La base social de este programa es la inmensa mayoría de la población, en la que confluye el interés público, en sus diferencias y en sus esperanzas. Puede ser el norte de un nuevo protagonismo de las clases trabajadoras y de las clases medias progresistas, de un nuevo ciclo de autoorganización -más clasista y, ahora, más negra, más feminista- del pueblo brasileño. Y puede ser la base para un relanzamiento de un nuevo internacionalismo, que se proponga unificar políticamente a las clases trabajadoras y los pueblos latinoamericanos, a partir de nuevos procesos históricos de profunda democratización del poder político, nuevos paradigmas económicos y nuevos valores de civilización.

* Juárez Guimaraes Profesor de Ciencias Políticas de la UFMG. Autor, entre otros libros, de Riesgo y futuro de la democracia brasileña (Fundación Perseu Abramo).