Un sistema de poder estatal es totalitario cuando se ejerce centralmente a través de un movimiento político unitario que dirige la vida pública y privada en su conjunto.
Por Eleutério FS Prado*
Introducción
Este artículo está basado en un artículo del periodista estadounidense Chris Hedges, publicado en el portal Truthdig[i], para presentar -y aprovechar críticamente- una interesantísima tesis del también politólogo estadounidense, Sheldon Wolin. en tu libro Democracia encarnada: democracia administrada y el espectro del totalitarismo invertido[ii], este último autor sostiene que el sistema político estadounidense está completamente dominado por el poder de las grandes corporaciones y que, por lo tanto, no es en realidad democrático, sino, por el contrario, totalitario.
Wolin, ex profesor de la Universidad de California, Berkeley, se presenta en el artículo mencionado como un demócrata radical que desarrolló una comprensión original del sistema político estadounidense. Su forma de aprehenderlo se apartó intencionalmente tanto de la que brinda el liberalismo convencional como de la que presenta el marxismo tradicional, que figura como dominante en el pensamiento de izquierda en el medio académico de ese país.
Ahora bien, frente a esta posición sólo enunciada hasta ahora en sus líneas generales, surge de inmediato una pregunta: ¿por qué llamar a este sistema totalitario invertido? He aquí la respuesta que presenta Hedges con la intención de ir directo al grano: “En los regímenes totalitarios clásicos, como los del fascismo nazi o el comunismo soviético, la economía estaba subordinada a la política. Pero, “bajo el totalitarismo invertido”, escribe Wolin, “lo contrario es cierto: la economía domina la política, y bajo esta dominación surgen diferentes formas del mal”. Así, prosigue, “Estados Unidos se ha convertido en el escaparate de cómo la democracia es gestionada por los intereses empresariales sin que parezca que ha sido suprimida”.
Aquí pretendemos examinar la tesis de que “la economía estaba subordinada a la política” en los regímenes totalitarios reconocidos como tales (estalinismo, fascismo, nazismo). Se pretende mostrar que esta percepción es sólo aparentemente cierta. Y que este autor la toma como inmediatamente válida porque aquí se juzga que tiene una comprensión inadecuada de la relación entre la esfera económica de la sociedad moderna y la esfera de la política.
Sin embargo, se acepta como correcta la tesis de que se puede hablar de “totalitarismo” para referirse al régimen político de los Estados Unidos. He aquí, esta noción -se considera- contribuye a caracterizar bien lo que ocurre en ese país, pero no sólo en él; he aquí que también se aplica a otros países que gravitan en su órbita de influencia. Aquí, sin embargo, esta existencia será tomada como algo en potencia -potencialidad que está siempre en proceso de convertirse en acto- y no como una realidad inmediata, siempre presente.
De hecho, existe una fuerte negación de la democracia en estos países, incluso si esto no es percibido como tal por la gente común que está enredada y alienada en las formas políticas predominantes. ¿Qué se esconde, entonces, bajo la apariencia democrática del régimen político vigente allí? ¿Qué justificaría el uso del sustantivo “totalitario” para nombrarlo? ¿Está justificado el uso del adjetivo “invertido” para caracterizarlo? He aquí que para responder a estas preguntas es necesario dar algún cuerpo a la tesis central de este politólogo, que, incluso para un observador desatento, debería parecer bastante significativa.
La tesis de Sheldon Wolin
Según Hedges, estamos frente a una forma diferente de totalitarismo, que difiere de lo que él llama clásico: “Esta forma no se muestra a través de un líder carismático y demagogo, sino a través del anonimato sin rostro del estado corporativo. El totalitarismo invertido guarda lealtad externa a la política electoral de bandera, a la Constitución, a las libertades civiles, a la libertad de prensa, a la independencia del poder judicial, así como a la iconografía, tradiciones y lenguaje del patriotismo americano, sin embargo, efectivamente, ya tomó todos los mecanismos de poder que apuntan a la impotencia del ciudadano”.
Para ilustrar su resumen sintético de la tesis fundamental de Sheldon Wolin, Chris Hedges reproduce en su artículo el siguiente extracto del libro de Wolin: “A diferencia de los nazis que hacían la vida difícil a los ricos y privilegiados, al mismo tiempo que proporcionaban programas sociales a la clase trabajadora y los pobres, el totalitarismo invertido explota a los pobres, reduciendo o debilitando los programas de salud y los servicios sociales, fomentando la educación masiva para una fuerza laboral insegura, constantemente amenazada por la importación de trabajadores de bajos salarios. (…) El empleo en una economía globalizada, volátil y de alta tecnología suele ser tan precario como lo es durante una depresión pasada de moda. El resultado es que la ciudadanía, o lo que queda de ella, se practica en medio de un estado de continua preocupación. Hobbes tenía razón: cuando los ciudadanos están inseguros y al mismo tiempo impulsados por aspiraciones competitivas, anhelan estabilidad política en lugar de compromiso cívico, quieren protección en lugar de participación política”.
En esta percepción, lo que realmente existe en estos países llamados democráticos es una “dictadura” disfrazada o una “dictadura a la medida”. He aquí, “el sistema de totalitarismo invertido evitará siempre medidas duras y violentas de control (…) mientras los disidentes permanezcan impotentes. El gobierno no necesita acabar con ellos. La uniformidad impuesta a la opinión pública a través de los medios corporativos hace este trabajo, de forma disfrazada y, por tanto, mucho más eficiente”. “En lugar de participar en el poder”, dice Wolin, “el ciudadano virtual está invitado a tener 'opiniones', a dar respuestas medibles a las preguntas que le fueron asignadas previamente”.
Hay elecciones periódicas en estos países, pero ¿qué significan en términos de constituir una verdadera democracia? Esta es la respuesta de Wolin: “Dado que el propósito principal de las elecciones es elegir legisladores flexibles al servicio de los cabilderos, tal sistema merece ser llamado “gobierno deformado o clientelar”. (…) Es una cosa poderosa que actúa para despolitizar la ciudadanía y que, al mismo tiempo, se puede caracterizar con razón como un sistema antidemocrático”.
He aquí también cómo el periodista crítico aquí citado explica, de forma complementaria, esta crítica de Wolin, que en el fondo es bastante demoledora: “Las campañas políticas rara vez abordan cuestiones de fondo. Se centran en promover personalidades políticas fabricadas, retórica vacía, relaciones públicas sofisticadas, publicidad engañosa, propaganda y el uso constante de grupos focales y encuestas de opinión para engañar a los votantes repitiendo lo que quieren escuchar. El dinero reemplaza efectivamente la votación”.
Todos los candidatos presidenciales actuales, incluido Bernie Sanders, entienden, para usar las palabras de Wolin, que “la sustancia del imperio es un tabú en los debates electorales”. El ciudadano es irrelevante. Él y ella no son más que espectadores, se les permite votar, pero luego se olvidan cuando termina el carnaval electoral y las corporaciones y sus cabilderos pueden volver al negocio de gobernar subrepticiamente.
Reevaluando la tesis de Wolin
La presentación aquí hecha fue muy resumida, pero ahora es necesario resumirla un poco más. Según Wolin, hay dos tipos de totalitarismo. Uno de ellos existía en los llamados países socialistas y en los países fascistas, porque allí fuertes intereses políticos sujetaban y dirigían el sistema económico y, para ello, dominaban a la sociedad en su conjunto.
El otro se originó a lo largo del siglo XX, cuando los intereses originarios de los mercados pasaron a gobernar discreta pero completamente la política y la vida social en su conjunto en estados nacionales capitalistas aparentemente democráticos. El dominio de la política por los intereses económicos, según él, justifica el adjetivo “invertido” adjunto al sustantivo “totalitarismo”.
Ahora bien, esta tesis –modificada por lo que aún se presentará más adelante– parece cierta y, por tanto, merece ser apropiada en parte por el pensamiento crítico. En todo caso –se juzga aquí– es necesario abrazar con fuerza la tesis de la radicalización de la democracia y del socialismo democrático para oponerse a este estado de cosas.
El totalitarismo suele entenderse como un sistema en el que el poder del Estado se ejerce de forma centralizada porque ya ha sido asumido por un movimiento político unitario; habiendo tomado el poder, este movimiento, sin reconocer límites, busca entonces comandar la vida pública y privada en su conjunto. Wolin va más allá al afirmar que esta última característica también está presente en el sistema en el que el poder económico domina secreta pero completamente sobre la apariencia de un sistema democrático. En ambos casos, se supone que la voluntad política y, por ende, la capacidad de deliberación autónoma de las personas sociales, fue secuestrada y de alguna manera anulada.
Sin embargo, es necesario señalar críticamente que existen contracorrientes al gobierno totalitario en países aparentemente democráticos, que se derivan de la anarquía conflictiva que es inherente al capitalismo. Y que allí se afirman a través de ciertas tradiciones políticas, las luchas sociales que engendran, así como la constante crítica cultural. Impiden que el poder que prevalece allí se vuelva verdaderamente total. Por lo tanto, no se puede dejar de considerar que existen importantes diferencias entre estas dos modalidades de ejercicio del poder en la sociedad moderna y que estas diferencias requieren ser consideradas y evaluadas en un análisis más refinado.
En todo caso, la caracterización de totalitarios parece aplicarse a los “socialismos” en vías de degeneración: ciertos líderes políticos que allí se presentaban como “progresistas” gobernaban con mano durísima e imponían, eso sí, inmensos sacrificios a las poblaciones, falsamente en nombre de la realización de los ideales de igualdad, justicia económica, emancipación del hombre por el hombre, etc.
Esta misma caracterización también parece ser válida para los regímenes nazi y fascista; sin embargo, como los dos últimos se caracterizaron principalmente por una inhumanidad explícita, por fomentar el odio como forma de vida, así como por un genocidio justificado contra ciertas fracciones de la población, no pueden confundirse con los anteriores.
En la comparación que sigue, los regímenes nazi y fascista, que crecieron en la década de 1930, no se considerarán explícitamente. Es cierto, sin embargo, que se fraguaron, entonces, con ciertas características políticas que parecen estar resurgiendo, aunque bajo nuevas formas, en la actual crisis estructural del capitalismo contemporáneo. He aquí que lo implícito en los regímenes políticos de las llamadas naciones capitalistas “democráticas” puede volverse cada vez más explícito.
Ahora bien, es necesario cumplir la promesa hecha en el cuarto párrafo de este artículo. Es necesario cuestionar, en cierta medida, la forma en que Wolin presenta el problema del totalitarismo en la sociedad moderna. Para ello -creemos aquí- es necesario primero recuperar el significado del término socialismo en los textos de Karl Marx. En consecuencia, es necesario examinar, con referencia a La capital, el corazón de la crítica al capitalismo realizada por este autor y cómo se puede derivar de esta crítica tanto la idea de su posible superación como una mejor comprensión de las degeneraciones totalitarias.
Sobre el socialismo en Marx
Marx presenta los contornos de lo que él entiende por socialismo en la sección sobre el fetichismo de la mercancía, justo en el primer capítulo de La capital. Como él mismo explica, el producto del trabajo adquiere un “carácter enigmático” en el modo de producción capitalista porque asume allí la forma de mercancía: “el carácter fetichista del mundo de las mercancías proviene (...) del peculiar carácter social de el trabajo que produce mercancías”. Y este “carácter social peculiar” lo proporciona la forma de la relación social de la mercancía, es decir, porque esta relación social no se establece directamente entre los hombres, sino que se configura como una relación social indirecta, es decir, como una “relación social entre cosas”.
La forma de mercancía, además, sólo se convierte en forma social general y, por tanto, en fundamento de toda sociabilidad, en este modo de producción; esto es lo que caracteriza de principio a fin a la totalidad social que suele denominarse con el término “capitalismo”. Ahora bien, el socialismo propuesto por Marx resulta ser precisamente un nuevo modo de producción que ya no se basa en la forma mercancía y, por tanto, en su fetichismo inherente. “El reflejo religioso del mundo real sólo puede desaparecer cuando las circunstancias cotidianas, de la vida práctica, representan para los hombres relaciones transparentes y racionales entre sí y con la naturaleza. La figura del proceso social de la vida, es decir, del proceso de producción material, sólo se despojará de su místico velo nebuloso cuando, como producto de hombres libremente socializados, quede bajo su control consciente y planificado. Sin embargo, para ello se requiere una base material de sociedad o una serie de condiciones materiales de existencia que, a su vez, son el producto natural de una larga y penosa evolución histórica.
Por tanto, el socialismo para Marx pretende superar la alienación, el extrañamiento, la falta de libertad real y no sólo la explotación del hombre por el hombre. Y, por mucho que esto sea ignorado por marxistas y antimarxistas, caracteriza al socialismo como una forma de vida comunitaria y radicalmente democrática, ya que está constituido por relaciones sociales directas -sin la supervisión de un Estado-, libradas y dirigidas por seres humanos. seres mismos de acuerdo con su propia voluntad: “Imaginemos finalmente, para variar, una asociación de hombres libres, que trabajan con medios de producción comunales, y conscientemente gastan sus numerosas fuerzas de trabajo individuales como una única fuerza de trabajo social.
De la caracterización que hace Marx del socialismo, se desprende que aún no ha existido sobre la faz de la Tierra. Y que los llamados “socialismos reales” no fueron ni son verdaderos socialismos, sino experimentos históricos que tuvieron o tienen la tarea de crear “dolorosamente” la “base material de la sociedad”, base necesaria para su existencia.
Generalmente nacieron de revoluciones que pretendían crear una nueva sociedad, lucharon -o aún luchan- por superar el subdesarrollo de las fuerzas productivas, pero se desviaron (unas más y otras menos) del camino del socialismo y terminaron volviendo al capitalismo. Las grandes esperanzas entonces levantadas murieron; todo lo que queda es un profundo suspiro y una melancolía que nunca parece terminar. Sin embargo, como la historia no ha terminado, otros movimientos, bajo nuevas bases, pueden sobrevivir, dando lugar a la esperanza.
El sistema de acumulación centralizada
Pero, mientras tanto, surge una pregunta: si esos experimentos históricos que fracasaron no se convirtieron realmente en socialismo, ¿qué fueron entonces? Si el capitalismo es, en resumen, un sistema descentralizado de acumulación, lo objetaron, pero solo hasta cierto punto. Se constituyeron como sistemas centralizados de acumulación que suprimieron en gran medida la propiedad privada de los medios de producción y, por tanto, la competencia del capital privado, por tanto, el capitalismo como tal, pero no suprimieron ni la forma de mercancía con su propio fetiche ni la forma acumulativa. fetichismo de la relación capital.
En particular, y esto es muy importante, la fuerza de trabajo no ha dejado de asumir la forma de una mercancía en los sistemas centralizados. En el capitalismo propiamente dicho, la fuerza de trabajo está disponible en el mercado y los trabajadores individuales la venden directamente a los capitalistas privados, de tal manera que se subordinan formal y realmente al capital.
En el sistema centralizado, la fuerza de trabajo está disponible para el estado y los trabajadores individuales la venden como mercancía a las empresas estatales, que aún tienen la tarea principal de acumular capital, de tal manera que también están subordinadas, formal y realmente. , a la capital. He aquí, la relación de capital existía antes y puede existir más allá del capitalismo. Y siguió existiendo en estos países; como resultado, incluso la explotación supuestamente abolida continuó existiendo allí y en condiciones políticas muy duras.
En ambos casos, por lo tanto, las relaciones sociales implícitas en la compra/venta de fuerza de trabajo como mercancía son, sí, indirectas, es decir, son llevadas por cosas que se convierten así en cosas-agentes. En un caso, la mediación de la transacción la realiza el mercado (sin intervención directa del Estado), en el otro caso la realiza principalmente el Estado.
Esto, dicho sea de paso, no sólo no fue suprimido como tal en el sistema centralizado, como exigía la crítica de la economía política de Marx, sino que tendió a volverse absoluto. Por eso el sistema centralizado de acumulación siempre se ha configurado como autoritario e incluso, en el límite, como totalitario. Aquí es donde surge la apariencia real de que la economía, en este sistema, está dominada por la política, política que siempre es conducida allí por la clase burocrática que domina el aparato estatal.
El Estado, en ambos casos, como categoría y forma real de ser, ha de ser pensado desde la contradicción entre la apariencia y la esencia del modo de producción. En el capitalismo, las relaciones sociales aparecen como relaciones entre individuos, propietarios mercantiles, configurados ante la nación como igualmente ciudadanos, pero se diferencian esencial y estructuralmente entre capitalistas, dueños de los medios de producción, y trabajadores explotados, dueños casi exclusivamente de sus bienes. mano de obra propia. El Estado, entidad que se encuentra en y por encima de la sociedad y que ejerce el poder de un soberano, plantea entonces la unidad tensa de esta contradicción. [iii]
En los sistemas centralizados de acumulación, las relaciones sociales aparecen como relaciones entre “camaradas”, copropietarios del capital socializado, conformados como miembros de un llamado estado soviético (falsamente, por supuesto), pero que, en realidad, también son estructuralmente diferenciados. entre trabajadores y líderes/burócratas; estos últimos, en general, son miembros del supuesto partido comunista.
Como en ambos casos hay una unidad contradictoria entre dominadores y dominados, explotadores y explotados, tales apariencias son ideológicas; ocultan los significados reales y, por tanto, impiden la aprehensión de las relaciones sociales que se perpetúan en los sistemas de acumulación aquí considerados, sean estos centralizados o descentralizados.
totalitarismo en potencia
Ahora es necesario comprender por qué los regímenes políticos que generalmente prevalecen en estos dos tipos de sistemas de acumulación difieren tanto. ¿Por qué uno de ellos es capaz de albergar -en el límite- el totalitarismo y el otro es capaz de abrazar -como tendencia que puede emerger- el totalitarismo invertido?
La respuesta a esta última pregunta -así juzga quien escribe aquí- exige retomar una tesis clásica del materialismo histórico: la superestructura de la sociedad -e incluye al sistema político- está condicionada (pero no determinada) por la base, que es decir, por la estructura de relaciones sociales inherente al modo de producción. Ahora bien, los modos de producción considerados aquí son ante todo modos de acumulación de valor en forma de capital, y no especialmente modos de producir riqueza efectiva, es decir, valores de uso.
En el primer caso, el sistema de acumulación es centralizado, es decir, es planificado, comandado y regulado por el Estado. De esta manera, los imperativos e incluso los meros intereses que provienen de la acumulación se convierten en acciones efectivas a través de un cuerpo burocrático rígidamente jerarquizado. La sociedad así conformada se convierte, como han dicho otros, en una gran industria. Ahora bien, este organismo no sólo toma decisiones de política económica de manera centralizada –como también decide sobre cuestiones sociales en general–, sino que se constituye en el principal beneficiario de los resultados del proceso económico.
Es, pues, evidente que la forma de “democracia liberal” que predomina como régimen político en el capitalismo es inadecuada e incluso incompatible con este sistema de acumulación de capital. Este sistema requiere del régimen político formado por el partido-Estado en el que el pueblo incluso vota, pero su voto es irrelevante, porque decide la burocracia al servicio del capital estatal.
En la forma auténtica de “democracia liberal”, el sistema de acumulación está descentralizado. Los intereses del capital privado, que operan bajo el régimen de competencia, bajo el apoyo de una miríada de capitalistas, suelen expresarse a través de una representación política plural reunida en asamblea, parlamento, pero también en un órgano ejecutivo algo diversificado. Es por ello que la democracia representativa (preferiblemente restringida a los propietarios) se presenta como la forma ideal del régimen político que rige cuando la base económica de la sociedad está propiamente configurada como capitalista.
Así como la legitimación política de la dominación social y económica exigió a lo largo del siglo XX que los representantes fueran elegidos mediante procesos electorales con sufragio universal, se abrió espacio e incluso exigió el desarrollo de un sistema muchas veces cínico en el que “el pueblo elige, pero quien gobierna es capital". Este sistema, por supuesto, puede adquirir características que lo hagan constituirse como implícitamente totalitario, aparentemente invertido, como acertadamente observa Sheldon Wolin.
Según Chris Hedges, este autor predijo lo que sucedería en el capitalismo gobernado por el neoliberalismo. Bueno, el totalitarismo enmascarado ahora se está quitando su máscara oscura. Por eso, hoy en día, muchos neoliberales, que pretenden aparecer como simples liberales, también tienen miedo...
*Eleuterio Prado es profesor titular jubilado de la Facultad de Economía y Administración de la USP
Notas
[i] Hedges, Chris- Sheldon Wolin y el totalitarismo invertido. Verdad: 2/11/2015.
[ii] Traducción del título original del libro que aún no tiene versión en portugués: Democracia incorporada: democracia administrada y el espectro del totalitarismo invertido.
[iii] Así, el Estado totalitario es un límite en el que engloba al mercado ya las empresas. Por lo tanto, Marilena Chaui parece tener razón cuando dice en el artículo publicado en este sitio, titulado Neoliberalismo: nueva forma de totalitarismo (https://dpp.cce.myftpupload.com/neoliberalismo-a-nova-forma-do-totalitarismo/), que “en lugar de que la forma del Estado absorba a la sociedad, como sucedía (…), vemos que ocurre lo contrario, es decir, la forma de la sociedad [mercados y empresas] absorbe al Estado.
