por MARCELO GUIMARÃES LIMA*
El capitalismo mafioso y el Estado como gestor de la criminalidad
La expresión “sociedad del espectáculo” surge de la pluma de Guy Debord en 1967. Fruto de una experiencia militante al mismo tiempo, es decir, indisolublemente política y artístico-cultural dentro de la Internacional Situacionista, un movimiento de síntesis y superación de los papel de las vanguardias artísticas a mediados del siglo XX. Como brillante creación teórico-crítica, el concepto surgió como diagnóstico del tiempo y revelación de sus tendencias sustantivas, tanto superficiales como profundas, en la dialéctica del proceso histórico en curso. En su secuencia pública y mundana, el término sufrió un proceso de banalización, de una forma ya prevista por la propia teoría.
La negativa de Guy Debord a participar en el espectáculo mediático posterior a 1968, en la posterior consolidación de la sociedad neoliberal, sociedad del narcisismo sistematizado, del "amor propio" desublimado, alimentó, en el período de reflujo de las energías de contestación, la construcción del mito del “héroe” subversivo como “poeta” de lo negativo. Así, la denuncia vigorosa de la miseria moral y sustancial de su tiempo puede también, a través del proceso de falsificación general propio de la vida convertida en espectáculo, desempeñar el papel de complemento “aromático-espiritualizado” (según la crítica de Marx a la religión como la “espiritualidad” de un mundo sin espíritu) de la realidad, es decir, adherirse al dominio específico de la ideología en el sentido particular del término como anestésico que ayuda a soportar lo insoportable de la vida en la sociedad de la mercantilización universal.
Por otra parte, las tesis de La Sociedad del Espectáculo (El contrapunto) desmembrado y académicamente rediseñado o deliberadamente falsificado en diversas y conflictivas perspectivas, proporcionó a algunos, o incluso a varios autores, una fuente fértil de crítica o “crítica”, acrítica, “estética”, formal, renovada, desustanciada, etc., para el mercado general de las ideas en la sociedad contemporánea.
Un esfuerzo global de recuperación y neutralización, un esfuerzo “inconsciente” en el mejor de los casos, marcó desde el inicio la recepción de las tesis y la figura del militante subversivo, artista de vanguardia, pensador, “maestro” de la forma literaria, entre muchas otras caracterizaciones propias o impropias del personaje para probar el impacto de las ideas y del individuo Guy Debord en su entorno y en su época.
Exhaustivamente repetida, la expresión “sociedad del espectáculo” sirvió a epígonos, críticos desorientados, periodistas y tantos otros semianalfabetos para vaciar el concepto de su propia dimensión y eficacia teórica.
Y, sin embargo, el “dispositivo de Debord” persistió y aún persiste como una perspectiva original y en varios aspectos productiva también para nuestro tiempo, en la medida en que los años 60 y 70 del siglo pasado pueden caracterizarse propiamente como la “prehistoria” de nuestro tiempo. período presente.
El período de acción e impacto inicial del teórico y militante francés fueron las décadas de nacimiento de la ideología y práctica del neoliberalismo como reacción y adaptación a los avances de la lucha de clases mundial expresada en luchas estudiantiles, movimientos, conflictos y conquistas de los trabajadores. clases sociedades industriales avanzadas, luchas anticoloniales, luchas populares contra las amenazas de la guerra atómica, conflicto racial en el poder central de la posguerra, conflictos y cambios culturales que marcaron rupturas en las formas establecidas de dominación y control en el período denominado capitalismo tardío.
En 1988, Debord publicó su Comentarios sobre la Sociedad del Espectáculo, un análisis actualizado, retrospectivo y prospectivo de sus tesis y del objeto de sus tesis, un análisis de los procesos de profundización y actualización del espectáculo en el mundo y del mundo contemporáneo como suelo del espectáculo, del espectáculo como “forma-mundo” que se reproduce y profundiza en la falsa transparencia del reino de la mercancía universalizada, de la forma y los procesos mercantiles hechos forma y sustancia del hacer humano, de la vida formalizada y subsumida en el circuito autonomizado de la mercancía, la mercantilización “terminada” de la vida como medio y fin de la dominación.
La “sociedad del espectáculo”, es decir: “el reinado autocrático de la economía mercantil ascendiendo al estadio de soberanía irresponsable y el conjunto de nuevas técnicas de dominación que acompañan a tal reinado” (Debord, G. – Comentarios sobre la Sociedad del Espectáculo), como explica el autor, se desarrolló y profundizó en el período posterior a mayo de 1968 a raíz de los desarrollos tecnológicos impulsados y con repercusiones en los ámbitos de la producción mercantil y sus formas de apropiación de la riqueza general, en los modos de vida y las nuevas formas de vida conexas. el control social como respuesta a la crisis capitalista y respuesta a la contestación globalizada de la época.
La sociedad del espectáculo se ha profundizado y, en este proceso verdaderamente totalitario, es decir, metódico, sin tregua y, por designio, sin alternativas, ha alcanzado una paradójica dimensión de “transparencia”: al erigirse en medio universal, el el espectáculo se sustrae al conocimiento de su construcción histórica, es decir, contingente, resultado de las acciones y decisiones humanas dentro de las estructuras y procesos de poder existentes, de sus conflictos, resultado de las imposiciones, es decir, de la violencia explícita o implícita, por lo tanto el resultado de ciertas elecciones e iniciativas, y por lo tanto sujeto a análisis crítico, oposición y contestación práctica.
En tus Comentários, Debord describe la sociedad que surgió en el período posterior a la rebelión de mayo de 1968, una revuelta infructuosa con respecto a las tendencias esenciales del desarrollo continuado del espectáculo, una sociedad que presenta entonces las siguientes características básicas: continua renovación tecnológica, fusión entre economía y estado, el secreto generalizado y su concomitante: la vigilancia universal, lo falso sin réplica, un presente perpetuo.
La conciencia histórica queda relegada a lo “clandestino” (Debord), la imaginación histórica se degrada y el horizonte histórico se desvanece. Un presente sin dimensión histórica es un tiempo sin alternativas, de reproducción “automatizada” de sus condiciones y procesos, en el que la propia renovación tecnológica, en su incansable dinamismo, pasa a estar al servicio de la reproducción y profundización de las estructuras de dominación establecidas.
Importante en este proceso es el papel de los monopolios de comunicación. El papel de los medios de comunicación es hacer que la gente aprecie las decisiones ya tomadas por las instancias dominantes en la vida de las sociedades contemporáneas. Promoviendo no sólo la aceptación a posteriori de lo impuesto, sino el “querer”, es decir, el ciudadano moderno debe interiorizar las decisiones de los demás como propias, tomar lo ya dispuesto como resultado de una elección “íntima”, “optar” por lo que ya está dado y decidido, en definitiva, “aceptar órdenes”: órdenes disfrazadas de información libre, razonable y necesaria proveniente de un orden político y social cuya cara pública esconde esferas privadas y confidenciales de toma de decisiones por naturaleza.
Las observaciones de Debord nos ayudan a analizar la cuestión del poder público, el Estado, en la era neoliberal. La ideología (y la práctica) neoliberal contemporánea promueve la “demonización” selectiva de esferas de la estructura estatal: eliminando todo lo que concierne al “interés colectivo” (por contradictorio que esto pueda resultar en la sociedad capitalista), concentrando de hecho las instancias de toma de decisiones (eliminando históricamente democracia constituida), que requiere coordinación y centralización de facto del poder, y desarrollar hasta el límite, es decir, de manera desmedida, es decir, de hecho sin límites, las formas de control, la violencia simbólica y la violencia material como necesarias para la aplicación de políticas relacionadas de exclusión y explotación intensificadas. A práctica El neoliberalismo, infiel a su propia teoría “liberalizadora”, refuerza la estructura represiva del Estado en la medida en que la forma mercancía es al mismo tiempo, contradictoriamente, un factor de unificación abstracta y de disgregación real en la sociedad y, en consecuencia, en los “mercantilizados”. estado.
El “secreto” (¿de Polichinelo?) del neoliberalismo es la fusión de facto de Estado y economía y su “negación” en la ideología del “libre mercado” como mercado de procesos autónomos y autosuficientes. Esta puede considerarse una de las claves de los dilemas reales e imaginarios de nuestro tiempo, el contexto de la crisis generalizada de la política y de las formas y prácticas relacionadas con ella, la crisis de la imaginación histórica, la crisis de las identidades políticas y, en el universo concentracionario de la mercancía-mundo, la “recreación” o reducción de la política como esfera técnica de dominación.
La vida mediada por el sistema de información espectacular transforma los procesos sociales en otros tantos espejos del espectáculo, reproduciendo su lógica. Esto incluye también, según Debord, la crítica espectacular del espectáculo en el que la lógica de la competencia que preside la economía mercantil con sus “renovaciones” delimitadas se expresa en el mercado ideológico universal, es decir, adaptaciones necesarias para preservar la continuidad sustancial. de los mismos procesos. Bajo las apariencias de la diversidad y los conflictos se impone la unidad reguladora y despótica del poder espectacular.
Y, sin embargo, la unidad de la sociedad del espectáculo es en sí misma una unidad contradictoria, es decir, estructurada a partir de una escisión fundamental: la que separa al actor de su acción, donde el productor no puede reconocerse en su actividad, en esa que produce, donde la actividad del sujeto no se da como propia, sino como la de cualquier otro. En el mundo invertido del espectáculo, la llamada a la participación es al mismo tiempo una imposición de la pasividad. El espectáculo es una vida rota, la vida contemplada como una especie de galería de imágenes insustanciales, fugaces, como reflejos, gestos desfasados multiplicados en un salón de espejos.
La escisión fundamental también se inscribe y manifiesta en los procesos de poder, en la amalgama entre instancias públicas y privadas y en la consecuente competencia entre diferentes grupos y facciones dentro y detrás de las instituciones estatales. Un capitalismo de mafias en competencia corresponde a un Estado como director general del crimen. El Estado mismo, como unidad refleja de un mundo desmoronado, se descompone en grupos de poder y de inmediato reproduce en su núcleo las divisiones y disputas de intereses de sectores, grupos, asociaciones criminales, instancias ilícitas, monopolios, oligopolios, etc. En este contexto, la “negación” abstracta y selectiva de la “política en general” que prevalece hoy, la crítica “moralizadora” del llamado poder público, se inscribe ella misma en el circuito del espectáculo, el complemento “aromático” de las estructuras y procesos del poder autonomizado frente a la masa de sus votantes ocasionales. El mundo del espectáculo es, en efecto, un mundo dividido, desgarrado, cuya única unidad posible la da, según Debord, el espectáculo mismo.
Em Consideraciones sobre la sociedad del espectáculo”, Debord analiza el período comprendido entre las décadas de 1960 y 1980 y las transformaciones del sistema espectacular-mercantil en Europa, que presenta una especie de fusión entre los modelos iniciales del espectáculo difuso (EEUU) y el espectáculo concentrado (la Unión Soviética estalinista) , la primera distribuida en sociedad, la segunda requiriendo una coordinación centralizada, por un lado una sociedad que se encarga de mentirse a sí misma en sus diversas instancias, por otro lado una sociedad que recibe las mentiras provistas por sus instancias centrales.
La “originalidad” europea, en los casos ejemplares de Francia e Italia según Debord, la creación del espectáculo integrado, tiene que ver con la mercantilización intensificada de la vida social, la resistencia popular y obrera al proceso, y el contexto político del post -68 con la ofensiva reaccionaria contra las organizaciones obreras, pequeños partidos de izquierda radical, grupos revolucionarios, contra las iniciativas autonómicas de la clase obrera y las diversas iniciativas de contestación al orden capitalista.
En este contexto, todas las armas fueron empleadas en la ofensiva para salvaguardar e intensificar el poder establecido, coordinando iniciativas legales e ilegales, oficiales y extraoficiales, estrecha colaboración (y cooptación) entre el aparato represivo de los estados y sus servicios oficiales y clandestinos. con la ultraderecha clandestina y el crimen organizado. La eliminación judicial e incluso física de los opositores, la infiltración policial en los círculos militantes y diversas iniciativas de provocación de militancia armada radical o simulacros de la misma. El terrorismo mediático surge como coartada para la defensa incondicional del Estado.
Ahora, en este reino de sombras, los “fantasmas de la revolución” (como, por ejemplo, entre los más sonados, el caso Moro y las Brigadas Rojas en Italia) son conjurados al servicio del proceso de destrucción de las iniciativas políticas autonómicas. de las clases populares y grupos sociales marginados, el desmantelamiento del movimiento obrero radicalizado y, posteriormente, la ofensiva contra las organizaciones históricas de la clase obrera (los partidos de masas ya sometidos a la democracia liberal), una suerte de “preludio” histórico que antecede el último derrocamiento de los llamados regímenes comunistas de la Unión Soviética y estados asociados y sus socios en Europa Occidental, entre ellos los partidos comunistas de relevancia en la vida política de Francia e Italia en el período de posguerra. La cooptación de los partidos comunistas por las estructuras de poder de la democracia liberal europea se reveló con la consolidación de la sociedad del espectáculo como una de las principales vías para su extinción.
Una sociedad de vigilancia y control llevada al paroxismo, como atestiguan las experiencias formalmente totalitarias del siglo XX, desemboca en un callejón sin salida estructural, en la desconfianza universal, en el consiguiente conflicto de dirección y en las incertidumbres de legitimidad, y en el consiguiente parálisis de iniciativas, demostrando además la imposibilidad de soluciones sectoriales a problemas donde la disposición general, y la consecuente solidaridad de sus múltiples instancias, se convierte en lo esencial.
La sociedad del espectáculo, como observa Guy Debord, es una profunda transformación que obliga a los líderes y los conducidos a una plasticidad casi infinita en la medida en que formas de conciencia y acción que imperaban ayer, hoy pierden su eficacia y razón de ser. En este proceso, el exceso viene a caracterizar el poder del espectáculo (todo lo materialmente posible se hará para consolidar la dominación) concomitante con la mistificación de la legitimidad y eficacia de las formas tradicionales de pensamiento y acción (por ejemplo: democracia, soberanía nacional, etc).
La propia acción revolucionaria se ve comprometida en la medida en que sus condiciones de posibilidad, su arraigo en la sociedad, se ven afectados por las transformaciones en curso. Y sin embargo, la perspectiva revolucionaria se confirma en lo que apunta a la solidaridad de las diversas instancias y procesos del espectáculo y la necesidad, la urgencia de la contestación global. La división que el espectáculo promueve en los sujetos termina exteriorizándose en la sociedad, dialécticamente, la dominación espectacular termina generando su propia negativa.
El gran mérito de Debord fue haber mantenido en sus análisis la coherencia y la lucidez, la inspiración revolucionaria, militante, es decir, de desvelamiento y posible superación del mundo sujeto-mercancía, aliada al riguroso examen y descripción del período de reflujo de la corriente arriba. del neoliberalismo, descripción objetiva, sin ilusiones pero igualmente sin concesiones.
En este sentido, sus obras nos dan elementos para reflexionar, más allá de las apariencias y del narcisismo del presente, del presente como causa sobre, más allá de la miseria de un tiempo que quiere ser idéntico a sí mismo, tautológico, sin dimensiones, para pensar la dinámica de su constitución e identificar en ella los presagios de su destitución consciente en la acción colectiva. Considerando que Brasil está ubicado en el planeta Tierra y en la contemporaneidad, aunque periférica y heteronómica, el análisis de los desarrollos del capitalismo globalizado nos concierne igualmente.
Pensar la “posmodernidad” periférica brasileña es intentar desentrañar los impasses y las transformaciones en curso frente a los contextos determinantes de la globalización neoliberal y sus efectos refractados por las estructuras y procesos de la autocracia burguesa en la historia moderna del país, cuyo resumen actual es el el (des)gobierno de Bolsonaro y su utopía reaccionaria y regresiva, y cuyos éxitos iniciales enmascararon las dificultades y costos crecientes de mantener o renovar la multicentenaria integración subordinada de la nación a los centros de poder del capitalismo en un nuevo contexto mundial.
La profundidad de la crisis que vivimos es proporcional a los desafíos reales al poder de clase, a las dificultades intrínsecas y extrínsecas que la clase dominante brasileña trata de enfrentar con el recurso tantas veces utilizado de la manipulación, el golpe de Estado, la amenaza de Estado terror en el que la violencia ejercida ordinariamente contra las clases marginadas y subordinadas se extiende a la sociedad en su conjunto. En este proceso, la estructura de dominación se despoja de su ropaje “civilizado” y abre las bases del poder burgués en la periferia global, así como la solidaridad estructural de sus diversos aspectos y dimensiones, internos y externos. Bolsonaro representa el rostro desnudo del poder burgués en Brasil, una imagen repulsiva, por ser demasiado reveladora, incluso para segmentos de la clase dominante tradicionalmente reaccionaria y golpista.
Con Bolsonaro, el espectáculo de la posmodernidad neoliberal brasileña se degrada en una representación farsante, grotesca, obscena y vulgar, cobrando así un costo ideológico y práctico que, en última instancia, puede resultar excesivo para la renovación de la dominación de clase. En las sociedades modernas, la dominación no puede prescindir del equilibrio (relativo y, sin embargo, indispensable) entre la persuasión y la violencia material. En este sentido, el “enigma” de Bolsonaro (recurso al neofascismo) confronta no sólo a la oposición progresista, sino también a la clase dominante brasileña como un “desafío esfinge” decisivo para la continuidad del régimen de “posdemocracia” inaugurado con la golpe de estado de 2016.
*Marcelo Guimaraes Lima es artista, investigadora, escritora y docente.
