por FELIPE MARUF QUINTA*
Respuesta a la dúplica de Leonardo Sacramento
Lamento que Leonardo Sacramento -en su dúplica titulada "Banderas y pancartas", en respuesta a mi respuesta "Borba Gato y los Bandeirantes" a tu articulo "Borba Gato, Aldo Rebelo y Rui Costa Pimenta"– hacer uso, reiteradamente, de una desafortunada táctica cada vez más recurrente, el (infructuoso, en este caso) intento de intimidación moral. Como todo militante, más apasionado que reflexivo, se atribuye superioridad moral y trata de hacerla pasar por superioridad epistemológica. Sin embargo, del mismo modo que nada indica que esté posicionado “en el lado correcto de la historia”, tampoco nada indica que tenga los mejores argumentos, como se verá a lo largo de este artículo.
Sin ningún compromiso de factualidad, él, en el subtítulo, llama a mi respuesta “integralista”, vaciando el concepto de su significado histórico y transformándolo en un instrumento casuístico de lucha moral.
A lo largo del texto hace lo mismo al sugerir que yo y el Quinto Movimiento seríamos partidarios de la “eugenesia”, del “negacionismo”, del “protofascismo”, del “reaccionismo”, de todos esos “-ismos” que, en el léxico sacramentiano, reemplazan las maldiciones vulgares, cuya jerga el autor considera inapropiada para alguien de su título académico.
Muy extraño tratándose de alguien que, en el mismo subtítulo, reivindica el “materialismo”, propuesta que poco o nada tiene que ver con su texto. Pero este no sería el único desajuste del autor con la metafísica que propugnaba. Ni con el texto de su autoría que inició la presente discusión.
Elegí, en este cuádruple, enumerar las observaciones en el orden presente en la dúplica de Sacramento. En aras de la economía textual, priorizo cuestiones relativas al debate histórico objetivo, dejando de lado, en lo posible, los juicios morales de distracción pronunciados por Sacramento.
En cuanto a la existencia de São Paulo, Sacramento es muy claro en su primer artículo: “Borba Gato, como se sabe, vivió y murió antes de la Independencia, los ciclos del café y la esclavitud en São Paulo, la Revolución de 1930 y la Revuelta de 1932, en un São Paulo que, en la práctica, no existía [...] Más importante que entender la vida de Borba Gato, es entender por qué la élite paulista, a principios de la década de 1920, empezó a financiar la idea de que precisamente la élite era ¿El São Paulo de la década de 1920 heredera de los sertanistas de tres siglos antes, de un São Paulo que no existía, completamente diferente a la provincia de la segunda mitad del siglo XIX, cuando concentraba casi todos los africanos esclavizados a través del tráfico interprovincial? ¿Completamente diferente del estado de São Paulo en 1920?”
Le demostré, entonces, la existencia de São Paulo antes de su modernización agroindustrial en los siglos XIX y XX y su relación no sólo con los bandeirantes/sertanistas, sino con Brasil, para resaltar la importancia de las bandeiras de São Paulo para el mundo entero Brasil, en su totalidad histórica.
Mientras Júlio de Mesquita pensaba en São Paulo por encima de Brasil y las bandeiras como un fenómeno exclusivamente paulista en el sentido del estado actual de São Paulo, yo señalé la importancia de São Paulo dentro de Brasil y las bandeiras de São Paulo como fenómeno nacional , no limitado a un solo estado. Por increíble que parezca, Sacramento toma al pie de la letra las palabras de Júlio de Mesquita para invertir el signo y afirmar que el bandeirantismo no es más que un mito de la élite paulista. Irónicamente, para el materialista Sacramento, la realidad material no importa, solo las “narraciones”, como si fueran una realidad separada, más real que el mundo material.
Como había dicho en mi respuesta, es natural que, dada la importancia del bandeirantismo, su legado haya sido cuestionado por diferentes grupos sociales y políticos. Lo que no es normal es que el historiador o cualquier otro estudioso ignore la realidad misma y la combata a partir de relatos erróneos y descontextualizados creados a lo largo del tiempo.
Luego, Sacramento afirma que ignoro “rotundamente” la esclavitud y, por extensión, la “lucha de clases” entre esclavos y amos. No se da cuenta, sin embargo, de que no eran los bandeirantes los responsables de la esclavitud, ni era o podía ser la esclavitud el modo de producción dominante en las bandeiras. Ser nómadas por definición y haber practicado policultivos de subsistencia en pequeñas parcelas tierra adentro, servidumbre, sedentarios por definición y haber sido adoptados, sobre todo, en grandes unidades de tierra destinadas a la exportación, era impracticable en el régimen social de las bandeiras.
Evidentemente, algunos bandeirantes participaron en la detención de negros fugitivos y la destrucción de quilombos. Lo que destaqué, sin embargo, fue la complejidad del fenómeno. Ni las banderas eran “blancas”, ni los quilombos eran “negros”, había gente de todos los colores y orígenes tanto en uno como en otro, como es bien sabido. La bandera de Domingos Jorge Velho responsable del aplastamiento de Palmares, por ejemplo, estaba compuesta en su mayoría por indígenas rivales de los que componían el quilombo. La dicotomía racialista adoptada por Sacramento para interpretar la historia brasileña en los siglos XVI, XVII y XVIII es, por tanto, un anacronismo, un anatema para el historiador.
Si el criterio de “cancelación” de todo un grupo histórico, como los sertanistas de São Paulo, se basa en la participación de algunos de sus ejemplos en la esclavitud comercial transatlántica, tendríamos que cometer la desgracia de condenar, igualmente, a los africanos. , cuyos jefes tribales vendían a sus subordinados a los traficantes de esclavos. Los negros manumitidos también adquirieron esclavos, como, por ejemplo, Francisco Nazareth d'Etra, de la nación Jeje-Mahi, que había sido esclavo de otro esclavo manumitido antes que él, José Antonio D'Etra, “uno de los africanos más ricos de Bahía, que incluso contaba con una escuadra de 50 negros esclavos; tenía el grado de capitán mayor de asaltos y entradas, elegido para combatir los quilombos que se reproducían en la reconcava bahiana; y era de la hermandad negra de Bom Jesus das Necessidades, que tenía hermanos negros directamente involucrados en la trata de esclavos” (Risério, 2019, p. 114). El más reciente libro de Antônio Risério, sobre las negras de Bahía, amplía aún más los estudios sobre la participación de los negros en la esclavitud.
También podríamos condenar en su totalidad los nativos, muchos de los cuales participaron, como bandeirantes, en la represión de los quilombos, así como los judíos cristianos nuevos, algunos de los cuales controlaban la mayor parte del comercio de esclavos a través del Atlántico.
Como puede verse, el fenómeno de la esclavitud es mucho más complejo de lo que supone la identidad racialista y no implica una división identitaria entre una etnia “buena” y una “mala”, entre un “inocente” y un “culpable”, entre un “oprimido” y un “opresor”. La historia no es maniquea y tiene múltiples facetas que necesitan ser analizadas objetivamente en cuanto a su significado e importancia para el proceso en su conjunto. Siendo Brasil un país tan grande y multifacético, sus procesos formativos son igualmente complejos y no encajan en dicotomías morales anacrónicas.
Por lo tanto, ningún proceso histórico puede entenderse adecuadamente a través del prisma de represión vs. libertad. Más aún si estos términos se colocan en abstracto, como lo hace Sacramento, denotando más la influencia del idealismo de la Ilustración a la Thomas Paine que del materialismo histórico de Karl Marx. Represión y libertad, en este sentido, son momentos subjetivos e inferiores de movimientos y tensiones históricas objetivas, incapaces, por tanto, de abarcar la totalidad histórica.
Es extraño que un materialista autoproclamado, con brío marxista por el énfasis que le da a la lucha de clases, satanice la violencia en la historia y la juzgue antes de comprenderla en su totalidad histórica. La diferencia que establece entre “violencia represiva”, considerada mala, y “violencia revolucionaria”, considerada buena, no tiene sentido. ¿De qué manera la violencia de los revolucionarios franceses contra los campesinos de Vendée habría sido “mejor” comparada con la violencia de los bandeirantes en su lucha contra las tropas invasoras holandesas? ¿No habrá sido el bandeirantismo, que formó uno de los países más grandes del mundo, un fenómeno revolucionario, transformando, en un sentido progresivo, las estructuras sociales?
Este moralismo, idealista por definición e incompatible con cualquier materialismo digno de ese nombre, lleva a Sacramento a pensar que juzgo mal a los quilombolas que secuestran a las indias y que, al plantear este dato, que el autor no puede refutar (sólo utiliza un falacia ad hominem contra Roquette-Pinto), sería racista y prejuicioso. Nada de eso. ¿Quién soy yo para condenar un hecho centenario con valores contemporáneos? La suposición de que los estándares morales actuales son universales y se aplican a todo tiempo y lugar es lo que verdaderamente constituye el racismo etnocéntrico, como afirmé en mi respuesta.
Así, es natural que no entienda la aproximación que hago entre Borba Gato y Zumbi dos Palmares. Ambos fueron, aunque inconscientemente, constructores de la nación brasileña, cuya sedimentación histórica se debe, en gran parte, a la acción colectiva que perpetraron. Precisamente porque elevo a Zumbi a este cargo, no tiene sentido que Sacramento diga que menosprecio la importancia africana para la formación de Brasil y que valoro negativamente a los quilombos. Pareciera que, para Sacramento, o se considera la africanidad como el único elemento que formó Brasil o se la desprecia por completo, en un maniqueísmo nada saludable para el análisis científico.
Sin embargo, el moralismo, el binarismo y el idealismo son el menor de los males en el texto de Sacramento. Hay rasgos relevantes de deshonestidad, como cuando, por ejemplo, ni siquiera considera informaciones sobre la participación voluntaria de negros e indios en las bandeiras, prontamente descartadas como simples “memorialismos”, como si todo lo que no estuviera en consonancia con su La dicotomía moralista y política anacrónica fue el memorialismo.
Además, también desdeña la referencia a Manoel Bomfim, al considerar que “Bomfim debe leerse como un objeto a analizar, no como un analista que, por sí mismo, refutara cualquier argumento de un debate de agosto de 2021. Un autor de 1920 no puede ser un medio para refutar un debate en el que no participa”.
Ahora bien, ¿por qué Manoel Bomfim, un gran estudioso de la historia nacional, no puede ser utilizado como referencia, solo como “objeto de estudio”? ¿Por qué sería un “memorialista” y en qué sería inferior el “memorialismo” a la llamada “historiografía”, si gran parte de esta última estaba hecha con referencias bibliográficas que Sacramento llama “memorialismo”? ¿Por qué Bomfim no puede ser una referencia para demostrar una tesis, pero Júlio de Mesquita sí? ¿Y no es el debate de las primeras décadas del siglo XX sobre la formación brasileña lo que nos ocupa, como lo admite el propio Sacramento? Cito las palabras que usó: “Sucede que el objeto del texto es exclusivamente la producción del siglo XX”. ¿Cómo no referenciar a un autor del siglo XX para una discusión cuyo objeto es el debate intelectual del siglo XX?
Además, Sacramento afirma que Bomfim no podía ser un referente político para el campo progresista porque había escrito un libro con el “eugenista” (volveré sobre esta cuestión más adelante) Olavo Bilac, fundador de la Liga Nacionalista de São Paulo, quien “defendió la tríada escuela, voto y servicio militar”. Entonces, ¿cómo se opondría el derecho a la educación básica (escuela), a la participación política (voto) y al servicio militar a los valores históricos del progresismo?! ¿En qué momento la escuela, la votación y el servicio militar se convirtieron en símbolos “conservadores” en sí mismos? Si hubiera defensores conservadores de estos aspectos, tanto mejor, ya que estos “elementos políticos y epistemológicos” son bastante favorables al engrandecimiento de la Nación. Al fin y al cabo, ese es el significado del lema de nuestra bandera, que podría ser el de cualquier régimen viable e incluyente: Orden y Progreso. Valores despreciados por Sacramento y por toda identidad.
En lo que respecta a Getúlio Vargas, Sacramento destila todo el veneno esparcido originalmente por Júlio de Mesquita Filho y otros peces gordos de la oligarquía paulista. El supuesto fascismo de Getúlio Vargas es una mentira liberal desmantelada hace tiempo. El profesor Alfredo Bosi, en su libro Dialéctica de la Colonización, la profesora Angela de Castro Gomes, en su libro La invención del trabajo y el periodista José Augusto Ribeiro, en su trilogía La Era Vargas, pon esta discusión en plato limpio.
Aún más lamentable y equivocado es el intento de enmarcar a Getúlio Vargas como un “supremacista blanco”. Pronto él, que legalizó la samba y la capoeira y profesionalizó el carnaval y el fútbol, abriendo definitivamente las puertas de este último a los negros!!
Para sustentar su tesis, Sacramento recurre a un acercamiento puntual y meramente protocolario entre el gobierno federal brasileño y el gobierno nazi alemán en 1936, en un momento en que todos los países occidentales y sus respectivos empresarios mantenían una excelente relación con el Tercer Reich. Que lo diga Henry Ford, admirador confeso de Hitler y fundador de la Fundación Ford, uno de los mayores divulgadores del racismo pontificado por Sacramento.
Además, como varios ciudadanos alemanes residían en Brasil, no le correspondería al gobierno brasileño impedir tales negociaciones, más aún porque no había en ella un significado eminentemente racista y eugenésico, solo un estudio del gobierno alemán para estudiar las condiciones. de adaptación en regiones tropicales de un pueblo acostumbrado a un clima frío.
El autor vuelve a insistir en el anacronismo cuando confunde “eugenesia” con “racismo” al abordar el artículo 138, inciso b, de la Constitución de 1934. incluso en la Unión Soviética[i], se refería a una educación encaminada a mejorar la salud, la higiene y las condiciones materiales de vida de los jóvenes, que, según el evolucionismo, última palabra científica de la época, sería incorporada a la estructura genética y transmitida a la descendencia. Nada parecido a la “selección racial”, ya que en realidad no la hubo.
Del anacronismo, pues, pasamos al sofisma. En ningún momento el Decreto-Ley nº 7.967 afirmó que Brasil sería y debería seguir siendo “europeo”, sino que tenía ascendencia europea, lo cual es innegable, a menos que Sacramento quiera rehacer el mapamundi y convencer al lector de que Portugal no forma parte de Europa. Además, la política de inmigración pretendía traer mano de obra calificada (al menos en algún nivel básico) para trabajar en actividades empresariales capitalistas modernas que estaban, en ese momento, en Europa y no en África, cuyo proceso de descolonización apenas comenzaba.
No soy solo yo quien afirma esto, sino Roger Bastide, uno de los referentes de Sacramento, del cual supuso erróneamente mi ignorancia. Según el autor francés, en su libro “Brasil, Terra de Constrastes”: “Después de la Segunda Guerra Mundial, gracias a la moda de la planificación, estos inmigrantes enrarecidos también comenzaron a ser seleccionados. Brasil ya no busca mano de obra agrícola, reclama técnicos, técnicos de sistemas científicos de ganadería y de la industria láctea como los holandeses o los suizos; técnicos en el cultivo de árboles frutales o plantas medicinales, o, mucho más, trabajadores calificados, especializados para trabajar en industrias” (Bastide, 1978, p. 188).
Sintomáticamente, Sacramento suprime la última frase del artículo 2 del Decreto-Ley N° 7.967, referente a la defensa de los trabajadores nacionales (por tanto, independientemente del color), y desconoce el artículo 3, que establece límites estrictos a la inmigración: “El flujo migratorio espontáneo de cada país no excederá, anualmente, la cuota del dos por ciento sobre el número de los respectivos nacionales que ingresaron a Brasil desde el 1 de enero de 1884 hasta el 31 de diciembre de 1933. El órgano competente podrá elevar la cuota para una nacionalidad y promover el uso de saldos pasados”.
Sería mucho pedir, entonces, mencionar el Decreto N° 20.291, del 12 de agosto de 1931, más conocido como la “ley de los dos tercios”, que estableció una cuota mínima de 2/3 de trabajadores brasileños en establecimientos con al menos tres empleados
Como afirmó el entonces ministro Lindolfo Collor: “Las leyes brasileñas no tienen como objetivo el desempleo forzoso de numerosos extranjeros que se instalaron en el país. Lo que pretenden es no permitir, en lo sucesivo, que desempleados de la industria y el comercio de otros países vengan, dentro de nuestras fronteras, a desplazar a los trabajadores nacionales de sus ocupaciones”.[ii]
La guinda del pastel en la parte de Getúlio Vargas es cuando Sacramento afirma, sin pruebas, que “Getúlio Vargas y Júlio de Mesquita Filho estaban muy unidos después de la Revuelta de 1932”. Tregua no significa cercanía, e incluso el detenido no tuvo una larga vida, ya que Júlio de Mesquita Filho fue arrestado 17 veces en ese período y su periódico, O Estado de São Paulo, fue interferido. Gran cercanía!!
Pero esa no fue la última asociación descuidada que hizo Sacramento. Respecto a Cassiano Ricardo, afirma que “Su revista Anhanguera fabuló el bandeirantismo como elemento constitutivo del brasileño. Por tanto, una vez más, la cita refuerza el vínculo entre el mito bandeirante y el conservadurismo”.
Lo que el hecho histórico objetivo del bandeirantismo como elemento de la construcción nacional brasileña, ampliamente atestiguado por la historiografía, tiene que ver con el “conservadurismo” y el “protofascismo” es algo que no puede entenderse racionalmente.
Menos aún un supuesto “nacionalismo luso-brasileño” por mi parte, como si yo, en algún momento, hubiera defendido al Reino Unido de Portugal, Brasil y los Algarves como el modelo ideal de organización nacional –único modo en que la sociedad- llamado “nacionalismo portugués” -brasileño” tendría sentido.
A continuación, Sacramento practica un verdadero contorsionismo retórico para decir que no hablaba del Borba Gato “histórico” sino de la “representación” racializada y supremacista del llamado bandeirante. Pero si hay alguien que hace tal representación, es el mismo Sacramento. La estatua de Borba Gato no tiene ningún aspecto de blanqueamiento. Muy al contrario, la propia elección del material, con piedras de color oscuro, refuerza el mestizaje caboclo del personaje, en absoluta oposición a la habitual representación pictórica de Jesucristo, tomada por Sacramento como parámetro de comparación. No conozco ninguna otra descripción del sertanista que lo retrate como un escandinavo en el trópico.
Luego, Sacramento reclama que desconozco, por razones políticas, la existencia de banderas de arresto y contrato. No ignoro, pero no hago la “cancelación”, lo que, como ya se explicó, no se condice con el rigor analítico necesario para el estudio de los fenómenos sociales. Lo que destaqué fue el hecho de que Borba Gato, objetivo del colectivo “Revolução Periférica”, no pertenecía a ese tipo de bandera, invalidando la afirmación de que la respectiva estatua sería un monumento a la esclavitud.
A su vez, la Corona portuguesa no era el principal cliente de los bandeirantes, como afirma Sacramento sin prueba alguna. Naturalmente, hubo compromisos y distensiones, como sucede en cualquier disputa política. Incluso la URSS y el Tercer Reich llegaron a acuerdos, ¿por qué no el gobierno portugués y los bandeirantes?
Pero, en general, como ya he demostrado suficientemente en mi réplica, hubo competencia y rivalidad entre ambos, con proyectos diferentes y contradictorios. No está de más recordar la Guerra de Emboabas, cuando la Corona portuguesa masacró a los bandeirantes, y la trayectoria de Borba Gato, prófugo de las fuerzas oficiales por asesinar a un representante español al servicio de Portugal.
Posteriormente, Sacramento intercambió más balones. El trasfondo mestizo brasileño es exactamente lo contrario de lo que él considera “eugenesia”, es decir, separatismo racial. La mezcla de blancos, negros e indios es absolutamente intolerable para cualquier eugenesia racista, ya que significa la infinita diversidad de combinaciones fenotípicas y la dilución de las fronteras étnicas. Así como el mestizo no es negro, tampoco es caucásico. Donde el racismo impone barreras, el mestizaje las rompe y crea nuevas síntesis. No hay fuerza de retórica que pueda cambiar los hechos y hacer que 2+2 no resulte en 4.
Entonces, estoy totalmente de acuerdo con el Quinto Movimiento en el sentido de valorizar el mestizaje brasileño, del cual todos somos hijos. Como descendiente de portugueses, árabes e indios, me siento muy orgulloso de nuestro mestizaje y reconozco su aspecto civilizador y humanista, como muy bien analizado por pensadores de tan buena voluntad como José Bonifácio, Alberto Torres, Gilberto Freyre, Manoel Bomfim, Roger Bastide, Guerreiro Ramos, Darcy Ribeiro, Milton Santos y muchos, muchos otros. Si el movimiento negro no lo aprueba, peor para él. Así como los neonazis brasileños no son reconocidos por sus pares nórdico-germanos, tampoco los “afro-nazis” brasileños serían reconocidos por sus pares africanos, quienes verían en ellos las marcas disonantes del mestizaje que ellos niegan.
También es curioso que Sacramento afirme con todas las letras, cargado de sarcasmo, que “niego” el trabajo de académicos de la talla de Octavio Ianni, Clóvis Moura, Petrônio Domingues, Viotti da Costa, Guerreiro Ramos, Robert Conrad, Abdias do Nascimento y Thomas Skidmore.
No tengo tiempo ni espacio para analizar aquí cada uno de ellos, pero quisiera dejar constancia de mi sorpresa en Sacramento ignorando, por ejemplo, lo dicho por Roger Bastide, en su ya mencionado libro “Brasil, Terra de Contrastes”. , en tonos de ultra lirismo, -freyreano que, durante el período colonial brasileño, “los patriarcas sembraron, por casi todo el suelo brasileño, mamelucos y mulatos; a esta aceptación de las Venus morenas o negras se opone el puritanismo profiláctico, la rígida negativa de los anglosajones, siempre preocupados de evitar contactos considerados peligrosos, y ansiosos de no mezclar lo que Dios había separado. La colonización brasileña destruyó fronteras y reunió en relaciones fraternales, en dulce camaradería, los colores más heterogéneos y las civilizaciones más dispares” (Bastide, 1978, p. 23 – énfasis añadido).
Guerreiro Ramos, por su parte, en tonos más prosaicos, había comentado, en la Declaración de Principios del Teatro Experimental do Negro, el tipo de política avalada por Sacramento, advirtiendo sobre los “peligros sociales que podrían derivarse del error de definir en términos raciales términos las tensiones resultantes de las relaciones metrópolis-colonia y capital-trabajo” (Ramos, 1960, p. 200) y defendiendo que “Es deseable que el Gobierno brasileño apoye a los grupos e instituciones nacionales que, por sus exigencias de desarrollo científico, intelectual y idoneidad moral, puede contribuir a la preservación de las sanas tradiciones de la democracia racial en Brasil” (p. 202 – énfasis mío).
Aparentemente, Roger Bastide y Guerreiro Ramos eran, en la taxonomía sacramentaria, integristas, protofascistas, supremacistas y negacionistas. En cualquier caso, sean bienvenidos al cuerpo teórico constitutivo del Quinto Movimiento. Con razón incluí a Guerreiro Ramos como uno de los intérpretes de Brasil en la serie de artículos del mismo nombre publicados en Portal Bonifácio[iii], coordinado por Aldo Rebelo.
A pesar de las deshonestidades y sofismas presentados puntualmente por Sacramento hasta el momento presente, pensé que, en términos generales, caminaba con él sobre el terreno firme de la racionalidad honesta, donde se pueden resolver las divergencias y corregir los posibles errores y deslices a partir del mutuo intercambio. de información y conocimiento. Me sorprendió negativamente descubrir que mi interlocutor es partidario del irracionalismo y la misología, es decir, de la aversión a la lógica.
Para sustentar su tesis fallida de que habría, en la Primera República, una política oficial de “desaparición del negro”, Sacramento compara el Censo de 1886 con el Censo de 1940, afirmando que la población negra de la ciudad de São Paulo habría superado 3825 personas a 63545, un aumento de más del 1500% y, al mismo tiempo, que habría habido una política oficial de desaparición de negros, una “solución final” (término de Sacramento en su artículo primero para referirse a este mismo fenómeno).
Es la primera y única vez en la historia que ocurre un genocidio en el que la población victimizada aumenta en más del 1500%. Tal disparate muestra hasta qué punto el identitarismo ciega a sus ideólogos ante la mayor obviedad y los aleja del mundo real, incapacitándolos incluso para el materialismo más bajo. Si es cierto que la población blanca, a raíz de las afluencias europeas, aumentó aún más, de ello no se sigue que hubiera un deseo de exterminar a los negros, ya que en realidad no fue exterminada, sino todo lo contrario.
En consecuencia, el mismo Sacramento confirma mi afirmación, ya demostrada anteriormente, de que no hubo disminución en el número de negros en São Paulo. Él mismo refuta por completo la tesis de la desaparición de los negros y la afirmación de Alfredo Elis Júnior, mencionada por él en su primer artículo, de que “la población negra a principios del siglo XX registró un crecimiento demográfico negativo”. No existen “datos cuantitativos en términos absolutos y proporcionales a la luz de cohortes y variables” que avalen un tamaño tan absurdo. Si los memorialistas tienden a tener poco aprecio por los datos cuantitativos y las variables -que no es mi caso-, los militantes como Sacramento simplemente no saben lo que son, por mucho que afirmen seguirlos.
En ese sentido, correspondería a Sacramento problematizar y justificar otro dato que mostró, extraído de Petrônio Domingues, que “entre 1918 y 1928, hubo un crecimiento vegetativo negativo de negros en la ciudad de São Paulo, o sea, más moría más gente que nacía en razón que “pasaba del 1,93% al 4,8% anual”. Con esta tasa anual negativa a lo largo de la década, cuyas causas ni siquiera se consideran, o hubo un crecimiento explosivo de la población negra anteriormente, o alguna información no concuerda. Teniendo en cuenta los datos oficiales, creo que esta última posibilidad es la más plausible. En todo caso, quien presentó el dato, en este caso sacramento, es quien debe justificarlo.
También es importante señalar que, en el mismo período, la entrada de inmigrantes italianos había disminuido significativamente. Entre 1916 y 1930, cerca de 41 italianos ingresaron a Brasil (no solo São Paulo), una reducción de más del 50% en comparación con los 86 entre 1901 y 1915 (Fausto, 2015, p. 237).
También es importante registrar el absurdo de clasificar arbitrariamente, sin ningún fundamento lógico, a los pardos en la categoría de negros. Según esta definición, el caboclo Borba Gato y los demás pioneros mamelucos deberían ser reclamados como héroes negros por Sacramento y los demás identitarios. Por los criterios racistas adoptados por Sacramento, la bandera del caboclo Domingos Jorge Velho contra Palmares debe ser reinterpretada como una lucha de negros contra negros. Un verdadero terralismo historiográfico que, además de estar equivocado, se contradice a sí mismo. El materialismo envía sus saludos, desde muy lejos. Y, antes del materialismo, también lo hizo la lógica.
Asimismo, no existe ninguna base empírica para que Sacramento asevere que existe un “consenso científico” sobre la tesis de que la política migratoria apuntó al blanqueo, tesis no materialista, pues enfatiza el factor psicológico-racial sobre el económico-material. . Sin duda algunos actores de la época lo tomaron en cuenta, pero no hay constancia de que fuera la razón única o principal o que existiera un “consenso científico”.
En primer lugar, el método científico desconoce la pretensión autoritativa del “consenso”, ya que opera sobre la base de un escepticismo permanente. Segundo, el consenso asume que todos los investigadores en el campo están de acuerdo. ¿Cómo midió esta información Sacramento, que dice ser tan leal a los datos cuantitativos? No encuentro la defensa de esta posición, por ejemplo, en los clásicos. Historia Económica de Brasil, de Caio Prado Júnior – autor que también recibió un artículo mío para la serie Intérpretes de Brasil[iv] -, Historia de Brasil, de Borís Fausto, La revolución burguesa en Brasil, de Florestan Fernandes, y De la Monarquía a la República, de Emília Viotti da Costa, estando estos dos últimos autores presentes en la lista de académicos cuya ignorancia por mi parte Sacramento había asumido, sin darme cuenta de que, en realidad, la gorra era suya, no mía.
Todos estos autores, ninguno de ellos simpatizante político de las oligarquías cafetaleras de São Paulo de 1878, destacan el hecho de que la política de inmigración atendió a las crecientes demandas de mano de obra gratuita por parte de la agricultura capitalista moderna que se estaba desarrollando en São Paulo, acelerando el proceso de abolición de la esclavitud mediante la sustitución del trabajo esclavo por trabajo libre.
Naturalmente, en estas condiciones, se prefirió a los trabajadores europeos, más acostumbrados a la rutina del trabajo asalariado que se estaba instaurando en Brasil, además de imponer propuestas por parte de los EE.UU., como la Sindicato de Colonización Brasileño-Estadounidense, para utilizar a Brasil como válvula de escape de las tensiones raciales que les eran inherentes, con consecuencias impredecibles para Brasil y de las que el Tío Sam nunca sería responsable.
La política de inmigración apuntó, por lo tanto, a abastecer las plantaciones de café con mano de obra barata y calificada, dentro de una concepción liberal-oligárquica de reducción de costos, eximiendo al gobierno de la tarea civilizadora de educación y formación de los negros brasileños recién liberados.
Como afirma Emília Viotti: “El trabajo esclavo, en comparación con el trabajo libre, se volvió cada vez más improductivo. […] Los terratenientes de las zonas más prósperas comenzaron a ver el trabajo libre como más ventajoso que el trabajo esclavo y se comprometieron a promover la inmigración” (Viotti da Costa, 2010, p. 329).
Un poco más adelante afirma: “Muchos de ellos (inmigrantes) fueron sorprendidos adoctrinando a los esclavos, incitándolos a la insurrección, haciendo discursos sobre las injusticias del cautiverio. […] la mayoría de los extranjeros establecidos en el país estaban a favor de la Abolición” (p. 333).
El marxista Caio Prado Jr., a su vez, correlaciona directamente la inmigración con la Abolición. En tus palabras:
“El progreso de la inmigración en el último cuarto de siglo será rápido. […] pero si este progreso del trabajo libre estuvo en gran medida condicionado por la decadencia del régimen de servidumbre, por el contrario acelerará considerablemente la descomposición de este último. […] la presencia del trabajador libre, cuando deja de ser una excepción, se convierte en un fuerte elemento de disolución del sistema esclavista” (1990, p. 190-191).
A pesar de que la Ley de Tierras proponía la empleabilidad de los inmigrantes, ésta se desarrolló en condiciones muy precarias, no muy diferentes a la esclavitud, con inexpresivas concesiones de tierras con fines de colonización.
Como afirmó Caio Prado en História Econômica do Brasil: “En conjunto, la 'inmigración' (en el sentido restringido que se le da a la palabra) siempre superará con creces a la 'colonización'” (Prado Jr., 1993, p. 190). Los intentos de otorgar tierras a los inmigrantes, en sus palabras, “no podían hacer nada contra el poderoso interés de los terratenientes necesitados de armas y que necesitaban una solución inmediata al apremiante problema laboral que enfrentaban” (p. 189).
Florestan Fernandes, por su parte, en el capítulo 3 de La revolución burguesa en Brasil, coincide con la tesis del sociólogo alemán Werner Sombart, mencionado por su nombre, de que la inmigración europea constituye históricamente un factor de desarrollo del capitalismo en el sentido de que favorece la formación de una mentalidad y práctica capitalista racional-instrumental, moderna y dinámica, ajustada a las exigencias y expectativas de un orden de mercado competitivo basado en relaciones monetarias.
En el caso brasileño, según Florestan, esto se confirmaría, y el orden económico moderno se habría fortalecido con la inmigración europea, desintegrando y superando el orden señorial. El inmigrante no sólo “trasplantaba y se beneficiaba de al menos algunos complejos tecnológicos económicos en el país de origen” (Fernandes, 2005, p. 158), sino que también habría servido “como agente de desintegración del orden social señorial y de consolidación y expansión del orden social competitivo” (ibíd.: p. 64), como “factor de precipitación y condensación de las transformaciones que sirvieron de base para el surgimiento de una economía monetaria y de mercado puramente capitalista” (ibíd.: p. . 168). Y que “pese a su condición inicial de equivalente humano del esclavo” (ídem.), donde “las vías de acumulación de capital accesibles al inmigrante común eran, naturalmente, las más duras y dolorosas”, porque “no sólo quedaban relegadas por los miembros de las élites señoriales; convertían en renegados a los que los pisaban” (ibid: p. 157)
Así, según Florestan, no fueron las supuestas concesiones gubernamentales –que, si existieron, fueron más formales que efectivas– sino la disposición capitalista de los inmigrantes –ausente en el contingente negro brasileño, degradado por siglos de esclavitud y, por tanto, incapaz de insertarse automáticamente en un orden moderno – lo que habría permitido que un mayor número de inmigrantes europeos se elevara socialmente en relación a los negros esclavizados y actuara como constructores de un Brasil más moderno. Aunque la mayoría de los inmigrantes y sus descendientes, siempre según Florestan, han sido “condenados, contra su voluntad, al asentamiento permanente oa la proletarización como destino social” (ibid: p. 159).
La mala calidad de las condiciones de vida de los inmigrantes no solo fue un problema al comienzo de la afluencia de inmigrantes, en la década de 1850, cuando los inmigrantes europeos fueron tratados tan brutalmente como los negros en el llamado "sistema de asociación", sino que se mantuvo en las décadas. desde los años subsiguientes, incluso dando lugar a un éxodo masivo de inmigrantes, alcanzando tasas de crecimiento negativas a principios del siglo XX.
En palabras de Boris Fausto:
“Las malas condiciones de recepción de los recién llegados llevaron al gobierno italiano a tomar medidas contra el reclutamiento de inmigrantes. Esto sucedió provisionalmente entre marzo de 1889 y julio de 1891. En marzo de 1902, una decisión de las autoridades italianas conocida como el Decreto Printetti -llamado así por el Ministro de Relaciones Exteriores de Italia- prohibió la inmigración subvencionada a Brasil. A partir de entonces, quien quisiera emigrar a Brasil podía seguir haciéndolo libremente, pero sin obtener pasajes u otras pequeñas facilidades. La medida resultó de las crecientes quejas de los italianos residentes en Brasil y de sus cónsules sobre la precariedad de sus condiciones de vida, agravada por las crisis periódicas del café. Es posible que también contribuyera a ello la mejora de la situación socioeconómica en Italia. […] Considerando las entradas y salidas de inmigrantes sin distinción de nacionalidad por el puerto de Santos, encontramos que, en varios años, el número de los que salieron fue mayor que el número de entradas en ese puerto. Por ejemplo, en medio de la crisis del café, en 1900 entraron 21038 21917 inmigrantes y salieron 1903 16553. Al poco tiempo del Decreto Printetti, en 36410 entraron 2015 239 inmigrantes y salieron 241 XNUMX. El año siguiente también registró un saldo negativo” (Fausto, XNUMX). , págs. XNUMX-XNUMX).
Cae así por tierra la falacia de que los inmigrantes europeos habrían sido unos privilegiados, beneficiarios de mil incentivos, y que eso constituye un consenso científico. Contratados para servir como mano de obra barata, estos forasteros recibieron poca o ninguna ayuda, en la práctica, del gobierno brasileño, controlado por los terratenientes de São Paulo, quienes siempre se colocaron en una posición asimétrica y jerárquica en relación con los inmigrantes, buscando reproducirse, con ellos, relaciones de explotación propias de la esclavitud a la que estaban acostumbrados. Hasta tal punto que muchos de estos inmigrantes, como afirma Fausto, prefirieron volver a su tierra natal.
Esto explica, entonces, la presencia de tantos descendientes de italianos en las capas populares de São Paulo, entre ellos los abuelos de D. Mariza, citados para dar ejemplos prácticos al debate, que Sacramento rechaza, de manera patética y malcriada, como "patético". El norteamericano Karl Monsma –cuyo trabajo desconozco y, por lo tanto, no será evaluado por mí– al menos tiene la excusa de no ser brasileño y no vivir en Brasil el tiempo suficiente para conocer adecuadamente esta realidad, si es que realmente no lo hace. no lo sé Este no es el caso de Leonardo Sacramento.
Como se ve, el inmigrante europeo, a pesar de todas las dificultades que encontró, fue un factor central en el desarrollo y población de Brasil, continuando, entre finales del siglo XIX y principios del siglo XX, la obra de edificación nacional iniciada por los bandeirantes. No es de extrañar, pues, que el mismo descaro que dedica Sacramento a los sertanistas se reserve también para los inmigrantes posteriores. A Sacramento no le gusta Brasil ni nada que haya ayudado a crear Brasil y al pueblo brasileño.
Coincido con él en lo infeliz y absurdo del abandono de los negros nativos en el período post-Abolición, relegándolos a una posición marginal donde prevalecía la ineptitud políticamente construida para insertarse en las formas modernas de producción. Sin embargo, esto no se debió a la política de inmigración -que, en muchos sentidos, favoreció su manumisión-, sino a la negligencia liberal de los gobiernos de la Primera República, que sólo se revertiría en la Era Vargas con la creación de el Estado Social brasileño. Pero tengamos cuidado: los gobiernos liberales han sido oligárquicos pero no genocidas. Como demostró Sacramento, no hubo exterminio de la población negra en Brasil. Las prácticas racistas locales, como las agrupaciones del Ku Klux Klan en São Paulo, fueron más excepciones (deplorables, criminales y diminutas) que la regla, y no fueron tan extendidas como en los EE. UU., ni tampoco oficiales.
A modo de conclusión, digo que respeto la posición política de Leonardo Sacramento, con la que discrepo, pero que considero legítima. Tiene todo el derecho de pensar en el Quinto Movimiento y el nacionalismo popular propugnado en el libro de Aldo Rebelo.
Sin embargo, nunca, en ningún momento, los trabajadores brasileños encontraron los medios para obtener la ciudadanía fuera del marco institucional de la Nación, del Estado y, más particularmente, de un Estado nacional imbuido de un proyecto nacional apoyado por las Fuerzas Armadas. Los derechos sociales, políticos y civiles fueron todos conquistados con la mediación del Estado-nación y apoyados por las Fuerzas Armadas, ya sea durante la Independencia, la Proclamación de la República, la Era Vargas, el régimen militar y las redemocratizaciones de 1946 y 1988. la historia de Brasil, y la de muchos otros países, no demuestra la oposición entre las clases trabajadoras y el Estado/Fuerzas Armadas, al contrario.
Infundada, a mi juicio, es la defensa abstracta de la clase obrera sin considerar su existencia concreta en una Nación, en un territorio y en una configuración étnico-cultural históricamente definida. En Brasil, los trabajadores no son sólo negros, como quiere Sacramento, sino también blancos, pardos, indígenas, amarillos, de todos los colores y rasgos, conformados en un territorio que fue, tanto como su perfil etnocultural, en gran parte, construido por la acción de los bandeirantes.
A pesar de los intentos, Sacramento no ha podido disputar esta verdad objetiva. Es por ella, y no por las versiones de Júlio de Mesquita Filho, tan ideológicas como la suya, que celebramos a Borba Gato, constructora de brasilidad, del Brasil brasileño. Al repudiar a Brasil tal como es, Sacramento busca deconstruir todo lo que nos formó, desde los bandeirantes hasta los inmigrantes, desde Pedro Álvares Cabral hasta Getúlio Vargas.
Así, sin saberlo, apoya la eliminación de los obstáculos nacionales al expolio absoluto del pueblo brasileño por parte del capital extranjero, no por casualidad, siempre deseoso de promover y premiar la identidad antinacional a través de sus fundaciones y ONG, como la Fundación Ford, fundada por un simpatizante nazi, y USAID, el brazo estatal de EE.UU.
Como toda identidad, Sacramento aborrece la Cuestión Nacional porque es un polo aglutinador de particularidades que impide la absolutización de cada una. En todo momento, Sacramento desencadena particularidades tomadas en abstracto y de manera inconexa: la clase obrera, el negro oprimido, la india (supuestamente) violada, etc. – para usarlos como un mazo contra la Nación.
Olvida, sin embargo, que estas particularidades, necesitadas de una totalidad nacional donde puedan subsistir, si se oponen a él, se oponen a sí mismas. Como dijo Hegel en La Filosofía del Derecho: “La particularidad por sí misma, dada su curso libre, en todas direcciones, para satisfacer sus necesidades, caprichos fortuitos y deseos subjetivos, se destruye a sí misma y destruye su concepto sustantivo en el mismo proceso en el que es contemplada. .”[V] (Hegel, 1952, p. 64 – traducción libre)
En ese sentido, Sacramento se alinea con separatismos racistas como O Sulé o Meu País, que también movilizan identidades particulares, incluso raciales, para negar la universalidad y generalidad de Brasil.
En el mundo real, material y objetivo, sin embargo, los verdaderos portadores de estas particularidades, sean los “negros africanos” de Sacramento o los “blancos germánicos” de O Sul é o Meu País, no buscan la conflagración generalizada de la venganza y el resentimiento, sino la comunión nacional por el bien común, contrapuesta por el activismo antipopular y antiidentitario de Sacramento y los separatistas del sur.
Desde Vargas, cada presidente electo en Brasil ha representado, honesta o encubiertamente, esta ideología, porque sin ella es imposible generar esperanza en un pueblo que, a pesar de las diversidades y desigualdades, se identifica como brasileño y sabe que, fuera de la Nación , no hay salvación. Esta nación no existiría sin la acción pionera y creadora de pioneros e inmigrantes, cuyos hijos somos: yo, tú, Marielle y todos los más de 210 millones de brasileños.
Sin el Brasil grande, soberano y mestizo, sin el Brasil de los bandeirantes, los inmigrantes, los blancos, los negros y los amerindios, los caboclos, los cafuzos, los sararás, los más blancos y morenos, los muchachos, los de poetas y de héroes, de todo tipo de brasileños –como acertadamente defiende el Quinto Movimiento–, no estarán presentes ni Marielle ni ningún otro brasileño. Porque solo si estás presente en algún lugar, y sin Brasil, ¿qué lugar nos queda a cada uno de nosotros?
Viva Borba Gato!! Viva los Bandeirantes!! Viva yo, viva usted, viva la cola del armadillo!! ¡¡Viva Brasil!!
*Felipe Maruf Quintas es candidato a doctor en ciencias políticas en la Universidad Federal Fluminense (UFF).
Referencias
BASTIDA, Roger. Brasil, Tierra de Contrastes. 8ª ed. Río de Janeiro: Difel, 1978.
COSTA, Emilia Viotti da. De la Monarquía a la República. 9ª edición. São Paulo: Editora Unesp, 2010.
FAUSTO, Borís. Historia de Brasil. São Paulo: Editorial de la Universidad de São Paulo, 2015.
FERNANDES, Florestán. La revolución burguesa en Brasil. 5ª edición. São Paulo: Globo, 2005.
HEGEL. Filosofia del Derecho. Grandes libros del mundo occidental. Londres: Britannica, 1952.
PRADOJR. Cayo. Historia Económica de Brasil. São Paulo: Brasiliense, 1993.
RAMOS, Guerrero. Introducción Crítica a la Sociología Brasileña. Río de Janeiro: Andes, 1960.
RISÉRIO, Antonio. Sobre el relativismo posmoderno y la fantasía fascista de izquierda identidad. Río de Janeiro: Topbooks, 2019.
Notas
[i] https://eugenicsarchive.ca/discover/tree/54ece589642e09bce5000001
[ii] https://www.fgv.br/cpdoc/acervo/dicionarios/verbete-tematico/lei-dos-2-3
[iii] https://bonifacio.net.br/interpretes-do-brasil-iseb/
[iv] https://bonifacio.net.br/interpretes-do-brasil-caio-prado-jr/
[V] Traducido del inglés: “La particularidad por sí misma, dada rienda suelta en todas direcciones para satisfacer sus necesidades, caprichos accidentales y deseos subjetivos, se destruye a sí misma y a su concepto sustantivo en este proceso de gratificación”.
