por OSVALDO COGGIOLA*

Los acontecimientos político/sociales e ideológicos informaron las rupturas que allanaron el camino para la victoria del capitalismo, sin las cuales éstas no hubieran sido posibles.

La cuestión de los orígenes del capitalismo surge en la medida en que se le considera, ante todo, un modo de producción diferenciado e históricamente determinado. Es decir, como modalidad específica de producción y apropiación del excedente económico, y propiedad de los medios para producirlo: “Como modo de producción, el capitalismo debe caracterizarse por las fuerzas productivas que moviliza, a cuyo surgimiento ha contribuido poderosamente al menos en su primera fase, y por las relaciones de producción sobre las que descansa”.[i]

Esta definición abre más problemas de los que cierra; tiene supuestos cuya relación no aclara. Algunos autores han tratado de definir el capitalismo por sus tipos específicos de inversión, ya que, entre otras características, presupone una acumulación permanente e incesante de capital; esta acumulación, sin embargo, se basa en la reconversión permanente de la plusvalía en capital; es decir, en el uso de la plusvalía como capital.

La complejidad y conflicto alcanzado por el capitalismo actual (con la hipertrofia del capital financiero, o "financiarización del capital"; la "globalización", el desarrollo del trabajo virtual o "inmaterial" y su precariedad, y un largo etc.) parecen relegar la cuestión de sus orígenes al museo de los historiadores, cuando en realidad arrojan nueva luz sobre él.

Lo que distingue al capitalismo de otras formas en que se ha desarrollado la producción social en el pasado es la plusvalía como “una forma económica específica en la que se extrae trabajo excedente no remunerado de los productores directos”, en palabras de Marx. Esto se basa en la naturaleza de la relación moderna entre la fuerza de trabajo y el capital. El asalariado no puede vender el trabajo que va a realizar por cuenta del capitalista, puesto que este trabajo ya es de su propiedad, ya que éste, al no poseer los medios de producción y reproducción de su propia capacidad de trabajo, se ve obligado a poner su fuerza de trabajo disponible para el capitalista.

Esta fuerza de trabajo o capacidad, por lo tanto, ya no pertenece al trabajador, sino que será utilizada para sus propios fines por el capitalista, quien la consumirá como mejor le parezca y en su exclusivo beneficio. Por lo tanto, lo que vende el asalariado “no es su trabajo directamente, sino su fuerza de trabajo, que temporalmente pone a disposición del capitalista”.

Esta capacidad de trabajo es inseparable de la persona física del empleado, por lo que éste deberá seguir trabajando al servicio del patrón durante todo el tiempo que dure el contrato, incluso después de haber reproducido la parte del valor que el capitalista adelantó en forma de salario. , equivalente al valor de los medios de subsistencia necesarios para la reproducción de la fuerza de trabajo (es decir, de la reproducción del trabajador y de la clase trabajadora). Habiendo adquirido la fuerza de trabajo a su valor, el capitalista tiene derecho a consumirla como le plazca, como cualquier otra mercancía.

Los protagonistas y el propio intercambio son formalmente “libres”, pero la libertad de quien está obligado a vender su fuerza de trabajo es de un tipo particular: es libre en el doble sentido de tener su propia capacidad o fuerza de trabajo, a diferencia del esclavo. o del siervo, de lo contrario no podría venderlo como mercancía, pero también está libre de la propiedad de los medios de producción y, por tanto, de la posibilidad de reproducir su propia capacidad de trabajo.

El intercambio aparentemente equitativo en el mercado entre salario y fuerza de trabajo oculta que el asalariado recibe el equivalente del valor de sus medios de subsistencia, que sólo pueden ser consumidos improductivamente, mientras que para el capitalista la fuerza de trabajo es productora de una valor nuevo (plusvalía) del que se apropia, que constituye una ganancia neta:[ii] el excedente económico no se incorpora a un fondo social general, sino a un bien privado que lo recicla en capital, reiniciando permanentemente el mismo ciclo, con consecuencias deletéreas para la sociedad y su entorno natural: “La producción capitalista es un completo despilfarro de material humano, como así como su forma de distribuir sus productos a través del comercio; su forma de competencia la hace muy derrochadora de recursos materiales [naturales], hasta el punto de perder para la sociedad lo que gana para el capitalista individual”.[iii]

A lo largo de su historia, el hombre se ha producido y reproducido como ser social a través del trabajo. El dominio del capital introduce una nueva contradicción en esta condición histórica. En la fase histórica burguesa, esta reproducción social tiene lugar como un momento de reproducción del capital.[iv] Su dirección y fines sociales aparecen como la voluntad y la práctica del capital que, en virtud de su competencia interna, se ve obligado a transformar en capital la plusvalía extorsionada en el proceso de producción y realizada en el proceso de circulación.

La explotación del trabajo por una clase social diferenciada y explotadora alcanza, en una sociedad dominada por el capital, su forma acabada, sin constricciones extraeconómicas. La producción de plusvalía (plusvalía) constituye la base, el objetivo y el motor de la sociedad burguesa. En la gran mayoría de los textos que llegan al gran público, sin embargo, se caracteriza y define el capitalismo a partir del comercio y la ganancia, originados en el ámbito de la circulación de mercancías.

En la medida en que el intercambio de objetos o servicios entre humanos (con o sin dinero-moneda que intermedia este intercambio) y la obtención de alguna ventaja (incluida la ganancia), individual o grupal, a través de él, hunde sus raíces en los albores de los tiempos históricos, la La cuestión de los orígenes históricos del capitalismo es desplazada por la de sus orígenes, por así decirlo, antropológicos, que estarían enraizados en la propia naturaleza humana.

Na Historia de Cambridge del capitalismo se puede leer que “durante milenios, los capitalistas estaban dispersos, frágiles y vulnerables. Los orígenes del capitalismo se remontan tan atrás como los arqueólogos pueden encontrar evidencia sobreviviente de actividades mercantiles organizadas”. Radicalizando, sin investigación arqueológica, este punto de vista, existen textos muy difundidos en los que se afirma que, en la medida en que el comercio parece formar parte de los grupos humanos desde que existen, el capitalismo estaría en el “ADN” de la sociedad misma, la humanidad (y por lo tanto sería insuperable).[V]

En esta concepción, el salario sería el precio “justo” del trabajo, determinado, como cualquier otra mercancía, por la ley de la oferta y la demanda. Ni siquiera se plantean las cuestiones del origen del valor de la mercancía, la transformación de la fuerza de trabajo en mercancía y el origen de la ganancia del capital. En otros casos, el capitalismo se identifica con la gran industria, aunque “la sociedad industrial y el capitalismo no pueden considerarse sinónimos, aunque ambas nociones están estrechamente vinculadas. El proceso capitalista es la variante original del proceso de industrialización, ya que fueron las sociedades capitalistas las que históricamente aparecieron como las primeras sociedades industriales”.[VI]

El protagonismo otorgado por Marx a los factores productivos en el surgimiento del capitalismo fue cuestionado por dos autores casi paralelos en el tiempo, a fines del siglo XX, y ambos tan alemanes como Marx: Max Weber y Werner Sombart, quienes compartían una lógica similar. con matices (bien) diferenciados: el origen ético-religioso (protestante o judío) del capitalismo. Como resumió un autor brasileño, refiriéndose a la más famosa de estas tendencias, “la contribución de Max Weber para comprender la génesis del capitalismo… traza un diseño teórico basado básicamente en una perspectiva religiosa, sin tener en cuenta los factores económicos per se.

Para Max Weber, el sistema capitalista es el resultado de un espíritu capitalista, que depende de una ética protestante”. Si bien Weber relativizó algunos elementos de su propuesta metodológica básica, esta se mantuvo invariable, principalmente en sus fundamentos históricos (o mejor dicho, historiográficos): “Las diversas corrientes protestantes en Inglaterra se habían destacado en términos de resultados empresariales. La llegada de la Reforma protestante permitió que un cuerpo creciente de personas abrazara la ética del orden y del trabajo: lo que era un comportamiento exclusivo de monjes aislados del mundo se convirtió en un comportamiento de masas. Es lo que Weber llamó 'ascetismo intramundano...

Para Max Weber, “el factor determinante que desencadenó el surgimiento del capitalismo fue la Reforma protestante con su racionalidad… El desarrollo de la cultura moderna tuvo una influencia significativa en la carácter distintivo racional, que sería una conducta ética sistematizada, metódicamente racionalizada. La ética protestante está asociada a la idea de que ganar dinero no es en modo alguno reprobable, por el contrario debe ser considerado como el fin de la vida del hombre, lo que debe condenarse estrictamente es el gasto innecesario, la pompa, la ostentación. Para Weber, el protestantismo lleva a las personas a buscar una vida más disciplinada, sin ostentación, con hábitos de ahorro y disciplina. La gente viviría del trabajo y el trabajo sería parte de la religión.

Cabe mencionar que, en este contexto, el empresario capitalista sería aquel que sirve a la empresa y se distancia de los gastos inútiles, promoviendo así una vida regulada para sí mismo… No sólo se exalta el trabajo, sino también una conducta metódica”.[Vii] Aunque cuestionado, el enfoque de Weber se ha mantenido como un modelo hasta el presente, mucho más que el de Sombart.[Viii] quien atribuía la génesis del capitalismo a la religión ya la ética judía (más el hecho muy inconveniente de que el defensor de la tesis había manifestado sus simpatías por el partido nazi).

Una variante con tintes marxistas (pero, sobre todo, braudelianos y weberianos) fue presentada por Immanuel Wallerstein, quien propuso la noción de “sistemas históricos”, como “unidad de análisis apropiada para la realidad social” (lo que negaría la prioridad otorgada por Marx a “modos de producción”). La “economía-mundo capitalista” sería una de ellas. Su origen se situaría “alrededor de 1450, y su lugar en Europa occidental... Lejos de ser inevitable, este desarrollo fue sorprendente e impredecible (y) su resolución no fue necesariamente feliz... Su factor decisivo nunca fue principalmente la fuerza de las fuerzas capitalistas, sino la fuerza de aquellos que hicieron oposición social a él. . De repente, las instituciones que sustentaban esta oposición social se debilitaron mucho.

La incapacidad para restablecerlos abrió una brecha momentánea (y probablemente sin precedentes) para las fuerzas capitalistas, que rápidamente ocuparon y consolidaron. Debemos pensar en este hecho como algo extraordinario, inesperado e indeterminado”.[Ex] El capitalismo no habría prevalecido por sus “virtudes” (ciertamente comerciales), sino por los defectos de sus oponentes. Wallerstein retomó la idea de Fernand Braudel de una “economía-mundo”, proponiendo la existencia de un “sistema-mundo moderno como una economía-mundo capitalista”.[X] En esta propuesta, el capital siempre ha existido, siendo el capitalismo el sistema en el que “el capital pasó a ser usado (invertido) de una manera muy específica”.

Lo que se originó en el siglo XV, para este autor, fue el “sistema-mundo europeo”, idea que ilustró en su obra Sistema mundial moderno, dividido en tres volúmenes: “La agricultura capitalista y los orígenes de la economía-mundo europea en el siglo XVI”, “El mercantilismo y la consolidación de la economía-mundo europea, 1600-1750” y “La segunda época de gran expansión de la Mundo capitalista europeo, 1730-1840”. En el preludio del primer período, “las condiciones suficientes (del capitalismo) emergen involuntaria y contingentemente entre 1250 y 1450, período que muchos autores califican como la “crisis del feudalismo”…

El resultado de la decadencia del feudalismo habría sido una de muchas posibilidades, y en el fragor de los acontecimientos era intrínsecamente imposible anticipar un desarrollo tan peculiar. Esta es exactamente la posición de Wallerstein con respecto a la transición del feudalismo al capitalismo, es decir, la formación del sistema-mundo moderno.[Xi] Wallerstein presentó su tesis como una superación del anacrónico enfoque “paso a paso” de la sociología del desarrollo.

En este enfoque, el capitalismo sería una cualidad definitoria del “sistema-mundo” reciente, sin diferenciar una época histórica o un modo de producción. Los “sistemas-mundo” englobarían los modos de producción, pero no al revés. Su lógica sistémica sería el eje de interpretación de la historia. Los seguidores de Wallerstein postularon la existencia de un “sistema-mundo” afro-eurasiático no capitalista milenario como el gran antecedente del “sistema-mundo europeo” moderno.[Xii] Otros autores hicieron retroceder esta cronología y ampliaron su alcance, llegando a formulaciones extremas en sus dimensiones espacial y temporal.[Xiii] La teoría de los “sistemas-mundo” como unidades superiores fue una adaptación de la propuesta realizada por Braudel a través de la noción de “larga duración”.

Una “economía-mundo”, para Braudel, era un sistema capaz de contener extensos territorios económicamente centralizados: en esta “entidad autónoma”, los flujos económicos irían de la periferia al centro, con un sistema social donde todas las personas estarían económicamente conectadas ; por tanto, sería apolítico, y además geográficamente delimitado.

El concepto de Braudel designaba la economía de una parte del planeta capaz de formar un sistema autosuficiente; el poder político fue la base de la constitución de un centro imperial. Wallerstein invocó el Renacimiento y la Reforma para explicar que la crisis del feudalismo acabó con el principio imperial y la supremacía de la política, que se habría transformado en un instrumento destinado únicamente a recaudar el excedente económico.

El “sistema-mundo” capitalista, para él, se caracterizaría específicamente por “poseer límites más amplios que cualquier unidad política”: “En el sistema capitalista no hay autoridad política capaz de ejercer autoridad sobre el todo”.[Xiv] El “capitalismo histórico” sería la mercantilización generalizada de procesos que previamente habían seguido caminos distintos a los de un mercado. Las capas sociales capitalistas siempre habrían existido sin que éstas lograran imponer sus carácter distintivo la sociedad. Tanto el capitalismo como el mercado mundial no serían más que el desarrollo más amplio de fenómenos preexistentes, sin ruptura histórica. La economía-mundo capitalista sería un sistema basado en una desigualdad jerárquica de distribución, con la concentración de determinados tipos de producción (producción relativamente monopolizada, con alta rentabilidad), en zonas delimitadas, sede de una mayor acumulación de capital, que permitiría el reforzamiento de las estructuras estatales, buscando garantizar la supervivencia de los monopolios.

El sistema mundial capitalista funcionaría y evolucionaría en función, en primer lugar, de sus factores económicos. Hubo economías-mundo antes del capitalismo, pero se convirtieron en imperios y/o se desintegraron: China, Persia y Roma son los mejores ejemplos. La “economía-mundo” europea se constituyó a partir de finales del siglo XV; la constitución del mercado mundial no habría estado específicamente ligada al surgimiento del capitalismo, porque “no había un solo capitalismo, sino varios capitalismos (que) coexistían, cada uno con su propia zona, sus propios circuitos.

Están ligados, pero no se penetran, ni siquiera se apoyan”. En la economía-mundo capitalista, los ciclos coyunturales se comportarían de manera análoga a los ciclos de Kondratiev, durando aproximadamente cincuenta años y consistiendo en fases de expansión y contracción motivadas por cambios tecnológicos específicos. Estas teorías han sido criticadas por su base metodológica. Al considerar sólo el carácter acumulativo o gradual del proceso, la era capitalista perdería su carácter histórico específico. Nadie negó que las relaciones económicas capitalistas surgieron como proyecciones internacionales de una economía regional, que se expandió a nivel mundial.

Sin embargo, para sus críticos, la teoría de Wallerstein “se equivoca al considerar el sistema-mundo en términos estrictamente circulacionistas [refiriéndose sólo a la circulación de bienes y capitales]. El capitalismo, definido como un sistema de acumulación que busca la ganancia a través del mercado, se conceptualiza en el contexto de las relaciones de intercambio; las relaciones económicas tienen lugar entre los estados en el marco de estos intercambios. Como resultado, la cuestión del modo de producción y su componente social, las relaciones de producción, se elimina del análisis, al igual que las relaciones y las luchas de clases basadas en estas relaciones desaparecen como irrelevantes.

El sistema mismo, en su totalidad y abstracción estática, se convierte en un fin en sí mismo, de hecho, en la construcción de un 'tipo ideal'”.[Xv] En otra crítica, leemos que “la economía-mundo presenta una caracterización del capitalismo histórico muy similar al capitalismo mercantil. Considera que este sistema se forjó mercantilizando la actividad productiva con mecanismos globales de competencia, expansión de mercados y quiebra de empresas ineficientes”.[Xvi] En la síntesis de Gianfranco Pala, “si la estructura y las relaciones de clase no son suficientes para caracterizar un 'sistema-mundo', no queda nada para definirlo más que su 'globalidad'. Lo que equivale a afirmar una banalidad, es decir, la nada. A diferencia específica del modo de producción capitalista se disuelve… Estamos ante un 'descriptivismo' -porque es obvio- sobre el paso de una forma o situación [social] a otra”.[Xvii]

¿Por qué el capitalismo recién pasó a ser designado como tal a partir aproximadamente de la segunda mitad del siglo XIX? Esta es sólo una de las preguntas que no responden las concepciones basadas en el comercio. Es solo en tiempos históricamente recientes que la fuerza de trabajo se ha convertido en general en una mercancía, susceptible de ser “adquirida” a cambio del pago de una remuneración (salario o formas similares). Sobre esta base, cobra entidad la cuestión de los orígenes de la relación trabajo/capital como forma socialmente dominante, ya que se origina en un determinado período histórico, a través de una serie de cambios que alteraron cualitativamente la organización social; no solo la estructura económica, sino también toda la superestructura legal/política y las formas ideológicas prevalecientes.

En la medida en que, para el capitalismo, su constante expansión, en alcance y profundidad, es una condición de supervivencia, y también en la medida en que una sociedad puramente capitalista no existe y nunca ha existido, la cuestión de sus orígenes difiere de la cuestión de “transición”, pues presupone un período de ruptura, compuesto por innumerables eventos más o menos concatenados; la noción de “transición” tiene un significado mucho más amplio y tiene su propia temporalidad, ya que tiene lugar en todas las sociedades donde se produce el paso de formas no capitalistas a formas capitalistas, o de formas capitalistas atrasadas a formas más avanzadas.

El capital, como relación social, preexistía al capitalismo, como quiera que se defina. La cuestión del origen del capitalismo no se refiere a la existencia del capital en general, sino a la transición de los sistemas precapitalistas a un sistema económico/social dominado por el capital. Alan Macfarlane evocó a Marx y Weber, “quienes fecharon muy vagamente, entre 1475 y 1700, la revolución que condujo del feudalismo al capitalismo”. Sería mejor hablar de revoluciones. En lo que respecta a Marx, se refería a la “historia moderna del capital” (el término “capitalismo” se usaba poco a mediados del siglo XIX) que databa, para él, de la creación, en el siglo XVI, de una comercio y un mercado mundial, coincidiendo con la llamada “expansión europea” y con el descubrimiento, conquista y colonización de América, así como la colonización de importantes regiones de Asia y África.

Estos fenómenos tuvieron una enorme repercusión en Europa, donde facilitaron la transición a un nuevo sistema productivo. Sin embargo, el fenómeno social más amplio asociado con este proceso no es la expropiación y la obtención de salarios (proletarización) de importantes contingentes de la población europea, sino la esclavitud o la sumisión al trabajo forzoso de grandes porciones de la población africana, estadounidense e incluso asiática.

La combinación de ambos fenómenos fue denominada por Marx “acumulación original de capital”, formulación que se hizo famosa y fue objeto de un capítulo específico de La capital. A pesar de haber sido elevada esta designación a la categoría de cuestión teórica (Marx no fue el primero en tratarla), no faltaron autores que, como André Gunder Frank, consideraron el citado capítulo como predominantemente descriptivo (es decir, insuficiente desde el punto de vista teórico o incluso histórico). En todo caso, es un apoyo ineludible para la estructura teórica de su obra. Porque, con ella, “el carácter estructural e histórico de las condiciones del desarrollo económico se impuso, con toda evidencia, a la reflexión”:[Xviii] según otro autor, “Marx insertó datos históricos en las profundidades mismas de la argumentación de la que deriva sus conclusiones.

Fue el primer economista importante que reconoció y mostró sistemáticamente cómo la teoría económica podía transformarse en análisis histórico y cómo la exposición histórica podía transformarse en historia razonada.[Xix] Más aún: "Es quizás imposible encontrar un enfoque histórico relativo a las leyes económicas en la historia del pensamiento económico antes de Marx",[Xx] porque reintrodujo la historia donde los economistas clásicos la habían ignorado.

En el siglo y medio que nos separa de Obra Maestra Para Marx, la cuestión del origen y desarrollo del capitalismo a escala mundial fue objeto de acaloradas polémicas y debates. Pues la relación trabajo asalariado/capital presupone no sólo una etapa más en una larga evolución social, sino la etapa más avanzada y suprema (o “total”) de la sociedad estructurada sobre la base de la separación del hombre de sus condiciones de producción,[xxi] se realiza a través del mercado, es decir, “la dependencia multilateral de los individuos a través del valor”.

Las premisas económicas general del capitalismo, la producción de mercancías y la circulación monetaria, la precedieron en milenios; como un todo, estas premisas , a pesar de que, fueron recolectados a escala mundial. Marx, como hemos visto, identificó el advenimiento de la “era del capital” en el siglo XVI, “aunque vemos los inicios de la producción capitalista ya en los siglos XIV y XV en algunas ciudades mediterráneas”, refiriéndose también a la “transición del modo de producción feudal al capitalista en los siglos XVI y XVII.[xxii]

Varios autores posteriores a Marx retrasaron bastante esta fecha. Otros, por el contrario, la impulsaron hasta el siglo XIX, ya que “nunca, antes de nuestros tiempos, los mercados fueron algo más que elementos accesorios de la vida económica. Normalmente, el sistema económico era absorbido por el sistema social y, cualquiera que fuera el comportamiento económico imperante, la presencia del mercado se reconocía como compatible con él. El principio de intercambio [comercio] no mostró ninguna tendencia a expandirse en detrimento de los demás. Donde los mercados estaban más desarrollados, como en el sistema mercantilista, prosperaron bajo el control de una administración centralizada que fomentó la autarquía en los hogares campesinos tanto como en la vida nacional.[xxiii] El problema con esta formulación es que, mucho antes del siglo XIX, los mercados locales, regionales y nacionales se subordinaron cada vez más al surgimiento y expansión del mercado mundial, lo que condicionó la “administración centralizada”, donde existía.

Para Marx, “la tendencia a crear el mercado mundial se da inmediatamente en el concepto mismo de capital”. Este concepto, sin embargo, sólo alcanzaría su correspondencia con la realidad, realizaría su paso de potencia a acto, a través de la creación de este mercado con viajes interoceánicos. La ruptura marcada por estos acontecimientos no fue, para Marx y otros autores, sólo geográfica, es decir, determinada por el hecho de que, antes de eso, gran parte del mundo (América, Oceanía,[xxiv] gran parte de África y Asia) permanecieron “desconocidos”, obviamente desconocidos para los europeos, ya que sus habitantes originales lo conocían perfectamente, pero fueron considerados “desconectados del circuito histórico” por la historiografía posterior. La ruptura que representó la creación de una red logística global, luego transformada en red comercial, fue decisiva, ya que impulsó, gracias al enorme incremento del transporte y del intercambio comercial, un cambio cualitativo en las formas de apropiación del excedente económico, excedente producto (y, por tanto, del exceso de trabajo), que tuvo su epicentro en Europa occidental.

La excepcional capacidad productiva desarrollada bajo el dominio del capital es cualquier cosa menos un mito. Si tomamos como punto de partida el siglo XVI, el aumento que provocó el capitalismo en la producción social, basado en el aumento de la productividad del trabajo, fue enorme. Según las estimaciones de Angus Maddison,[xxv] si se considerara un valor de referencia equivalente a 100 en 1500, la producción mundial habría alcanzado un valor de 11.668 en 1992, el céntuplo de la producción mundial en cinco siglos, habiendo sido el “100” inicial alcanzado en milenios de historia humana. En el mismo período, la población mundial no se multiplicó por 20.[xxvi] Por lo tanto, la producción creció de cinco a seis veces más rápido que el crecimiento de la población. El trabajo, liberado de sus trabas extraeconómicas por el capital, se transformó en un poder sin precedentes en ningún período anterior. La liberación de la fuerza productiva del trabajo de cualquier limitación o constricción no económica fue el papel histórico del capital: “El gran significado histórico del capital fue crear trabajo excedente, superfluo, desde el punto de vista de la mera subsistencia” (Marx) – abriendo también, mediante la creación de una abundancia sin precedentes de medios para crear riqueza y controlar esta creación, la posibilidad de una sociedad libre de la explotación y la alienación del trabajo. La era del capital también provocó la mayor revolución demográfica de la historia, con un aumento exponencial de la población humana.

La liberación del potencial productivo reveló el trabajo social en su capacidad virtualmente ilimitada de crear bienes y transformar la naturaleza, la superación de los grilletes que la contenían y limitaban revolucionó la sociedad, creando además una desigualdad sin precedentes entre las clases sociales y las regiones del planeta. La desigualdad económica con la que se asocia el capitalismo no es, sin embargo, una condición natural. Usualmente considerado como un “sistema económico”, el capitalismo es mucho más que eso, es un modo de producción de la vida social, cuya estructura no se agota en la economía; ella incluyeiem y articularm sus condiciones políticas/institucionales, ideológicas y culturales, que en varios algunos aspectos lo precedieron.

La noción de modo de producción pretende abarcar todas las esferas de la vida social e incluso individual (incluidas, por ejemplo, la vida privada y la psicología), a partir de las relaciones de producción, que “constituyen la estructura económica de la sociedad, la base sobre la cual se levanta una superestructura jurídica y política a la que corresponden determinadas formas de conciencia social”. El concepto de “modo de producción” se identifica, con toda justicia, con la obra de Karl Marx, quien lo introdujo en Introducción a la Crítica de la Economía Política (1857) y la convirtió en la principal clave interpretativa de la historia humana.[xxvii] “El modo de producción de la vida material condiciona el proceso general de la vida social, política y espiritual”, este era su concepto central. ¿Se extiende la tuya más allá de la era específicamente capitalista? Este punto está lejos de ser pacífico, incluso entre los autores marxistas.

Para aclararlo, hay que tener en cuenta que el principio de especificación histórica de todas las categorías está en la base de la teoría de Marx.[xxviii] La especificidad de las estructuras sociales capitalistas no niega los elementos universales que distinguen lo humano, como forma particular de la naturaleza: al estudiar la especificidad histórica de la sociedad capitalista, Marx también construyó bases para la comprensión histórica de todas las formas de organización social y sus formas de interactuar entre sí y con el entorno.

El surgimiento de la forma de valor,[xxix] que permite la estructuración social capitalista, corresponde a la forma específica de la síntesis social de la sociedad burguesa, transmitiendo su forma específica de relaciones sociales, lo que no excluye que esta comprensión del fenómeno humano no pueda servir de guía para la elucidación de la dinámica histórica de otras formaciones sociales; el carácter universal del concepto permitiría el análisis de otras formaciones a través del estudio de las formas específicas de estructuración de sus particulares síntesis sociales. Algunos autores han sostenido que la obra de Marx mantendría que cada época estaría marcada por especificidades y regularidades, o formas propias de movimiento, sin ningún contacto con formas históricas anteriores o posteriores: afirmar lo contrario sería proponer una “metafísica de la historia”. ”, algo que Marx no habría hecho.

La obra de madurez de Marx sería un análisis de la sociedad capitalista sin valor interpretativo para otras formaciones sociales históricas, ya que no habría continuidad entre las diferentes formas en que los seres humanos se organizaron para relacionarse activamente con su entorno natural.[xxx] Ciertamente no existía, para Marx, una “llave maestra de una teoría histórico-filosófica general, cuya virtud suprema consiste en ser suprahistórica”, pero esa afirmación reduce enormemente el alcance teórico-metodológico de la obra de Marx, al circunscribirla a un análisis limitado exclusivamente al sistema capitalista.

La teoría de Marx, por tanto, no es sólo una teoría para el análisis de la dinámica del capitalismo, sino de la totalidad del acontecer humano, como parte de la historia natural y también diferenciada de ella. Esta comprensión fue defendida por Eric Hobsbawm: “Marx se preocupó por establecer el mecanismo general de todas las transformaciones sociales, es decir, la formación de relaciones sociales de producción que corresponden a una etapa definida de desarrollo de las fuerzas productivas materiales; el desarrollo periódico de conflictos entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción; las 'épocas de revolución social', en las que las relaciones de producción se ajustan nuevamente al nivel de las fuerzas productivas.

Este análisis general no implica ninguna formulación sobre períodos históricos específicos o sobre relaciones de producción y fuerzas productivas concretas... En la medida en que las clases son sólo casos especiales de las relaciones sociales de producción en períodos históricos específicos, aunque ciertamente muy largos. La única referencia a formaciones y períodos históricos consiste en una breve y no explicada ni justificada lista de 'épocas en el progreso de la formación económica de la sociedad', expresadas como los modos de producción 'antiguo asiático, feudal y moderno burgués', este último representando la forma antagónica final del proceso social de producción”.[xxxi]

El concepto de modo de producción, sin embargo, no surgió de un sombrero teórico milagroso y suprahistórico;[xxxii] reconoció antecedentes en pensadores anteriores, como William Robertson, contemporáneo y compatriota de Adam Smith -considerado el padre de la ciencia económica- quien escribió en 1790: “En toda indagación sobre la acción de los hombres mientras están juntos en sociedad, el primer objeto de atención debe ser su sustento. Según las variaciones de ésta, sus leyes y políticas serán diferentes”. El paso de la noción de “método de subsistencia” a la de modo de producción estuvo marcado por la crítica de Antoine Barnave, a partir del análisis del conflicto entre agricultura y comercio en la época moderna.[xxxiii]

La formación socioeconómica, como combinación de modos de producción en una sociedad determinada,[xxxiv] sería el modus operandi para el concepto de modo de producción en el análisis histórico.[xxxv] Así, se afirma que “la expresión 'formación social' se utiliza con frecuencia para designar etapas concretas, marcadas por heterogeneidades, especialmente las formas de transición entre los distintos modos de producción”.[xxxvi] Godelier argumentó que esta expresión implicaba, en Marx, la integración de una totalidad social bajo el dominio de un modo de producción, que transformaba cada aspecto de la vida social según su dinámica específica, en una especie de circuito autorreproducido.

La vigencia epistemológica general del “materialismo histórico”, la teoría de Marx, abre un conjunto de problemas. Un enfoque general de la historia debe basarse en afirmar la existencia de necesidades comunes a los hombres de todos los tiempos y sociedades. Marx las llamó “necesidades genéricas”, afirmando que su satisfacción tenía destinos particulares en diferentes contextos sociales. Determinar estas necesidades permitiría establecer “conceptos comunes a toda la sociedad” (independientes de los modos de producción de cada fase histórica), sobre los que Marx no habría dejado más que “indicios dispersos”, “reconfigurando el espacio social en dos grandes esferas: la esfera de la producción social, atravesada por relaciones de poder y relaciones ideológicas, y la esfera de la política, concebida como el campo de reproducción/transformación de las relaciones sociales.

Al mismo tiempo, se verificaría la intuición marxista de la primacía del proceso inmediato de producción”. La conceptualización de estas condiciones generales permitiría encontrar “la buena articulación entre, por un lado, el individuo, sus necesidades y relaciones intersubjetivas, y, por otro, el hombre como portador de funciones y agente de relaciones sociales”.[xxxvii]

La continuidad de la historia humana, en esta concepción, se basaba en su singularidad, independiente de “civilizaciones” diferenciadas, y determinada por necesidades comunes a todos los hombres, con elementos o tendencias comunes a todas sus fases geohistóricas, que impidieran su división en “civilizaciones” opuestas o incompatibles. Si, en palabras de Marx, “la totalidad de lo que se llama la historia del mundo no es más que la creación del hombre a través del trabajo humano”; “¿No tenía el propio Marx una fuerte tradición entre los marxistas de negar la existencia de cualquier naturaleza humana? Strictu sensu: la propia tendencia de los humanos a actuar en el sentido de retener fuerzas productivas superiores una vez obtenidas, a través de cambios en las relaciones de producción, afirmada por Marx, se asemeja a un postulado sobre la naturaleza humana, aunque su realización concreta es muy variable en el tiempo”.[xxxviii]

¿Cómo conciliar esta idea con el hecho de que Marx rechazó toda teleología deducida de una “naturaleza humana” a priori? Sería un “concepto límite” de la teoría marxista: “La expresión naturaleza, utilizada a menudo por Marx, tiene en él un significado muy diferente al que le dan los historiadores, poetas y filósofos de la 'escuela romántica'... En el léxico de Marx (la expresión) sirve para caracterizar todas las relaciones, situaciones y conexiones sociales que aún no son producidas y mantenidas ('reproducidas') o más o menos alteradas y desarrolladas por las acciones humanas... La forma espontánea de un contexto social contrasta con otras, más o menos conscientes y deseadas, producidas por las acciones humanas... Las formas espontáneas son así simultáneamente caracterizadas positivamente como puntos de partida ya históricos de un desarrollo continuado en el que, cada vez más conscientemente, se reproducen sin cambios, o pueden ser alterados o derrocados por completo”.[xxxix]

En la época de Marx, la historiografía ya chocaba con los esquemas historiográficos premodernos, en los que no existía precisamente la “historia”, como desarrollo mutante, sino la reproducción de ciclos civilizatorios similares a partir de los esquemas básicos de los ciclos naturales. Rechazando esto, el método historiográfico hegemónico del siglo XIX se centró en buscar una historia “fiel a los hechos”, con carácter gradualista. A este esquema positivista, Marx opuso la idea de que la forma en que el hombre producía su vida social condicionaba las dimensiones de su vida en su totalidad; sin proponer, sin embargo, un esquema válido para todas las sociedades humanas, “adornadas de tal o cual rasgo específico. Marx renunció a definir un modelo de este tipo; en lugar de abordar la sociedad como un objeto dado y en la forma en que se presenta, analizó los procesos de producción y reproducción de la vida social, creando así el terreno necesario para abordar científicamente "la lógica especial del objeto especial", el concreto contradicciones lógicas y el desarrollo de una determinada formación social”.[SG]

En resumen, el antropólogo Emmanuel Terray definió: (1) El modo de producción, como la combinación de una base económica y las correspondientes superestructuras políticas e ideológicas; (2) La base económica del modo de producción como relación determinada entre los diferentes factores del proceso de trabajo: fuerza de trabajo, objeto de trabajo, medio de trabajo –relación que debe ser considerada bajo una doble relación: la de la transformación de la naturaleza por el hombre –y desde este punto de vista se presenta como un sistema de fuerzas productivas– y el control de los factores de producción –y desde este ángulo se presenta como un conjunto de relaciones de producción; (3) La superestructura jurídico-política como conjunto de condiciones políticas e ideológicas para la reproducción de esta relación.[xli]

Para Pierre Vilar, historiador, “un modo de producción es una estructura que expresa un tipo de realidad social total, que engloba elementos, en relaciones cuantitativas y cualitativas, que se rigen por una interacción continua: (1) Las reglas que rigen el logro del hombre de los productos de la naturaleza, y la distribución social de estos productos; (2) Las reglas que rigen las relaciones entre los hombres, a través de agrupaciones espontáneas o institucionalizadas; (3) Las justificaciones intelectuales o míticas que [los hombres] dan a estas relaciones, con mayor o menor grado de conciencia y sistematización, los grupos que las organizan y aprovechan, y que imponen a los grupos subordinados”.[xlii]

La palabra capital proviene del latín capital, capital es (“principal, primero, jefe”), que a su vez proviene del indoeuropeo kaput, "cabeza". Es la misma etimología de la “ciudad capital” (o “primera ciudad”) de las naciones modernas, o del italiano cabeza, jefe. En un sentido amplio, el concepto de “capital” se utiliza desde el comienzo de la Edad Moderna como sinónimo de riqueza, en cualquier forma que se presente y como se utilice: el término surge en Italia en los siglos XII y XIII. , lugar y período considerado como cuna inicial del nuevo sistema de producción, designándose las existencias de bienes, sumas de dinero o dinero con derecho a interés.

En el siglo XIII, en Italia, ya se hablaba del “capital de bienes” de una firma comercial. El jurista francés Beumanoir utilizó el término en el siglo XIII para referirse al capital de una deuda. En este sentido, posteriormente se generalizó su uso en el sentido de la suma del dinero prestado, diferenciado del interés pagado por el préstamo. El término “capitalista”, a su vez, se refiere al dueño del capital; en este sentido, el uso del término data de mediados del siglo XVII. O Mercurius holandés lo utilizó entre 1633 y 1654 para referirse a los propietarios del capital. David Ricardo, nosotros Principios de economía política y tributación (desde 1817) también lo usó. Su predecesor Adam Smith, sin embargo, no lo usó en La riqueza de las naciones (1776), donde se refirió al nuevo sistema económico como el “sistema mercantil” o “liberal”.

El término "capitalista" ya había sido utilizado en 1753 en Encyclopaedia Britannica, como “el estado de alguien que es rico”; en Francia ya se utilizaba desde el siglo XVIII para referirse a los propietarios de los medios de producción industrial. Rousseau lo utilizó en 1759 en su correspondencia, al igual que Mirabeau. Pierre-Joseph Proudhon lo utilizó en ¿Qué es la propiedad? (1840) para referirse a los terratenientes en general. Benjamin Disraeli, futuro primer ministro británico, lo utilizó en su novela Sybil (1845), también llamado las dos naciones, en el que el trasfondo de la trama eran las atroces condiciones de existencia de la nueva clase obrera en Inglaterra. Marx y Engels hablaron de la capitalista no manifiesto Comunista (1848) para referirse a los propietarios del capital. El término también fue utilizado por Louis Blanc, un socialista republicano, en 1850. Marx y Engels se refirieron al sistema capitalista (Sistema Capitalista) y el modo de producción capitalista (Capitalistische Produktionsform) en Das Kapital (1867): el término “capitalismo” aparece, sin embargo, sólo dos veces en el volumen I de esa obra. Finalmente, “alrededor de 1860, una nueva palabra entró en el vocabulario económico y político del mundo: capitalismo”.[xliii]

La cuestión del origen del capitalismo remite a la concepción de la historia humana como continuidad diferenciada de la historia natural y al metabolismo sociedad-naturaleza como su factor decisivo, al “metabolismo universal de la naturaleza”. Si se considera la historia humana como una sucesión de cambios paulatinos condicionados por el choque y la evolución de ideologías o “mentalidades”, se puede considerar, en efecto, que el capitalismo sería una idea muy antigua que tardó milenios en arraigarse por algún aburrimiento. del espíritu o la ausencia de condiciones científico-técnicas para ello (olvidando la primera lección de Adam Smith: los avances tecnológicos y la maquinaria eran hijos de la división del trabajo, no al revés).

Si consideramos la estructura de la historia como basada en la secuencia contradictoria de los modos de producción, y la interrelación y penetración entre ellos, condicionada por su base material, es decir, por el grado de desarrollo de las fuerzas productivas sociales predominantes, el capitalismo es un ruptura histórica, una discontinuidad o “salto cualitativo” en relación con las sociedades que le precedieron. La gran matriz del pensamiento moderno, que nos permitió llegar a esta concepción, se elaboró ​​en un intento de superar los sistemas lineales evolucionistas/progresistas de la Ilustración, basados ​​en una filosofía idealista.

Estos intentos se concentraron inicialmente en la obra de GWF Hegel, cuya lógica se estructura en torno a las categorías de ser, apariencia y esencia, a partir de las cuales elaboró ​​una visión del proceso histórico “decididamente separada del esquema evolutivo. Quedó prisionero de este esquema kantiano que, incluso después de la Revolución Francesa, se mantuvo fiel a la categoría de gradualismo. Para Kant la historia avanzaba a un ritmo lento pero infalible de progreso: la Ilustración "debe necesariamente, poco a poco (hay que nach und nach), ascender a los tronos y ejercer influencia en las direcciones propias del gobierno'. Sin embargo, el esquema evolutivo de la historia entró en crisis con Fichte quien, en su afán por descifrar la Revolución Francesa, llegó a una concepción de la historia que admitía, junto a un progreso lento y paulatino, saltos violentos. Fichte utilizó la imagen de un río que, cuando algo intenta impedir su tranquilo curso, se desborda e inunda todo.

Según Fichte, las convulsiones de la revolución no se dan por el entrecruzamiento y desarrollo de contradicciones objetivas, sino por la intervención artificial (la ceguera y la sed de dominación de los déspotas) 'que en vano pretenden oponerse a esta progresiva propagación de las luces' . La derrota completa del esquema evolutivo sólo ocurre con Hegel, tanto que la categoría del salto cualitativo asume una posición central en su filosofía de la historia”.[xliv]

Los orígenes del capitalismo abarcan un período que se extiende, aproximadamente, desde el siglo XI hasta principios del siglo XVII, siglo que fue testigo de la “depresión europea” de la que este continente o región del mundo sólo emergió gracias al esfuerzo, la “ salto cualitativo”., que representó la apropiación por parte del capital de la esfera de la producción, a través de la llamada Revolución Industrial. La mayoría de los textos populares que tratan este período lo hacen sólo desde el punto de vista de la “trayectoria económica” (cuando se trata de textos de historia económica) o del acontecimiento político o cultural-ideológico, separado de éste y enmarcado dentro de la secuencia cronológica. tríada (historia antigua, media y moderna, en el siglo XX completada con la “historia contemporánea”) derivada de los intentos de dividir la historia en períodos llevados a cabo al inicio de la modernidad, teniendo como criterio para esta división o clasificación la política/ideológica sucediendo. Este o estos ángulos siguen dominando los libros de texto escolares e incluso universitarios, que siguen presentándonos una versión de la historia humana desconectada de sus bases productivas y excluyente de saltos y cambios revolucionarios.

Los acontecimientos político/sociales e ideológicos informaron las rupturas que allanaron el camino para la victoria del capitalismo, sin las cuales aquellas no hubieran sido posibles, ya que la historia no tiene vida propia, es lo que los hombres hacen de ella, bajo condiciones predeterminadas. condiciones. En las conocidas palabras de Marx: “Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen como quieren; no lo hacen en circunstancias elegidas por ellos mismos, sino en circunstancias directamente encontradas y heredadas del pasado”. Esta reconstitución historiográfica es necesaria porque los procesos y acontecimientos, en todos los niveles de la actividad humana, que marcaron el advenimiento del capitalismo no tuvieron nada que ver con un “automatismo natural”.

Dicho sin rodeos, “explicar el capitalismo como algo natural, negando su especificidad y los largos y dolorosos procesos históricos que le dieron origen, restringe nuestra comprensión del pasado y, al mismo tiempo, limita nuestras esperanzas y expectativas para el futuro”.[xlv] En total acuerdo con esto, nuestra mirada al pasado mira al futuro.

*Osvaldo Coggiola. Es profesor del Departamento de Historia de la USP. Autor, entre otros libros, de La teoría económica marxista: una introducción (boitempo).

Notas

---

[i] Gerard Bensussan. Capitalismo. Diccionario crítico del marxismo. París, Presses Universitaires de France, 1982.

[ii] La fuerza de trabajo tiene una peculiaridad que la hace única entre todas las mercancías: la de poder producir un valor superior a su costo de producción. Esta propiedad, que la hace indispensable al capital, tiende a aumentar con cada nueva mejora de las fuerzas productivas, lo que permite aumentar el excedente de su producto sobre su costo: la parte de la jornada de trabajo en que el trabajador produce el equivalente de su salario se acorta, alargandose la parte de la jornada en que tiene que dar al capitalista su trabajo sin que se le pague. Por tanto, la distinción entre trabajo y fuerza de trabajo permite explicar el “mayor valor” resultante del proceso de producción, apropiado por el capitalista (plusvalía), como la diferencia entre el valor de la mercancía producida, es decir, el tiempo de trabajo gastado en su producción y el valor de la fuerza de trabajo, calculado sobre la base de los valores de las mercancías necesarias para su conservación y reproducción. Habiendo renunciado a su propia fuerza de trabajo, su producto es también propiedad del capitalista.

[iii] Karl Marx La capital. libro yo, São Paulo, Nueva Cultural, 1986 [1867].

[iv] Roberto Finesch. Concetti Hegeliani y el materialismo histórico. La Contradición nº 140, Roma, julio-septiembre 2012.

[V] No es una exageración. En un artículo de significativo título, publicado en una revista brasileña de amplia circulación, un reconocido historiador afirmó que el capitalismo “es un hecho natural, una parte orgánica del progreso humano (que) sucede naturalmente, sin necesidad de ayuda de los gobiernos. Se puede decir que es inevitable, a menos que el gobierno tome ciertas medidas para evitarlo” (Paul Johnson. La humanidad lleva el capitalismo en la sangre. Mirar, São Paulo, 27 de diciembre de 2000). El autor sitúa el inicio del capitalismo en Inglaterra en el siglo XVIII: en los milenios precedentes, los más variados gobiernos habrían tomado estas medidas, versión que sería una buena forma de ayudar a simplificar enormemente la historia de la humanidad...

[VI] Raymond Boudon y François Borricaud. Capitalismo. Diccionario Crítico de Sociología. Buenos Aires, Editorial, 1990.

[Vii] Glaudionor Gomes Barbosa. Origen del capitalismo: una comparación entre los enfoques de Max Weber y Werner Sombart. sociales y humanos, vol. 22, nº 1, Universidad Federal de Minas Gerais (UFMG), 2009.

[Viii] Werner Sombart. Los judíos y la vida económica. São Paulo, Editora Unesp, 2014 [1911].

[Ex] Emmanuel Wallerstein. Capitalismo histórico. São Paulo, Brasiliense, 1985.

[X] Emmanuel Wallerstein. Análisis de sistemas mundiales: una introducción. México, Siglo XXI, 2005.

[Xi] Eduardo Barros Mariutti. Consideraciones sobre la perspectiva del sistema mundial. Nuevos estudios nº 69, São Paulo, julio de 2004.

[Xii] Felipe Beaujard. Asia-Europa-África: un sistema mundial (-400, +600). En: Philippe Norel y Laurent Testot (eds.). Una historia del mundo global. Auxerre, Ediciones Sciences Humaines, 2012.

[Xiii] André Gunder Frank y Barry K. Gills. El sistema mundial. ¿Quinientos años o cinco mil? Londres, Routledge, 1993.

[Xiv] Emmanuel Wallerstein. La economía mundial capitalista. Nueva York, Cambridge University Press, 1979.

[Xv] Berch Berberoglu. L'Eredità dell'Impero. Milán, Vangelista, 1993.

[Xvi] Claudio Katz. Teoría de la dependencia. 50 años después São Paulo, Expresión Popular, 2020.

[Xvii] Gianfranco Pala. La pietra vagabunda. Invariante nº 25, Roma, 1993.

[Xviii] Pedro Vilar. Análisis económico e histórico de Sviluppo. Bari, Laterza, 1978.

[Xix] José A. Schumpeter. Capitalismo, Socialismo y Democracia. Río de Janeiro, Fondo de Cultura, 1961.

[Xx] Witold Kula. Problemas y Métodos de Historia Económica. Barcelona, ​​Península, 1974.

[xxi] Godelier señaló que “Marx tenía razón al eliminar el problema del origen y afirmar que no era la unidad original del hombre con sus condiciones de producción lo que presentaba problemas, sino su separación” (Maurice Godelier. Teoría marxista de las sociedades precapitalistas. Barcelona, ​​Laia, 1977). Según Marx, “lo que requiere explicación, lo que es el resultado de un proceso histórico (es) la separación de las condiciones inorgánicas y la existencia humana activa, separación que no es total excepto en la relación entre el trabajo asalariado y el capital” (Karl Marx. Formaciones económicas precapitalistas. Río de Janeiro, Paz e Terra, 1991 [1857-1858]).

[xxii] Karl Marx La capital (Libro 1 y Libro 3, respectivamente), cit.

[xxiii] Carlos Polanyi. La Grande Transformazione. Turín, Giulio Einaudi, 1974 [1944].

[xxiv] Aunque los británicos incorporaron Australia a sus dominios recién en la década de 1770 (después de los viajes por el Océano Índico encabezados por James Cook, “el padre de Oceanía”, iniciados en 1766), los portugueses ya la conocían gracias a la primera circunnavegación de el globo, bajo el mando de Fernão de Magalhães, quien descubrió las Marianas y otras islas, y llegó a Australia en 1522. Otros portugueses exploraron más tarde la región; en 1525 Gomes de Sequeira descubre las Carolinas y al año siguiente Jorge de Meneses llega a Nueva Guinea. Los holandeses llegaron mucho más tarde a la región; Abel Tasman navegó frente a la costa de Australia en 1642 y descubrió la isla llamada Tasmania en su honor.

[xxv] Angus Madison. Monitoreo de la economía mundial 1820 - 1992. París, Centro de Desarrollo de la OCDE, 1995.

[xxvi] La revolución demográfica de la era contemporánea tuvo su origen en la segunda mitad del siglo XVIII, paralelamente a la Revolución Industrial, y en gran parte como consecuencia de ésta.

[xxvii] “La concepción materialista de la historia parte de la tesis de que la producción, y con ella el intercambio de productos, es la base de todo el orden social; que en todas las sociedades que marchan a lo largo de la historia, la distribución de los productos, y con ella la división social de los hombres en clases o estratos sociales, está determinada por lo que la sociedad produce y cómo produce o por la forma en que se intercambian sus productos. (Federico Engels. Socialismo utópico y socialismo científico. París, Ediciones Sociales, 1973).

[xxviii] “Es tan incorrecto acusar a la concepción materialista de la historia de 'parcialidad' como criticar a los físicos por su 'parcialidad' al reducir los diversos movimientos de los cuerpos animados e inanimados a la ley de la gravedad, sin tener en cuenta los cambios causados por factores secundarios. Del mismo modo que las leyes de la física deben a su 'unilateralidad' el hecho de que puedan ser aplicadas en la tecnología, las 'leyes' que rigen las conexiones entre los diferentes sectores de la vida social, que los investigadores materialistas descubrieron y les sirvieron como principios heurísticos en sus análisis empíricos (históricos) de los hechos sociales deben precisamente a su carácter unilateral el hecho de que son teórica y prácticamente aplicables (...) Esta cualidad particular, la 'unilateralidad', es inherente a cada nuevo y teoría revolucionaria, con el objetivo de hacer época” (Karl Korsch. Karl Marx. Barcelona, ​​Folio, 2004 [1938]).

[xxix] Al principio de La capital, Marx se refiere al hecho empírico del valor de cambio, determinándolo como “la forma fenoménica de un contenido distinto de él: lo que está en la base del valor de cambio es el valor, considerada independientemente de esta forma fenoménica”. Así, “el análisis marxista de la mercancía se presenta como un salto de lo simple a lo complejo, de la sustancia a la forma fenoménica” – la dialéctica de la forma valor sería por tanto el principio fundacional de una teoría crítica de la sociedad (Hans Georg Backhaus. Dialetica della Forma Valore. Elementi critici per la ricotruzione della teoría marxista del valor. Roma, Riuniti, 2009).

[xxx] Moisés Postone. Tiempo, trabajo y dominación social. Una reinterpretación de la teoría crítica de Marx. Nueva York, Cambridge University Press, 2009.

[xxxi] Eric J. Hobsbawn. Cómo cambiar el mundo. São Paulo, Compañía de las Letras, 2012.

[xxxii] No es un misterio que la teoría de Marx articuló y reformuló en una síntesis superadora conceptos previamente formulados por otros autores: el concepto de plusvalía originado en el trabajo asalariado se encuentra en el izquierdista ricardiano William Thompson, el análisis de la historia basado en la lucha de clases en francés historiadores liberales, como François Guizot, en Pourquoi la révolution d'Angleterre at-elle réussi?, y Augustin Thierry, en su Historia de Tiers État.

[xxxiii] Ian Simpson Ross. Adam Smith. Una biografia. Río de Janeiro, Récord, 1999; Antoine Barnave. Introducción a la Révolution Française. París, Asociación Marc Bloch, 1977 [1793].

[xxxiv] Guy Dhoquois. La formación económica y social como combinación de modos de producción. El pensamiento nº 159, París, octubre de 1971. Para Domenico Moro, “el concepto de modo de producción define los mecanismos de funcionamiento del capital en general, haciendo abstracción de las economías individuales y de los Estados. Por ello, debemos relacionar la categoría de modo de producción con la de formación socioeconómica históricamente determinada, que nos da la imagen de los estados individuales y de las relaciones entre ellos en un momento dado”.

[xxxv] Cesare Luporini y Emilio Sereni. El concepto de formación económico-social. México, Pasado y Presente, 1976. En esta interpretación, “el sentido universal de cada forma particular de vida es el modo de producción que está en su base. Los modos de vida reunidos en una articulación pueden configurar la noción de formación socioeconómica” (Elvio Rodrigues Martins. Geografía y Filosofía. Tesis de Enseñanza Libre, São Paulo, Universidad de São Paulo (USP – FFLCH), 2017). El concepto tuvo su origen en los escritos de Marx, “donde la formación socioeconómica (ökonomische Gesellschaftsformación) se utilizó como alternativa a 'modo de producción' para designar la totalidad de las relaciones sociales que definen una sociedad históricamente dada. Contra la visión mecanicista y las tentaciones economicistas, este concepto permitió a Marx presentar un análisis de determinadas configuraciones sociales a partir de sus dimensiones estructurales y superestructurales. El hecho de que este concepto fuera, en algunos casos, presentado de una manera que no lo diferencia del modo de producción, o que ubica las formaciones socioeconómicas en orden sucesivo, inauguró las disputas sobre su lugar en la obra de Marx” (Marcelo Starcenbaum. José Aricó y el concepto de formación socioeconómica En: Karen Benezra (ed.). Acumulación y Subjetividad. Repensar a Marx en América Latina. Nueva York, State University of New York Press, 2022).

[xxxvi] Michael Löwy, Gérard Duménil y Emmanuel Renault. 100 palabras de marxismo. Sao Paulo, Cortés, 2015.

[xxxvii] Tony Andreani. De la Sociedad a la Historia. París, Méridiens Klincksieck, 1989, vol. I (Les conceptos common à toute société): según el autor, en 1844 manuscritos (llamado “económico-filosófico”) de Marx, existe el concepto de una naturaleza humana basada en necesidades genéricas (el “ser genérico” del hombre), anclada en estructuras no económicas, producidas y reproducidas por el trabajo.

[xxxviii] Ciro FS Cardoso: ¿Por qué los seres humanos actúan como actúan? Respuestas basadas en la naturaleza humana y sus críticos. Revista de Historia nº 167, São Paulo, FFLCH-USP, julio/diciembre de 2012.

[xxxix] Karl Korsch. Karl Marx, cit.

[SG] Antoine Pelletier y Jean-Jacques Goblot. Materialismo Histórico e Historia de las Civilizaciones. Lisboa, Imprenta, 1970.

[xli] Emmanuel Terray. El marxismo frente a las sociedades primitivas. Río de Janeiro, Grial, 1979.

[xlii] Pedro Vilar. Introducción al Vocabulario de Análisis Histórico. Barcelona, ​​Crítica, 1982.

[xliii] Eric J. Hobsbawn. La era del capital. Río de Janeiro, Paz y Tierra, 1988.

[xliv] Renato Caputo y Holly Golightly. La historia es un salto cualitativo. La Ciudad Futura, Roma, febrero de 2023. El principal intento anterior a Marx por superar el idealismo hegeliano, representado por la crítica materialista de Ludwig Feuerbach, perdió el núcleo histórico-dialéctico que constituía su contenido más importante, pues Feuerbach “no ve cómo el mundo sensible que el cerco no es algo inmediatamente dado desde la eternidad, siempre igual a sí mismo, sino el producto de la industria y de las condiciones sociales; y precisamente en el sentido de que es un producto histórico, fruto de la actividad de toda una serie de generaciones, cada una de las cuales se ha edificado sobre los hombros de la anterior, ha perfeccionado aún más su industria y sus relaciones, y ha modificado su orden de la sociedad sobre la base de la evolución de las necesidades” (Karl Marx y Friedrich Engels. La ideología alemana. San Pablo, Martins Fontes, 1998 [1845]). “Lo que no me gusta de Feuerbach es que habla demasiado de filosofía y muy poco de política”, escribió al respecto el joven Karl Marx. Lo incompleto del método de Feuerbach consistía en que su materialismo tenía un carácter “naturalista”; concebía la naturaleza como un objeto y no como un tema, no la concibe “como una actividad humana sensorial, como una práctica”. Feuerbach concibe al “Hombre” en abstracto, como “ser humano en general” y no concretamente, en su relación activa con la naturaleza a través de la industria y el comercio, es decir, a través de su organización social.

[xlv] Madera de Ellen Meiksins. El origen del capitalismo. Río de Janeiro, Jorge Zahar, 2001.

---

la tierra es redonda existe gracias a nuestros lectores y seguidores.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
CONTRIBUIR