por SAMIR AMIN*
Lea un artículo del libro publicado recientemente “Solo las personas hacen su propia historia”
Introducción
Karl Marx es un pensador gigantesco, no solo para el siglo XIX, sino sobre todo para entender nuestra contemporaneidad. Ningún otro intento de desarrollar una comprensión de la sociedad ha sido tan fructífero, permitiendo a los "marxistas" ir más allá de la "marxología" (simplemente repitiendo lo que Marx pudo escribir en relación con su propio tiempo) y seguir su método de acuerdo con los nuevos desarrollos. en Historia. El propio Marx desarrolló y revisó continuamente sus puntos de vista durante su vida.
Marx nunca redujo el capitalismo a un nuevo modo de producción. Consideró todas las dimensiones de la sociedad capitalista moderna, entendiendo que la ley del valor no solo regula la acumulación capitalista, sino todos los aspectos de la civilización moderna. Esta visión única le permitió ofrecer el primer enfoque científico que vincula las relaciones sociales con el ámbito más amplio de la antropología. Desde esta perspectiva, incluyó en sus análisis lo que ahora se llama “ecología”, redescubierta un siglo después de Marx. John Bellamy Foster, mejor que nadie, desarrolló claramente esta precoz intuición de Marx.
He dado prioridad a otra intuición de Marx, relacionada con el futuro de la globalización. Desde mi tesis doctoral de 1957 hasta mi último libro, he dedicado mis esfuerzos al desarrollo desigual resultante de una formulación globalizada de la ley de acumulación. De aquí derivé una explicación para las revoluciones en nombre del socialismo, a partir de las periferias del sistema global. La contribución de Paul Baran y Paul Sweezy, al introducir el concepto de excedente, fue decisiva en mi intento.
Comparto también otra intuición de Marx –claramente expresada ya en 1848 y luego reformulada hasta sus últimos escritos– según la cual el capitalismo representa sólo un pequeño paréntesis en la historia, siendo su función histórica la creación, en un corto período (un siglo), las condiciones para alcanzar el comunismo, entendido como la etapa superior de la civilización.
Marx afirma en Cartel (1848) que la lucha de clases siempre resulta en "una reconstrucción revolucionaria de toda la sociedad, o en la destrucción de las dos clases contendientes". Esa frase ha estado al frente de mi pensamiento durante mucho tiempo.
Por esta razón, ofrezco mis reflexiones sobre “¿Revolución o decadencia?”, el capítulo final de mi próximo libro, publicado con motivo del bicentenario del nacimiento de Marx.
1.
El movimiento obrero y socialista se ha nutrido de una visión de una serie de revoluciones iniciadas en los países capitalistas avanzados. Desde las críticas que Marx y Engels hicieron a los programas de la socialdemocracia alemana hasta las conclusiones que extrajo el bolchevismo de la experiencia de la Revolución Rusa, el movimiento obrero y socialista nunca concibió la transición al socialismo a escala mundial de otra manera.
Sin embargo, en los últimos 75 años, la transformación del mundo ha tomado otros caminos. La perspectiva de una revolución desapareció del horizonte en los países avanzados de Occidente, mientras que las revoluciones socialistas se limitaron a la periferia del sistema. Marcan el comienzo de desarrollos lo suficientemente ambiguos como para que algunas personas los vean solo como una etapa en la expansión del capitalismo a escala mundial. Un análisis del sistema en términos de desarrollo desigual intentará dar una respuesta diferente. Comenzando con el sistema imperialista contemporáneo, este análisis nos obliga a considerar también la naturaleza y el significado del desarrollo desigual en etapas históricas anteriores.
La historia comparada de la transición de un modelo productivo a otro invita a cuestionar el modo de transición en términos generales y teóricos. Así, las similitudes entre la situación actual y la era del fin del Imperio Romano han llevado a aquellos historiadores que no son adherentes al materialismo histórico a establecer paralelismos entre las dos situaciones. Por otro lado, cierta interpretación dogmática del marxismo utilizó la terminología del materialismo histórico para oscurecer los pensamientos sobre este tema.
Así, los historiadores soviéticos hablaban de la “decadencia de Roma”, al tiempo que presentaban la “revolución socialista” como la única forma de sustituir las relaciones capitalistas por nuevas relaciones de producción. El análisis comparativo de la forma y el contenido de la antigüedad y la crisis capitalista en las relaciones de producción aborda esta cuestión. ¿La diferencia entre estas dos crisis justifica tratar a una en términos de “decadencia” y a la otra en términos de “revolución”?
Mi argumento central es que existe un claro paralelismo entre estas dos crisis. En ambos casos el sistema está en crisis porque la centralización del excedente que organiza es excesiva, es decir, está más allá de las relaciones de producción subyacentes. Por lo tanto, el desarrollo de las fuerzas productivas en la periferia del sistema requiere la disolución del sistema mismo y el reemplazo de un sistema descentralizado para recolectar y utilizar el excedente.
2.
La tesis más comúnmente aceptada dentro del materialismo histórico es la de la sucesión de tres modos de producción: esclavista, feudal y capitalista. En este contexto, la decadencia de Roma sería sólo la expresión de la transición entre la esclavitud y la servidumbre. Todavía quedaría la pregunta de por qué no hablamos de una “revolución feudal” y cómo hablamos de revoluciones burgués y socialista.
Considero que esta formulación está centrada en Occidente en su sobregeneralización de las características específicas de su historia y su rechazo de las historias de otros pueblos en todos sus detalles. Partiendo de la elección de derivar las leyes del materialismo histórico de la experiencia universal, he propuesto una formulación alternativa de un modo precapitalista, un modo tributario, hacia el cual tienden a moverse todas las sociedades de clases.
La historia de Occidente -la construcción de una antigüedad romana, su desintegración, el establecimiento de la Europa feudal y, finalmente, la cristalización de los estados absolutistas en el período mercantilista- expresa de manera particular la misma tendencia básica que en otros lugares se expresa en la construcción de una gama menos discontinua de estados tributarios y plenos, siendo China el ejemplo más sólido. El modo esclavista no es universal, como lo son los modos tributario y capitalista; es particular y aparece estrictamente en relación con la extensión de las relaciones mercantiles. Además, el modo feudal es la forma primitiva e incompleta del modo tributario.
Esta hipótesis ve el establecimiento y posterior desintegración de Roma como un intento prematuro de construcción tributaria. El nivel de desarrollo de las fuerzas productivas no requería una centralización tributaria a la escala del Imperio Romano. Al primer intento frustrado siguió luego una transición forzada a la fragmentación feudal, a partir de la cual se restauró de nuevo la centralización en el marco de las monarquías absolutistas de Occidente. Sólo entonces el modo de producción en Occidente se aproximó al modelo impositivo pleno. Además, fue sólo al comienzo de esta etapa que el nivel anterior de desarrollo de las fuerzas productivas en Occidente alcanzó el del modo tributario pleno de la China imperial; esto definitivamente no es una coincidencia.
El atraso de Occidente, expresado por la interrupción y la fragmentación feudal de Roma, ciertamente le dio una ventaja histórica. De hecho, la combinación de elementos específicos del antiguo modo tributario y los modos comunales bárbaros caracterizó el feudalismo y le dio a Occidente su flexibilidad. Esto lo explica completamente, superando rápidamente el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas de Occidente, que fueron superadas, pasando al capitalismo. Esta flexibilidad y velocidad contrastaba con la evolución relativamente rígida y lenta de los modos tributarios completos en el Este.
Sin duda, el caso romano-occidental no es el único ejemplo de construcción tributaria interrumpida. Podemos identificar al menos otros tres casos de este tipo, cada uno con sus condiciones específicas: el caso bizantino-árabe-otomano, el caso indio, el caso mongol. En cada uno de estos casos, los intentos de instalar sistemas impositivos de centralización estaban demasiado alejados de las demandas de desarrollo de las fuerzas productivas para establecerse firmemente.
En cada caso, las formas de centralización probablemente serían combinaciones específicas de medios estatales, parafeudales y mercantiles. En el Estado Islámico, por ejemplo, la centralización mercantil jugó un papel decisivo. Los sucesivos fracasos indios deben estar relacionados con el contenido de la ideología hindú, que yo oponía al confucianismo. En cuanto a la centralización del imperio de Genghis Khan, como sabemos, fue de muy corta duración.
3.
El sistema imperialista contemporáneo es también un sistema de centralización de excedentes a escala global. Esta centralización opera sobre la base de las leyes fundamentales del modo capitalista y las condiciones de su dominación en relación con los modos precapitalistas de la periferia sometida. Formulé la ley de acumulación de capital a escala global como una expresión de la ley del valor que opera en esa escala. El sistema imperialista de centralización del valor se caracteriza por acelerar la acumulación y el desarrollo de las fuerzas productivas en el centro del sistema, mientras que en la periferia estas últimas están contenidas y deformadas. Desarrollo y subdesarrollo son dos caras de una misma moneda.
Así, podemos ver que este mayor desarrollo de las fuerzas productivas en las periferias requiere la destrucción del sistema imperialista de centralización del excedente. Una fase necesaria de descentralización, el establecimiento de la transición socialista dentro de las naciones, debe preceder a la reunificación en un nivel superior de desarrollo, que constituiría una sociedad planetaria sin clases. Esta tesis central tiene varias consecuencias para la teoría y la estrategia de la transición socialista.
En la periferia, la transición socialista no es diferente de la liberación nacional. Quedó claro que esto último es imposible bajo la dirección de las burguesías locales, convirtiéndose así en una etapa democrática en el proceso de revolución ininterrumpida por etapas, dirigida por las masas obreras y campesinas. Esta fusión de los objetivos de liberación nacional y socialismo engendra, a su vez, una serie de nuevos problemas que debemos evaluar.
El énfasis cambia de un aspecto a otro, lo que se debe a que el movimiento real de la sociedad alterna entre el progreso y la regresión, las ambivalencias y la alienación, particularmente en forma nacionalista. Aquí nuevamente podemos establecer una comparación con la actitud de los bárbaros hacia el Imperio Romano: eran ambivalentes hacia él, especialmente en su imitación formal, incluso servil, del modelo romano contra el que se rebelaban.
Al mismo tiempo, se intensifica el carácter parasitario de la sociedad central. En algunos, el tributo imperial corrompió a los plebeyos y estancó sus revueltas. En las sociedades del núcleo imperialista, una porción creciente de la población se beneficia de trabajos improductivos y posiciones privilegiadas, ambos concentrados allí por los efectos de la desigual división internacional del trabajo. Así, es difícil visualizar un desmantelamiento por parte del sistema imperialista y la conformación de una alianza antiimperialista capaz de derrocar la alianza hegemónica e inaugurar la transición al socialismo.
4.
La introducción de nuevas relaciones de producción parece más fácil en la periferia que en el centro del sistema. En el Imperio Romano, las relaciones feudales se afianzaron rápidamente en la Galia y Germania, pero solo lentamente en Italia y Oriente. Fue Roma la que inventó la servidumbre que sustituyó a la esclavitud. Pero la autoridad feudal se desarrolló en otros lugares y las relaciones feudales nunca se desarrollaron por completo en la región de Italia.
Hoy el sentimiento de rebelión latente contra las relaciones capitalistas es muy fuerte en el centro, pero tiene poco poder. La gente quiere “cambiar sus vidas”, pero ni siquiera pueden cambiar sus gobiernos. Así, el progreso tiene lugar en el ámbito de la vida social más que en la organización de la producción o del Estado. La revolución silenciosa en los estilos de vida, la quiebra de la familia, el derrumbe de los valores burgueses demuestran este aspecto contradictorio del proceso. En la periferia, las costumbres y las ideas suelen ser menos avanzadas, sin embargo, allí se han establecido estados socialistas.
La tradición marxista vulgar llevó a cabo un reduccionismo mecanicista de la dialéctica del cambio social. La revolución -cuyo contenido objetivo es la abolición de las viejas relaciones de producción y el establecimiento de otras nuevas, condición previa para el mayor desarrollo de las fuerzas productivas- se transforma en una ley natural: la aplicación a la esfera social de la ley en qué cantidad se convierte en calidad. La lucha de clases revela esta necesidad objetiva: sólo la vanguardia -el partido- está por encima del choque, hace y domina la historia, no se aliena. El momento político que define a la revolución es aquel en que la vanguardia se apodera del Estado. El leninismo en sí mismo no es del todo inmune a los reduccionismos positivistas del marxismo de la Segunda Internacional.
Esta teoría que separa la vanguardia de la clase no es aplicable a las revoluciones pasadas. La revolución burguesa no tomó esta forma: en ella, la burguesía cooptó la lucha de los campesinos contra los señores feudales. La ideología que les permitió hacer esto, lejos de ser un medio de manipulación, era en sí misma alienante. En este sentido, no hubo una “revolución burguesa” –el término en sí mismo es un producto de la ideología burguesa– sino solo una lucha de clases dirigida por la burguesía o, a lo sumo, a veces una revolución campesina cooptada por la burguesía. Hay aún menos que decir sobre la "revolución feudal", en la que la transición se hizo inconscientemente.
La revolución socialista será de otro tipo y supondrá una conciencia desalienada, pues por primera vez tendrá como objetivo la abolición de todas las formas de explotación y no la sustitución de las viejas formas por nuevas formas de explotación. Pero esto sólo será posible si la ideología que lo motiva se convierte en algo más que la conciencia de las demandas de desarrollo de las fuerzas productivas. Esto no significa que el modo de producción estatista, como una nueva forma de relación explotadora, no sea una respuesta posible a las demandas de este desarrollo.
5.
Sólo las personas hacen su propia historia. Ni los animales ni los objetos inanimados controlan su propia evolución; están sujetos a ella. El concepto de praxis pertenece a la sociedad, como expresión de la síntesis entre determinismo e intervención humana. La relación dialéctica entre infraestructura y superestructura también es característica de la sociedad y no tiene equivalente en la naturaleza. Esta relación no es unilateral. La superestructura no es un reflejo de las necesidades de la infraestructura. Si fuera así, la sociedad siempre estaría alienada y no veo cómo podría liberarse.
Por eso propongo distinguir entre dos tipos cualitativamente diferentes de transición de un modo a otro. Cuando la transición se realiza de manera inconsciente o por conciencias enajenadas, es decir, cuando la ideología que alimenta a las clases no les permite dominar el proceso de cambio, que parece estar operando como algo natural, como si la ideología fuera parte de la naturaleza. . Para este tipo de transición podemos aplicar la expresión “modelo de decaimiento”. En cambio, si y sólo si la ideología expresa la dimensión plena y real del cambio deseado, podemos hablar de revolución.
¿Es la revolución socialista en la que está involucrada nuestra época un tipo decadente o revolucionario? Sin duda, aún no podemos responder a esta pregunta de manera definitiva. En ciertos aspectos, la transformación del mundo moderno tiene, sin duda, un carácter revolucionario tal como se ha definido anteriormente. La Comuna de París y las revoluciones en Rusia y China (y en particular la Revolución Cultural) fueron momentos de intensa desalienación y conciencia social. Pero, ¿no estaríamos involucrados en otro tipo de transición? Las dificultades que hacen hoy casi inconcebible el desmantelamiento de los países imperialistas y los impactos negativos de este en los países periféricos que siguen el camino socialista (llevando a una posible restauración capitalista, evoluciones hacia un modo estatista, regresión, alienación nacionalista, etc.) nos hacen cuestionar el viejo modelo bolchevique.
Algunas personas se resignan a esto y creen que la nuestra no es una época de transición socialista, sino de expansión mundial del capitalismo que, desde este “rinconcito de Europa”, apenas comienza a extenderse hacia el Sur y el Este. Al final de esta transferencia, la fase imperialista no habrá sido la última, la más alta etapa del capitalismo, sino una fase de transición hacia el capitalismo universal.
Y aunque alguien siga creyendo que la teoría leninista del imperialismo es cierta y que la liberación nacional es parte de la revolución socialista y no de la revolución burguesa, ¿no podría haber excepciones, es decir, el surgimiento de nuevos centros capitalistas? Esta teoría enfatiza restauraciones o revoluciones hacia un modo estatista en los países del Este. Caracteriza como objetivos procesos de expansión capitalista que no fueron más que pseudorrevoluciones socialistas. Aquí, el marxismo aparece como una ideología alienante que enmascara el verdadero carácter de estos desarrollos.
Quienes sostienen esta opinión creen que debemos esperar hasta que el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas en el centro sea capaz de extenderse a todo el mundo antes de poner la cuestión de la abolición de las clases en la agenda. Por lo tanto, los europeos deberían permitir la creación de una Europa supranacional para que la superestructura del estado pueda unirse a las fuerzas productivas. Indudablemente, habrá que esperar al establecimiento de un Estado planetario que corresponda al nivel de las fuerzas productivas a escala mundial, antes de alcanzar las condiciones objetivas necesarias para su reemplazo.
Otros, incluido yo mismo, ven las cosas de manera diferente. La revolución ininterrumpida por etapas sigue en la agenda de la periferia. Las restauraciones en el curso de la transición socialista no son irrevocables. Y rupturas en el frente imperialista no son inconcebibles en los eslabones débiles del centro.
* Samir Amin (1931-2018), economista, fue director del Instituto Africano de Desarrollo Económico y Planificación. Autor, entre otros libros, de Los desafíos de la globalización (Ideas y letras)
referencia
Samir Amín. Sólo las personas hacen su propia historia. Introducción: Aijaz Ahmad. Traducción: Dafne Melo. São Paulo, Expresión Popular, 2020, 252 páginas.
