por FLAVIO R. KOTHE*

La racionalización toma las formas de la razón para mantener el dominio irracional del discurso o la acción.

Las antiguas metrópolis europeas se convirtieron, después de la Segunda Guerra Mundial, en colonias de una antigua colonia inglesa. Con el territorio ocupado por las tropas americanas, no gozan de plena soberanía, pero su orgullo les ha impedido reconocerlo, camuflado bajo la opinión de que son países democráticos y libres; en Brasil, el intelecto sigue tomando el pensamiento europeo como si fuera de la metrópoli. Sus presidentes y primeros ministros obedecen las órdenes de la Comunidad Europea, que obedece los dictados de la OTAN, controlada por la cumbre de Washington.

Hay un intenso lavado de cerebro realizado por los medios y series de televisión, que no es descifrado por el pensamiento autónomo. Grandes pensadores europeos no supieron enfrentarse a la estructura teológica de la filosofía europea presente en santos como Agustín y Tomás de Aquino. Estas estructuras fueron impuestas por la Iglesia Católica en América Latina y no son reveladas.

Es fácil quedar atrapado en la deconstrucción de cosas menores, aplicando conceptos de moda a casos locales como si esta mente colonizada fuera sinónimo de ciencia. Es difícil hacer frente a las grandes construcciones que nos dominan. En el último año estamos ante el lavado de cerebro que los medios otanistas están imponiendo respecto a la guerra en Ucrania, que es más bien una guerra contra el expansionismo yanqui y el crecimiento mundial de la extrema derecha.

Es difícil para los arquitectos, por ejemplo, romper con la ideología del confort humano como destino de la profesión. La suposición es que el hombre es una criatura divina, con derecho a tomar y usar lo que quiera, como Dios quiso. Con más de 7 mil millones de humanos en el planeta, ¿no es él el ser vivo más destructivo de la Tierra? En lugar de ser la mirada retrospectiva creativa de la naturaleza sobre sí misma, como querían los románticos alemanes, es la mirada retrospectiva destructiva de la naturaleza sobre sí misma. El cristianismo niega y perturba la relación natural del hombre con su origen. Hay presupuestos teológicos donde no se sospecha.

Incluso Jacques Derrida adoptó la noción de que el significado vendría de un juego de diferencias en el nivel del significante. Esto procedía de la noción de signo en Ferdinand de Saussure, quien proponía el signo como algo cerrado, separado de la cosa significada. Esta concepción del signo había ocultado, sin embargo, la definición del hombre constituido por cuerpo y alma: significante material y significado espiritual. Lo que da sentido es la cosa, no es sólo significado: determina el sentido por lo que es.

En ironía, sin embargo, el significado del signo tiende a ser contrario al significado. Luego se introduce una tercera dimensión, que sería como el espíritu. ¿Cómo era la relación entre cuerpo, alma y espíritu?

¿Sería posible, sin embargo, pensar la identidad del signo sólo como resultado del juego de las diferencias o sería necesario tener la identidad como fundamento de la diferencia misma? No sólo en el sentido de que resultaría de una diferenciación, sino que ella misma tendría una identidad, ¿cuál sería la identidad de la diferencia? Si la ironía es una duplicidad de discurso –que no es mera ambigüedad–, ¿no sería una forma de decir al otro, diferente de lo que se dice? Esto llevó a la noción de alegoría, como decía el otro: no se puede entender una alegoría si no se sabe lo que significa en sus figuras.

Platón fue un maestro de la ironía. Su protagonista Sócrates nunca dice lo que piensa. Alcibíades lo dice claramente al final del Simposio, como comentario a la propuesta de Diotima en el sentido de que el gran amor ya no estaría relacionado con una persona, sino con el principio de la belleza. Bueno, eso es negar el amor, que siempre es una relación, no solo una proyección utópica. En el fin de República, Sócrates niega la existencia del mundo de las ideas: podría recrearse mirándose en un gran espejo mientras camina con él por el campo.

La mentalidad colonizada se muestra con demasiada frecuencia en la universidad cuando se toma como referencia a un pensador europeo -a ser posible francés, quizás alemán- que proporcionará el marco teórico, dentro del cual se enmarcarán los datos de la investigación. Es un lecho de Procusto: los datos se estiran o se cortan hasta encajar en el esquema teórico invocado. Esto es parte de la tradición metafísica que domina en América Latina, cuyas ciudades fueron construidas alrededor de un templo católico, mostrando en el diseño urbano cómo debía ser la cabeza de los habitantes.

en el teatro de Siglo Dorado, todos los principales dramaturgos -Lope de Veja, Tirso de Molina, Calderón de la Barca- escribieron obras que trataban básicamente de un tema: el temor de la corte española a que sus enviados a América pudieran asociar a los indígenas, especialmente a las mujeres indígenas , para formar países independientes, de los cuales ya no se podrían extraer los beneficios de la estructura colonial.[i] son piezas como Arauco Tamado, Las Amazonas, Nuestra Señora de Copacabana, que no suelen leerse en las escuelas o universidades brasileñas, aunque sean sintomáticos de la historia. La enseñanza no sirve para emancipar, sino para domar mentes.

La Iglesia Católica entró en el esquema colonial para ayudar a mantener el control sobre los emisarios del rey. Cuando éstos fallaban, era posible “quejarse al obispo”. Esto generó muchas ganancias para la Iglesia. No es casualidad que en las penínsulas Ibérica e Itálica abunden iglesias y más iglesias, conventos y más conventos. Así que el control sobre la forma de pensar se mantuvo allí.

En Francia no fue muy diferente, aunque oficialmente no contaba con una Inquisición, en la práctica la Facultad de Teología de la Sorbona controlaba la nada se interpone en el camino publicaciones, La Noche de San Bartolomé fue un genocidio de "protestantes", dos ministros del siglo XVII fueron cardenales, la llama humanista que florecía en Port Royal fue sofocada violentamente, Descartes tuvo que huir del país y acabó envenenado, Voltaire tuvo que optar por el exilio . Hasta el día de hoy, los pensadores franceses no están acostumbrados a abordar los fundamentos teológicos de la filosofía. Los alemanes tampoco.

La deconstrucción que no deshace y no revela la estructura profunda construida por la tradición metafísica, no se enfrentará a lo que sigue dictando la vida y el modo de ver de todos. Hay que ver de dónde surge y desde allí tomar conciencia de que sería posible ver las cosas de otra manera. El problema empeora cuando no queremos ver que somos marionetas de estructuras que nos controlan y cuyas complejidades no entendemos.

Si, por ejemplo, tratamos de deconstruir la mente colonizada porque Jacques Derrida dijo que lo hiciéramos, entonces seguiremos obedeciendo el dictamen que viene de París. No sirve de nada decir que es argelino. Es tan poco africano como San Agustín. Los dos se adhirieron a las estructuras europeas, y eso es lo que les garantiza repercusión. Ambos son parte de esquemas más grandes que ellos y nosotros.

Si la cuestión dediferenciase piensa a partir del juego entre significantes propuesto por Saussure en Curso de Lingüística General, hay que ver si la estructura del signo propuesto como cerrado y constituido por significante y significado no reproduce, y no por casualidad, la estructura metafísica y teológica del ser humano constituido por cuerpo y alma. Si el signo se ve cerrado en sí mismo, generándose el significado por el juego de diferencias en los componentes del significante, entonces se vuelve a caer en el idealismo, en el que las estructuras mentales generan cosas. La ironía como figura retórica tiende a invertir el significado del término, haciendo que ya no coincida con el significado habitual. Si el significante equivale al cuerpo y el significado al alma, ¿cómo se sitúa el significado? Sería el espíritu, una tercera instancia.

El mismo esquema "de lo más material a lo más espiritual" estructura el sistema de las artes de Hegel. Para él, la arquitectura es el más crudo y simple de los lenguajes artísticos, pero es fundamental, ya que engloba a todas las demás artes. Allí se vuelve más artístico a medida que se acerca a la escultura. Ambos forman parte de las artes visuales, de las artes plásticas. ¿Es la arquitectura algo que solo se puede ver? ¿Cómo son los otros sentidos, como el oído, el tacto, el olfato? Se descartan.

Bueno, esto está anclado en Platón, para quien había dos sentidos espirituales, la vista y el oído, y tres sentidos corporales. Esta es la ignorancia, que se erige como una estructura metafísica. La vista y el oído son tan corpóreos como los otros tres son espirituales. En los cursos de arte sólo se estudian los oficios relacionados con la visión y el oído, descartando los demás. El tacto es despreciado por San Agustín, ya que conduce a los placeres de la carne. Cuanto mayor sea la tentación, mayor debe ser el exorcismo. La cocina y la perfumería no se enseñan ni se investigan en la universidad. Esto se deriva de una imposición metafísica inconsciente.

La noción de deconstrucción o deconstrucción gallega parte de la noción de construcción. La negación de la construcción normalmente sería deconstrucción, como en necesario/innecesario o autorizar/desautorizar, pero se ha utilizado el término deconstrucción, que suena más cercano al francés y parece estar en línea con la tradición de los terratenientes brasileños, cuyos hijos iban a estudiar a Francia, que vino a servir como modelo de cultura, de civilización, de historia literaria. Optar por la deconstrucción ya no es nacional, más brasileño, es el cambio del señor francés por el señor lusitano. Francia ya no es una potencia colonial. Al igual que sus vecinos Alemania, España, Portugal, Italia y otros, su territorio ha sido ocupado por tropas y puestos de avanzada del ejército estadounidense.

Después de que los rusos derrotaron al nazismo, se creó la OTAN para asegurar el dominio estadounidense en Europa, mantener a raya a los rusos y a Alemania en el fondo. La Unión Europea obedece lo dictado por los generales de la OTAN. La investigación en las universidades brasileñas sigue los dictados de las viejas metrópolis europeas. Esa es la única forma de pensar: pretender pensar como un europeo. En Estados Unidos, las mejores universidades son privadas y los costos de matrícula están por encima de lo que las clases media y baja podrían pagar en América Latina. Así, la mejor educación es exclusiva de los más ricos: lo que producirá este sistema tiende a estar dentro del marco plutocrático que prevalece en la cruenta historia del país.

La relación entre mente y construcción arquitectónica ya aparece en Platón: la casa como muestra de la mente del propietario, la arquitectura como subjetividad objetivada. Vitrúvio construye sus diez libros como si fueran diez edificios: recibe al lector en el atrio, le cuenta una historia amena para darle la bienvenida, y luego lo lleva adentro, donde los tipos de columnas, colores, salas de concierto, etc. Alberti quería que el templo expresara la grandeza de la Iglesia y la perfección divina. La arquitectura era adoctrinamiento, sermón petrificado. La “casa de Dios” es una contradicción evidente: un dios infinito no cabe en una casa, un dios todopoderoso no necesita cobijo. Sin embargo, los fieles no quieren ver eso. El templo es síntoma de su inconsciente, pero también de su comprensión del hombre: reducido a lo esencial, él es el alma, en los templos católicos no se construyen baños.

San Agustín, en el libro X, inciso 8, de confesiones, compara la mente con un palacio: “Llego a los campos y vastos palacios de la memoria, donde hay tesoros de innumerables imágenes traídas por percepciones de todo tipo. También está oculto todo lo que pensamos, ya sea aumentando o disminuyendo o incluso variando de alguna manera los objetos a los que han llegado los sentidos”.[ii] El santo modesto vio en sí mismo un palacio interior, no una simple casa o choza. En este palacio también podrían quedar imágenes olvidadas. A mente como palácio ou palacete cabia para quem era filho de um rico senhor de escravos, um patriarca que fez da esposa uma serva: a conversão de Agostinho, do maniqueísmo ao catolicismo, foi uma opção pela mãe, que era cristã, e aparentemente contra el padre. De hecho, sin embargo, transpuso la estructura esclavista del ámbito social y económico al ámbito de la creencia: Dios se convirtió en Señor; el creyente empezaba a verse como siervo, como esclavo de la voluntad del Señor. Incluso el sacerdote más humilde acepta a un solo Dios como su señor. La noción de la mente como construcción es, sin embargo, evidente. se trata de un topos literario y filosófico.

Descartes ya había asociado el alma con el misterio de la Santísima Trinidad: Cristo sería la pasión, el sentimiento, el estado de ánimo; el Espíritu Santo sería inteligencia, intelección, organización del entendimiento en conceptos; Dios Padre correspondería a la razón que decide y manda. Cabría añadir el juicio como mediación entre la idea y los conceptos, es decir, la figura que transformaría los ideales en decisiones concretas, lo que corresponde al mito de la Virgen María, que al dar a luz a Jesús habría hecho la espíritu divino se hizo carne y lo hizo habitar entre nosotros.

Immanuel Kant comparó más de una vez la mente con una construcción arquitectónica: Construcción. En Crítica de la razón pura, hay un sistema en el que la imaginación lleva a la mente las múltiples imágenes de los sentidos, el entendimiento las organiza en conceptos y, encima, prevalece la razón, que está mediada por la capacidad juzgadora. Hay, por tanto, la organización de la mente con la estructura de un espacio construido, en el que los sentidos son la base, el entendimiento conceptual forma las paredes de las habitaciones, el juicio es el techo y la razón es el techo.

Si se quiere radicalizar la imagen de la casa, ya que las imágenes de los sentidos son múltiples y caóticas, mientras que las ideas son sólo tres, la figura de la pirámide aparece como exponiendo la mente humana. Nietzsche señaló, sin embargo, que la mayor parte de lo que captan los sentidos no llega a la conciencia. Habría, por lo tanto, una clasificación inconsciente de las percepciones, para resaltar aquellas pocas a las que se debe dirigir la atención, dándoles un nombre y una evaluación. Entonces habría percepciones inconscientes, concepciones inconscientes, juicios inconscientes, es decir, una pirámide inversa enterrada en el inconsciente, sosteniendo la pirámide consciente.

Lo que se dice de Kant se basa en la versión que está muy difundida y no es la misma que la primera edición, que dio lugar, en la Universidad de Jena, al idealismo y al romanticismo. Uno de los puntos básicos es que Kant se había preguntado si en el proceso de conocimiento el “alma” humana se transforma, al madurar, al juzgar datos, al arrepentirse o al convertirse. El alma, siendo mutable, estaría dentro del tiempo y por tanto no podría ser eterna. Kant no desarrolló esto, pero la hipótesis provocó la ira de los pietistas, los luteranos más radicales. El alma sería mortal. Kant era luterano y no quería oponerse a los principios de la religión. Schopenhauer criticó a Kant por los cambios realizados en el texto, Nietzsche lo llamó teólogo.

Esta noción de ConstrucciónEl espacio construido, de la mente como constructo, fue propuesto por Marx para la estructuración de la sociedad: la parte fundante, la condición de existencia de la vida, es la producción de bienes, el “Infraestructura”, que se tradujo como infraestructura, perdiendo la noción de que eran los cimientos de una construcción, la condición de supervivencia, determinando lo que se podía construir sobre ella en la vida social; la parte delimitada por muros constituye la vida social; la parte del techo, que cubre y protege la vivienda colectiva, sería entonces el “uberbau”, que se traducía como supraestructura y, peor aún, por superestructura, entendida como expresión cultural.

Cuando Marx se dispuso a estudiar el modo de producción capitalista y descubrió la clave del mismo, plusvalía, que se tradujo erróneamente como plusvalía (que procedía de ganancia capital y lo que debería ser más valor) y significa plusvalía o plusvalía, realizó un largo estudio sobre las diferentes teorías de la plusvalía, volumen que fue incorporado a la edición de La capital, generalmente como un cuarto volumen, y que al parecer aún no ha sido publicado en portugués. Deconstruye teorías previas de la plusvalía y, a partir de esa distancia crítica en relación a lo dicho hasta entonces sobre el tema, construye el primer volumen de la La capital, que fue el único volumen que preparó para su publicación.

Cuando estaba por salir la segunda edición, hizo una deconstrucción de su primer volumen, en el sentido de quitar cientos y cientos de subrayados puestos en la primera edición y que dominaban la lectura. En este sentido, la segunda edición permitió una mayor libertad crítica. La capital Es una obra que quedó incompleta debido a la muerte del autor. Fue planeado para 20 volúmenes. Traduje temas relacionados con cuestiones estéticas en el libro. Fundamentos de la teoría literaria. (Editor Cajuína).

Kant, al final del segundo prefacio de Crítica del juicio, hace una observación que se ha vuelto histórica: dice que, cuando nuestras percepciones son adecuadas a nuestra voluntad, tendemos a considerarlas verdaderas. No dijo que fueran ciertas: simplemente nos pareció que lo eran. En la primera edición de Crítica de la razón pura había discutido varias formas de paralogismos, argumentos que parecen ser ciertos pero no lo son. Estos argumentos críticos se evaporaron en otras ediciones actuales, en las que, al describir la máquina de la mente como un proyecto de la maquinaria del Estado: para eso había que restar relevancia a la imaginación. Lo que llevó al pensador a cambiar más de cien páginas de su texto fue probablemente la muerte de su protector Federico el Grande y el auge de la represión ideológica en su sucesor.

Schopenhauer criticó duramente estas modificaciones. Su obra más extensa, El mundo como voluntad y representación., se ha leído como exaltación a la voluntad, siendo el mundo una representación de ella. Quizás llegue el momento en que esto se lea al revés: la denuncia de que el mundo es una imposición de la voluntad humana, condicionando las formas de representarlo. En este sentido, su obra tiene una deconstrucción en sí misma.

Nietzsche reforzó esta lectura cuando dijo que no se trata simplemente de una voluntad simple e inocente, sino de una voluntad dirigida hacia el poder: voluntad de poder. Es un deseo de dominar, de ejercer dominio sobre el otro. No es sólo un deseo de poder, como ha sido traducido y entendido. Aunque sirva de cliché etiquetar a Nietzsche, él, al final de su vida lúcida, registró que, al examinar más de cerca el concepto, se dio cuenta de que en esa “voluntad” confluían tendencias y movilizaciones muy diversas, por lo que el concepto debía ser abandonado porque era una simplificación.

El sujeto mismo está formado por fuerzas contradictorias, de modo que la voluntad es sólo una resultante provisional de lo que parece ser dominante en un momento dado. En este sentido, había criticado la noción kantiana del imperativo categórico, que es decretado por un sujeto en nombre de su libertad interior, distinta de la voluntad del Estado o de las instituciones, pero interfiriendo en la libertad de los demás.

Cuando Freud traduce y reduce el concepto de voluntad (Wille) a Solicitar (deseo), en cierto modo amortigua el impulso de la voluntad de dominar y el ansia de poder, pero le da una nueva furia al concentrarse en el deseo como sexualidad. Nietzsche era consciente de la represión ideológica y política de su tiempo, pero no situaba esta dimensión en el impulso mismo de la voluntad personal de oponerse a la voluntad dominante. En Freud, junto a las pulsiones del deseo, existe también la fuerza opuesta de la represión. El propio deseo es desplazado, deformado y trastornado en su "pureza" por fuerzas que lo consideran impuro. Ya no existiría la “razón pura”, mera forma sin contenido, sin materialidad, copia humana de la mente divina tal como la entienden Tomás de Aquino y la escolástica.

Nietzsche decía que no hay “individuo”, como si el sujeto no estuviera dividido. Fue el filósofo que más insistió en la noción de inconsciente, noción que ya existía en Fichte y Leibniz: la razón consciente no agota la mente. La mente es, para él, el escenario de fuerzas contradictorias. Veía la mente como un escenario de fuerzas contradictorias, poblado de fantasías y trampas, en el que lo correcto según ciertos estándares considerados correctos impide ver lo que hay más allá. La racionalización toma las formas de la razón para mantener el dominio irracional del discurso o la acción.

*Flavio R. Kothe es profesora titular jubilada de estética en la Universidad de Brasilia (UnB). Autor, entre otros libros, de Benjamin y Adorno: enfrentamientos (Revuelve).

Notas

[i] KOTHE, Flávio R. “La historia como ideología: la conquista de América en el teatro del Siglo de Oro”, ensayo, en signótico, Goiania, vol. 1, nº 1, 1987.

[ii] AGUSTÍN, S. confesiones en la colección Os Pensadores, São Paulo, Editora Abril Cultural, 1979, p. 176.

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