Sobcommons - La Tierra es Redonda

Subcomunes

16/07/2024

Cultura • feminismo • LGBTI • Libros • Racismo

por JACK HALBERSTAN*

Prefacio al libro recientemente publicado por Fred Moten y Stefano Harney

Termina con amor, intercambio, camaradería. Termina como comienza, en movimiento, entre las diversas formas de ser y pertenecer, en el camino hacia nuevas economías de dar, recibir, estar con y para, y termina con un paseo en un Buick Skylark a un lugar completamente diferente. Sorprendente, tal vez, después de lidiar con el despojo, la deuda, el desplazamiento y la violencia.

Pero no es de extrañar cuando se comprende que los proyectos de “planificación de fugitivos y estudio de los negros” tratan sobre todo de hacer contacto para encontrar conexiones, de hacer causa común con la destrucción del ser, una destrucción que, me atrevería a decir, también es la negritud que sigue siendo negra. , y que, a pesar de todo, seguirán siendo indigentes, porque este libro no es una receta para la reparación.

Si no intentamos arreglar lo que estaba roto, ¿qué pasa? ¿Cómo decidimos vivir con el quebrantamiento, con el estar quebrantado, que es también lo que Fred Moten y Stefano Harney llaman “deuda”? Bueno, dado que la deuda es a veces una historia de lo dado, otras veces una historia de lo tomado, pero siempre una historia del capitalismo, y dado que la deuda también significa una promesa de propiedad, pero nunca cumple esa promesa, entendemos que la deuda es algo que no se puede pagar.

La deuda, como dice Stefano Harney, presupone un tipo de relación individualizada con una economía naturalizada que se basa en la explotación. ¿Existe, pregunta, otro sentido de lo que se debe que no presuponga un nexo de actividades como el reconocimiento y la aceptación, el pago y la gratitud? ¿Puede la deuda “convertirse en un principio de redacción”?

En la entrevista con Stevphen Shukaitis, Fred Moten relaciona la deuda económica con la destrucción del ser; reconoce que algunas deudas se pueden pagar y que los blancos, especialmente los negros, deben mucho. Y añade: “Pero también sé que lo que hay que reparar es irreparable. No hay reparación. Lo único que podemos hacer es destruir completamente esta mierda y empezar de cero” [pp. 180–81]. Los subcomunes no vienen a pagar sus deudas, a reparar lo que se rompió, a reparar lo que se deshizo.

Si el lector quiere saber qué quieren los subcomunes, qué quieren Fred Moten y Stefano Harney, qué quieren los negros, los indígenas, los queer y los pobres, qué queremos nosotros (el “nosotros” que cohabita el espacio de los subcomunes), aquí está la cuestión. - no podemos estar satisfechos con el reconocimiento y la aceptación que genera el mismo sistema que niega: (a) que algo se haya roto [broken] y (b) que merecíamos ser el partido roto; Por eso, nos negamos a pedir reconocimiento; al contrario, queremos desmantelar, desmantelar, derribar la estructura que, en este momento, limita nuestra capacidad de encontrarnos, de ver más allá y de acceder a los lugares que sabemos que existen fuera. tus paredes.

No podemos predecir qué nuevas estructuras reemplazarán a las que todavía vivimos, porque una vez que las hayamos desmantelado todas, inevitablemente veremos más, veremos de manera diferente y sentiremos una nueva sensación de querer, ser y llegar a ser. Lo que querremos después de la “ruptura” será diferente de lo que creemos querer antes de la ruptura y ambos necesariamente serán diferentes del deseo que surge precisamente de estar en la ruptura.

Pensemos de otra manera. En la versión cinematográfica melancólica y visionaria de la obra de Maurice Sendak Donde viven los monstruos (1963), realizada en 2009, el pequeño aventurero Max abandona su habitación, su hogar y su familia para explorar un más allá indómito y encuentra un mundo de bestias perdidas y solitarias que rápidamente lo convierten en su rey. Max fue el primer rey de las fieras indómitas que no comían y que, a su vez, no intentaba comérselas; y las bestias fueron las primeras criaturas adultas que Max conoció y que se preocupaban por su opinión, su juicio y sus reglas.

El poder de Max proviene del hecho de que él es pequeño, mientras que ellos son grandes; les jura a las bestias que no tiene intención de comérselas, y eso es más de lo que nadie les ha jurado jamás. Promete encontrar maneras de atravesar y rodear, “escabullirse por las grietas” y abrirlas nuevamente si se cierran. Promete mantener a raya la tristeza y crear un mundo con criaturas indomables que “provocaron sus terribles rugidos, rechinaron sus terribles dientes, pusieron en blanco sus terribles ojos y desnudaron sus terribles garras”. El hecho de que Max falle en su intención de hacer felices a las bestias o salvarlas o crear un mundo con ellas es menos importante que el hecho de que las encontró y reconoció en ellas el fin de algo y un camino potencialmente alternativo a su propio mundo. sí mismo.

Las bestias no eran criaturas utópicas de cuentos de hadas, eran súbditos rechazados y perdidos del mundo que Max había dejado atrás y, como se mueve entre la tierra de Edipo gobernada por su madre y el mundo arruinado de los salvajes, conoce los parámetros del real: ve lo que está incluido y lo que queda fuera y, por lo tanto, puede zarpar hacia otro lugar, un lugar que no es ni el hogar que dejó ni el hogar al que quiere regresar.

Fred Moten y Stefano Harney quieren señalar otro lugar, un lugar salvaje que no es simplemente el espacio restante que delimita las zonas reales y reguladas de la sociedad educada; más bien, un lugar indómito que produce continuamente su propio salvajismo no regulado. La zona en la que entramos a través de Fred Moten y Stefano Harney es continua y existe en el presente y, como dice Harney, “una demanda que ya se estaba activando, cumplida en la llamada misma” [p. 157].

Al describir los disturbios de 2011 en Inglaterra, Stefano Harney sugiere que los disturbios y las insurrecciones no separan “la petición, la exigencia y el llamamiento”; más bien, se representan uno sobre el otro: “Pero creo que en el caso del llamamiento... tal como hago el entiendo, el llamado se inscribe en la dinámica del llamado y de la respuesta –la respuesta ya está ahí, incluso antes de que se pronuncie el llamado; Creo que la llamada viene después de la respuesta. Ya estamos en medio de algo” [ibid.]. Ya estamos en ello. Para Fred Moten, siempre estamos en eso que llamamos y que nos llama.

Además, la llamada es siempre una llamada al desorden y este desorden, o esta naturaleza salvaje, se manifiesta en muchas cosas: en el jazz, en la improvisación, en el ruido. Los sonidos desordenados a los que nos referimos como cacofonía siempre serán considerados “extramusicales”, como dice Fred Moten, precisamente porque escuchamos en ellos algo que nos recuerda que nuestro deseo de armonía es arbitrario y que, en otro mundo, la armonía sonaría incomprensible. Escuchar la cacofonía y el ruido nos dice que hay un más allá indómito de las estructuras que habitamos y que nos habitan.

Y cuando somos llamados a ese otro lugar, el más allá indómito o, en la acertada terminología de Fred Moten y Stefano Harney, “el más allá”, tenemos que entregarnos a cierto tipo de locura. Moten recuerda que, incluso cuando Frantz Fanon adoptó una postura anticolonial, sabía que “parecería una locura”, pero, como psiquiatra, también sabía que no debía aceptar esta división orgánica entre lo racional y lo loco; Sabía que sería una locura para él no adoptar esa postura en un mundo que le había asignado el papel de irreal, primitivo y salvaje. Frantz Fanon, según Fred Moten, no quiere el fin del colonialismo, sino el fin del punto de vista desde el cual el colonialismo tiene sentido.

Por tanto, para acabar con el colonialismo no hay que decirle la verdad al poder, hay que habitar el lenguaje loco, absurdo y vociferante del otro, ese otro al que el colonialismo le atribuyó una inexistencia. De hecho, la negritud, para Fred Moten y Stefano Harney, a la manera de Frantz Fanon, es el deseo de estar en el espacio abandonado por el colonialismo, la ley y el orden. Moten nos lleva allí cuando dice de Fanon: “Finalmente, creo, él llega a creer en el mundo, que significa el otro mundo, el mundo que habitamos y donde quizás incluso cultivamos esta ausencia, este lugar que aparece aquí y ahora. , en el espacio y el tiempo del soberano, como ausencia, oscuridad, muerte, cosas que no son (como diría John Donne)” [p. 162].

El camino hacia el más allá indomable está pavimentado por el rechazo. En Subcomunes, si partimos de algún punto, es el derecho a rechazar lo que nos han negado. Citando a Gayatri Spivak, Fred Moten y Stefano Harney llaman a este rechazo el “primer derecho” y es un tipo de rechazo que cambia el juego, en el sentido de que señala el rechazo de las opciones tal como se ofrecen. Podemos entender esta negativa en los términos en que Chandan Reddy la expresa: Libertad con violencia (2011). Para Reddy, el matrimonio homosexual es una opción que no puede ser cuestionada en las urnas. Si bien se pueden destacar una serie de críticas al matrimonio homosexual en cuanto a la institucionalización de la intimidad, cuando uno acude a las urnas a votar, con bolígrafo en mano, sólo es posible marcar “sí” o “no” y “no”. , en este caso, podría ser más calamitoso que un “sí”. Por tanto, debemos rechazar la elección que se nos ofrece.

Fred Moten y Stefano Harney también estudian lo que significaría rechazar lo que llaman una “llamada al orden”. Y qué significaría, además, negarse a llamar al orden, negarse a la interpelación y al restablecimiento de la ley. Fred Moten y Stefano Harney sugieren que cuando nos negamos, creamos disonancia y, lo que es más importante, permitimos que la disonancia continúe; cuando entramos en un aula y nos negamos a llamar al orden, estamos permitiendo que continúe el estudio, quizás un estudio disonante, un Estudio desorganizado, sino el estudio que precede a nuestra llamada y que continuará después de que abandonemos la habitación.

O, cuando escuchamos música, deberíamos rechazar la idea de que la música ocurre sólo cuando el músico entra y toma el instrumento; la música es también lo que precede a la ejecución, los ruidos de apreciación que genera y el discurso que sucede a su alrededor y a través de ella, produciéndola y apreciándola, estando en ella mientras la escucha. Assim, quando nos recusamos a chamar à ordem – o professor pegando o livro, o maestro erguendo a batuta, o orador pedindo silêncio, o carrasco apertando o nó –, recusamos chamar à ordem como distinção entre ruído e música, tagarelice e conhecimento, dor es verdad.

Este tipo de ejemplos llegan al corazón del mundo de los subcomunes de Fred Moten y Stefano Harney: los subcomunes no son un dominio en el que nos rebelamos y generamos críticas; es un lugar donde podemos “abrir fuego contra el mar de la angustia / Y, de mala gana, acabar con ellos”. Los undercommons son un espacio y un tiempo que está/siempre está aquí. Nuestro objetivo –y aquí “nosotros” es siempre el modo correcto de expresión– no es poner fin a los problemas, sino poner fin al mundo que ha creado estos problemas particulares como los que debemos enfrentar.

Fred Moten y Stefano Harney rechazan la lógica que presenta el rechazo como inactividad, como ausencia de un plan y una forma de impedir la política seria. Moten y Harney nos enseñan a escuchar el ruido que hacemos y a rechazar las ofertas que recibimos de darle al ruido la forma de “música”.

En el ensayo “La universidad y los subcomunes”, presente en esta edición y ya conocido por muchos lectores, Fred Moten y Stefano Harney se acercan a explicar su misión. Negándose a estar en contra o a favor de la universidad y, de hecho, demarcando al académico crítico como el actor que precisamente mantiene vigente la lógica del “a favor o en contra”, Moten y Harney nos conducen a los “subcomunes de la ilustración”, donde los intelectuales subversivos están igualmente involucrados con la universidad y con la fugitividad: “donde se realiza el trabajo, donde se subvierte el trabajo, donde la revolución aún es oscura, aún fuerte” [p. 29].

Aprendimos que los intelectuales subversivos no son profesionales, no tienen educación, son apasionados e infieles. Los intelectuales subversivos no están tratando de ampliar o cambiar la universidad, los intelectuales subversivos no están trabajando duro en la pobreza y, desde la pobreza, articulando un “antagonismo general”. En verdad, los intelectuales subversivos disfrutan el viaje y quieren que sea más rápido y más salvaje; No quieren un techo propio, quieren estar en el mundo, en el mundo con los demás, y hacer el mundo nuevo.

Fred Moten insiste: “Como Deleuze, creo en el mundo y quiero estar en él. Quiero estar en esto hasta el final, porque creo en otro mundo en el mundo y quiero estar allí. en él. Y tengo la intención de mantener la fe, como Curtis Mayfield. Pero esto está más allá de mí, e incluso más allá de Stefano y de mí, está ahí afuera en el mundo, en la otra cosa, en el otro mundo, en el ruido vivo de los últimos tiempos, disperso, improvisado, en la negativa de lo ordinario a la academia de la miseria.” [PAG. 136]

La misión de los habitantes de los infracomunes, por tanto, es reconocer que, cuando buscamos mejorar las cosas, no lo hacemos sólo por el Otro, sino que también debemos hacerlo por nosotros mismos. Si bien los hombres pueden creer que están siendo “sensibles” al volverse feministas, mientras que los blancos pueden sentir que tienen razón al oponerse al racismo, nadie está dispuesto a aceptar la misión de “dejar todo de lado” hasta que se dé cuenta de que las estructuras a las que se opone No sólo son perjudiciales para algunos, sino que son perjudiciales para todos.

Las jerarquías de género son tan dañinas para los hombres como para las mujeres, y son realmente dañinas para todos los demás. Las jerarquías raciales no son racionales ni ordenadas; son caóticos y sin sentido y deben ser combatidos precisamente por todos aquellos que de alguna manera se benefician de ellos. O, como dice Fred Moten: “Mira, el problema con la coalición es que la coalición no es algo que viene para que puedas ayudarme. Es una maniobra que siempre redunda en beneficio propio. La coalición surge de vuestro reconocimiento de que es una mierda para vosotros, de la misma manera que nosotros ya reconocemos que es una mierda para nosotros. No necesito tu ayuda. Sólo necesito que reconozcas que esta mierda también te está matando a ti, idiota, aunque mucho más suavemente, ¿entiendes?”[p. 166].

La coalición nos une en el reconocimiento de que debemos cambiar las cosas o morir. Todos nosotros. Debemos cambiar todo lo que está jodido y este cambio no puede venir en forma de lo que consideramos “revolucionario” –como la exasperación masculinista o la confrontación armada. La revolución llegará en una forma que aún no podemos ni siquiera imaginar. Fred Moten y Stefano Harney proponen que nos preparemos ahora para lo que vendrá entrando en una dinámica de estudio. El estudio, una forma de pensar con los demás separada del pensamiento que la institución nos exige, nos prepara para incorporarnos a lo que Harney llama “con y para” y nos permite dedicar menos tiempo a antagonizar y ser antagonizados.

Como todos los encuentros que construyen y sacuden el mundo, cuando entras en este libro y aprendes a estar con y para, en coalición, hacia el lugar que ya estamos construyendo, también sientes miedo, inquietud, preocupación y desorientación. La desorientación, dirán Fred Moten y Stefano Harney, no sólo es un inconveniente: es necesaria, porque entonces ya no estarás en un lugar para pasar a otro, sino que ya serás parte del “movimiento de las cosas” y estar en camino hacia esa “vida social proscrita y nada”.

El movimiento de las cosas se puede sentir y tocar, existe en el lenguaje y la fantasía, es escape, es movimiento, es fugitividad misma. La fugitividad no es sólo escape, “salida”, como diría Paolo Virno, o un “éxodo”, en los términos ofrecidos por Hardt y Negri. El fugitivo está siendo separado del asentamiento. Es un ser en movimiento que ha aprendido que “las organizaciones son obstáculos para nuestra propia organización” (Comité Invisible en El levantamiento que viene) y que hay espacios y modalidades separadas de la lógica, de la logística, de lo que se acoge y de lo que se posiciona. Moten y Harney llaman a esto “estar juntos en la impotencia”, lo que no idealiza ni metaforiza la impotencia. La impotencia es el estado de desposesión que anhelamos y abrazamos.

“¿Este estar juntos en el desamparo, esta interacción con el rechazo de lo rechazado, esta aposicionalidad subcomún, podría ser un lugar del que emerge no la propia conciencia o el conocimiento del otro, sino una improvisación que procede de algún lugar del otro lado del otro? ¿Una pregunta no articulada? [PAG. 110].

Creo que esto es a lo que se refieren Jay-Z y Kanye West (otra unidad de estudio colaborativa) cuando dicen "no hay iglesia en la jungla" [ninguna iglesia en la naturaleza].

Para Fred Moten y Stefano Harney, debemos hacer causa común con aquellos deseos y (no) posiciones que parecen locos o inimaginables: debemos, en nombre de esta alineación, rechazar lo que inicialmente nos fue negado y, en este rechazo, remodelar el deseo, reorientar la esperanza, reimaginar la posibilidad y hacerlo separadamente de las fantasías anidadas en los derechos y la respetabilidad.

En cambio, nuestras fantasías deben provenir de lo que Fred Moten y Stefano Harney, citando a Frank B. Wilderson, llaman el “sótano”: “Y así permanecemos en el sótano, en el quebrantamiento, como si estuviéramos entrando, una y otra vez, en el mundo roto, para trazar la empresa visionaria y unirse a ella”. [PAG. 107]. Aquí la bodega es la bodega del barco negrero, pero también es el dominio que tenemos sobre la realidad y la fantasía, el dominio que tienen ellos sobre nosotros y el dominio de decidir renunciar al otro, prefiriendo tocar, estar con, amar.

Si no hay una iglesia en la jungla, si hay estudio en lugar de producción de conocimiento, si hay una manera de estar juntos entre los escombros, si hay puntos en común, debemos encontrar nuestro camino. Y no será allí donde vivan las bestias indómitas. Será un lugar donde el refugio será innecesario y descubrirás que siempre has estado allí.

*Jack Halberstam, Activista y filósofa, es profesora del Departamento de Humanidades y del Instituto de Investigación sobre la Mujer, el Género y la Sexualidad de la Universidad de Columbia. Es autor, entre otros libros, de El extraño arte del fracaso (Ed. CEPE).

referencia

Fred Moten y Stefano Harney. Undercommons: planificación fugitiva y estudio negro. Traducción: Mariana Ruggieri, Raquel Parrine, Roger Farias de Melo, Viviane Nogueira. São Paulo, Ubú, 2024, 222 páginas. [https://amzn.to/3WpNz47]