por HUGO ALBUQUERQUE*
Žižek se contradice al transformar la opresión de los palestinos en un conflicto simetrizable entre “la línea dura de ambos lados”
Uno de los grandes polemistas de nuestro tiempo, Slavoj Žižek, resuena en la actual crisis en Palestina. En la primera década del siglo XXI, fue Žižek quien señaló acertadamente que la recomposición política del sistema se producía, veamos, mediante el regreso del fascismo al debate público a través de la criminalización de la tradición comunista –y Slavoj Žižek identificó acertadamente la construcción de falsas simetrías como loci recurrente de este cambio.
En sus constantes giros, el pensador esloveno postuló a la presidencia de su país por Partido Liberal-Demócrata para luego ser uno de los principales exponentes del regreso del comunismo al debate global. Irónicamente, los últimos años han estado marcados por una nueva inflexión por parte de Slavoj Žižek, en la que redobla lo que él mismo considera que es una ideal de europa y el europeísmo.
Y, en este sentido, nuestra lectura del reciente artículo de Slavoj Žižek sobre la cuestión palestina – “Israel – Estado teocrático”, publicado en el sitio web la tierra es redonda – se estructura en torno a la comparación del Slavoj Žižek de principios de siglo con el actual. En la versión que envió al blog de Boitempo, el título es “Israel y Hamás: ¿dónde está la verdadera línea divisoria?” – una buena pregunta. La “línea divisoria” para los marxistas es siempre el lugar del antagonismo.
¿Dónde está el verdadero antagonismo?
Con razón, Slavoj Žižek comienza su artículo diciendo que es necesario “ubicar este ataque [de Hamas] en su contexto histórico; tal contextualización no lo justifica de ninguna manera, sólo aclara por qué y cómo ocurrió”; A partir de ahí, Slavoj Žižek hace una larga exposición de la opresión de los palestinos, el carácter fascista del actual gobierno israelí y muchos otros detalles, y luego concluye que: “Por lo tanto, sí, apoyo incondicionalmente el derecho de Israel a defenderse contra tales ataques terroristas. ataques, pero al mismo tiempo simpatizo incondicionalmente con el destino desesperado y cada vez más desesperado de los palestinos en los territorios ocupados. Quienes piensan que hay una “contradicción” en mi postura son quienes efectivamente representan una amenaza a nuestra dignidad y libertad”.
La contradicción, en el sentido de la lógica clásica, puede existir o no en este caso, pero todo depende de qué significa exactamente “el derecho de Israel a defenderse” y cómo se relaciona esto con “tener simpatía por los palestinos”, situando esta afirmación en el contexto histórico, como propuso el propio Slavoj Žižek. Pero esto va más allá. Desde el punto de vista de Hegel, que Slavoj Žižek conoce bien, decir que algo es “contradictorio” no implica una “amenaza” para nada.
La “contradicción” es, por tanto, inherente a las cosas y también a las sociedades humanas, dentro de sí mismas y en sus relaciones con los demás. Por tanto, el concepto más apropiado a cuestionar es si entonces habría un antagonismo, y no una contradicción, entre el “derecho de Israel a la defensa” y la “simpatía por los palestinos”. Siguiendo lo que propuso el propio Slavoj Žižek, debemos ubicar el contexto histórico de los dos elementos de su conclusión.
Inicialmente, Slavoj Žižek defiende “el derecho” a un Estado y la simpatía por un pueblo, ya que los palestinos no sólo no tienen un Estado, sino que incluso el territorio que habría quedado tras la partición de Palestina a finales de los años 1940 está ocupado militarmente por Israel en forma colonial. En otras palabras, toda Palestina, incluso en términos de los “dos estados”, está ocupada. Y no sólo eso: incapaz de organizar eficazmente su Estado.
Israel, como Estado, tiene el deber de defender a sus ciudadanos, no un derecho. Así como tiene el deber de cumplir con el derecho internacional, lo cual no hace según las propias Naciones Unidas –ya que ocupa y coloniza militarmente territorio palestino. La concepción de un Estado como, en principio, titular de derechos es engañosa, pues lo que se espera es su sujeción al orden internacional e interno.
Afirmar la acción de respuesta israelí como un derecho –y no como un deber– otorga una inmensa prerrogativa al gobierno de Benjamín Netanyahu: establecer una acción militar contra una entidad que le es asimétrica –es decir, un territorio ocupado y, específicamente, una ciudad que ya estaba bajo asedio incluso antes de los trágicos acontecimientos que desencadenaron esta conversación.
Es imposible que, en términos del propio Slavoj Žižek, no haya caído en una falsa simetría. Dado que el “derecho de defensa” israelí aparece en una declaración de guerra sin oponente, una cruel ironía, ya que “la otra parte” ya no es un Estado debido a la acción política, económica y militar del propio Estado de Israel. Es decir, la falsa simetría se da, en este caso, entre un Estado rico y poderoso frente a una población pobre privada del derecho a tener derechos.
Más aún, recordemos que Israel no cumplió con los Acuerdos de Oslo, que supuestamente debían poner fin, desde los lejanos años 1990 en adelante, a este “conflicto” con rasgos de agresión. Por cierto, los dos firmantes de ese acuerdo, Yitzhak Rabin y Yasser Arafat, terminaron asesinados: uno víctima de un homicidio real y el otro abandonado a morir, rodeado en su cuartel general.
Deshumanización y terrorismo
La ecuación entre Israel y Hamás, por cierto, es otra asimetría. Hamás es un movimiento político, con su ala armada y partidista, no un Estado. La cuestión no es exonerarlo, sino plantearnos la siguiente pregunta: ¿cómo es posible exigir o esperar de la población de Gaza, una prisión al aire libre y un campo de concentración, una conducta ética cuando sus vidas llevan mucho tiempo deshumanizadas?
Recordemos la declaración del Ministro de Defensa israelí de que su país sería “animales de pelea”. Lo que plantea otra pregunta: ¿quién habría convertido a la gente de Gaza en animales? Suponiendo que esto sea cierto, no está de más recordar que los animales no tienen responsabilidad legal, ¿cómo podemos culparlos? Dado que los palestinos son incuestionablemente humanos, el crimen, por tanto, es haberlos reducido, en la práctica y en el discurso, a la condición de animales.
No hay necesidad de volver al pasado, a la década de 1940, cuando las milicias fascistas utilizaban habitualmente el terrorismo como práctica para expulsar a los palestinos de sus tierras. según lo informado por Albert Einstein, Hannah Arendt y otros intelectuales judíos en New York Times. Basta observar cómo la ocupación total del territorio palestino, en los últimos años, estuvo acompañada de una extraña doctrina llamada Guerra rizomática.
Esta doctrina, que constituye un “modelo descentralizado e irregular para enfrentar la resistencia palestina en su propio terreno”. A través de él, las distinciones entre civiles y beligerantes, campo de batalla y zonas civiles se diluyeron, a escala molecular, para hacer justicia a la filosofía deleuzo-guattariana que la nombra e inspira –y no podía ser de otra manera, porque “del otro lado “No hay un ejército regular.
En otras palabras, el contexto previo de la acción de Hamás ya apuntaba a una doctrina establecida, y practicado, en las fuerzas armadas israelíes con respecto a la falta sistémica de distinción entre el campo de batalla y las zonas civiles, beligerantes e inocentes desarmados, etc. Los civiles palestinos ya eran objetivos, al igual que sus hogares. El bárbaro acto de Hamás de “atacar a civiles” no fue una ruptura con todo lo que no estuviera situado, en teoría y en la práctica, en ese escenario.
Todo esto es una cruel ironía, ya que los filósofos franceses Gilles Deleuze y Félix Guattari fueron, como sabemos, notorios activistas de la causa palestina. Aún más irónico es que la apropiación involuntaria de su trabajo es consistente con a las críticas de Slavoj Žižek a los dos, señalándolos como precursores involuntarios del capitalismo posmoderno, aunque esto, paradójicamente, cortocircuita el argumento de Slavoj Žižek sobre el caso concreto.
Ni siquiera Israel fue el primero en aplicar esta lógica en el terreno, ni es sólo la extrema derecha del país la exclusiva en esta idea de más radicalismo. Bueno, verás, quien ha defendido esto no es sólo el derechista radical Benjamín Netanyahu. Varios otros políticos, de varios otros partidos, han pronunciado discursos y durante mucho tiempo han emulado estas prácticas, que se han convertido en la gobernanza israelí.
Naftali Bennett, que ocupó brevemente la silla del Primer Ministro en los últimos años, es quien interrogó a un periodista por preguntar sobre los civiles palestinos. Isaac Herzog, jefe de Estado del país y miembro de la oposición, también declaró que “No hay civiles inocentes en Gaza.”. Quizás valga la pena mencionar aquí la advertencia de Matt Kaminer sobre las elecciones israelíes de 2019: hubo “cien Netanyahus"
Cualquier mínima “ubicación del contexto histórico” indica que la cuestión de Israel no concierne sólo a su extrema derecha. No antes, ya que la violencia estatal contra los palestinos comenzó durante las décadas de hegemonía de la “izquierda sionista” y, hoy, el bloque mayoritario de oposición está de acuerdo con Netanyahu sobre la culpa infinita de los palestinos, haciendo declaraciones aún más duras que las del propio primer ministro.
Ubicación del contexto histórico como cartografía de la lucha de clases.
El recuerdo de la denuncia de Albert Einstein y Hannah Arendt sobre la masacre de Deir Yassin y la “Guerra Rizomática” es, simple y exclusivamente, que existe un vínculo entre las prácticas terroristas milicianas en la formación de Israel, que persisten en el interior del país, hoy una potencia militar con un ejército regular muy bien entrenado. Esto no es tan sencillo como hablar de una relación causa-efecto, sino más bien localizar el contexto histórico.
La teoría de los “dos demonios” en el contexto palestino nos retrotrae a la lógica, aunque de forma diferente, de la quejas que hizo Slavoj Žižek sobre la comparación entre Stalin y Hitler como medio para naturalizar al líder nazi y, no sólo, cómo esto sirvió para aceptar de nuevo al fascismo en la mesa de juego de la política occidental del siglo XXI. El antagonismo simétrico y comparable vuelve a pasar a primer plano.
Es muy fácil, humanistas que somos, rechazar a Hamás y a Benjamín Netanyahu al mismo tiempo, pero es imposible asumir una simetría entre las partes, negando que Israel no tiene todos los medios –incluidos los militares– para hacer las cosas de manera diferente mientras Los palestinos están bajo Estado, necesariamente en forma de resistencia, contra un poderoso ejército regular que recurre a prácticas y técnicas anómicas, con el patrocinio de Estados Unidos, la única superpotencia.
Lo mismo se aplica a la reiterada afirmación de la necesidad de una “solución de dos Estados”, cuando, de hecho, ya es falsa en dos sentidos: (i) ya se ha aplicado en la partición de Palestina, y su resultado es el actual; (ii) ¿por qué hablar de ello si un Estado ya está muy bien formado y protegido? En otras palabras, la única solución posible actualmente es la de un Estado, es decir, uno que no exista.
¿Por qué los intelectuales occidentales no pudieron volver a poner la cuestión de Palestina sobre la mesa, mientras que la resistencia palestina se limitó a gestos pacíficos y políticos? La cuestión no es la legitimidad de la acción de Hamás, sino cómo la gran intelectualidad occidental deslegitima o es incapaz de escuchar la resistencia pacífica. El hecho de que volvamos a hablar de Palestina después de esto es un síntoma de la indiferencia occidental.
Tal vez Slavoj Žižek, por el contrario, tenga razón en que no existe ninguna “contradicción” entre el llamado “derecho de Israel a la defensa” y la “simpatía por los palestinos”, ya que esta última es inofensiva para cualquier cosa – no está asegurada por un “derecho”, en el sentido técnico del término, sino en una especie de prerrogativa imperial respecto de la cual la simpatía desinteresada no hace ninguna diferencia, ni es capaz de salvar a nadie.
Hace muchas décadas, un famoso filósofo chino dijo que “los socialistas utópicos siempre están tratando de persuadir a la burguesía para que sea caritativa” y que “la base es la lucha de clases. El estudio de la filosofía sólo puede llegar más tarde”. Sin lucha de clases no hay historia, pero tampoco hay filosofía –aunque, sin conciencia o admisión de ella, puede haber una metafísica que, nos guste o no, resulte en el mundo de los poderosos.
Hay una dinámica de acumulación capitalista que explica la situación inusual de que los palestinos no tengan su país, lo que concierne no sólo a Palestina, sino a la economía mundial y la importancia de Oriente Medio en este acuerdo. La explotación de la mano de obra por parte de una élite israelí nos ayuda a comprender las tensiones internas en el país y contra los palestinos, pero también su apoyo por parte del arreglo de poderes comandados por Estados Unidos.
El error de analizar las consecuencias bélicas de la lucha de clases sin… analizar la lucha de clases –y su expresión internacional, el conflicto entre el imperialismo y los colonizados– es conducir a análisis que anulan la identificación de estas opresiones, al evitar relaciones materiales que producen y sostener estos conflictos. Al final, la única “línea divisoria” que existe es el enorme muro construido por Israel para desterrar a los palestinos de su tierra.
Poner a Žižek contra Žižek no es denunciar ninguna hipocresía del filósofo esloveno, sino que, al comparar sus escritos con sus posiciones fácticas, prestamos atención a la insuficiencia del idealismo. Esta tensión ayuda a construir, sin querer, la metafísica que sirve de matriz intelectual al discurso dominante, que, antes de demonizar “a un lado”, equipara lo desigual. Es necesario poner patas arriba la dialéctica de Slavoj Žižek.
* Hugo Albuquerque es jurista y editora de Autonomia Literária.
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