por AMOS GOLDBERG
De ahora en adelante, la historia judía quedará manchada con la marca de Caín por “el más horrible de los crímenes”, que no podrá borrarse de su frente.
Sí, es genocidio. Es muy difícil y doloroso admitirlo, pero a pesar de todo esto y de todos nuestros esfuerzos por pensar de otra manera, después de seis meses de guerra brutal, ya no podemos evitar esta conclusión. De ahora en adelante, la historia judía quedará manchada con la marca de Caín por “el más horrible de los crímenes”, que no podrá borrarse de su frente. Como tal, así es como se verá en el juicio de la historia para las generaciones venideras.
Desde un punto de vista jurídico, aún no se sabe qué decidirá la Corte Internacional de Justicia (CIJ) de La Haya, aunque a la luz de sus decisiones temporales hasta el momento y en vista de la creciente prevalencia de informes de expertos legales, organizaciones internacionales y investigación de los periodistas, la trayectoria del juicio prospectivo parece bastante clara.
Ya el 26 de enero, la Corte Internacional de Justicia dictaminó por una abrumadora mayoría (14-2) que Israel podría estar cometiendo genocidio en Gaza. El 28 de marzo, tras la deliberada hambruna de la población de Gaza por parte de Israel, la Corte emitió órdenes adicionales (esta vez por 15 votos a 1, con el único desacuerdo proveniente del juez israelí Aharon Barak), pidiendo a Israel que no negara a los palestinos sus derechos. que están protegidos por la Convención sobre Genocidio.
El informe bien argumentado y razonado de la Relatora Especial de la ONU sobre la situación de los derechos humanos en los territorios palestinos ocupados, Francesca Albanese, llegó a una conclusión algo más decidida y es otra capa para establecer el entendimiento de que Israel está, de hecho, cometiendo genocidio. El informe detallado y periódicamente actualizado del académico israelí Dr. Lee Mordechai, que recopila información sobre el nivel de violencia israelí en Gaza, llegó a la misma conclusión.
Destacados académicos como Jeffrey Sachs, profesor de economía en la Universidad de Columbia (y judío con una actitud cálida hacia el sionismo tradicional), con quien los jefes de Estado de todo el mundo consultan periódicamente sobre cuestiones internacionales, hablan del genocidio israelí como algo que se da por sentado. .garantizado.
Excelentes reportajes de investigación, como el de Yuval Avraham, en Llamada local, y especialmente su reciente investigación sobre los sistemas de inteligencia artificial utilizados por los militares para seleccionar objetivos y llevar a cabo asesinatos, profundizan aún más esta acusación. El hecho de que los militares permitieran, por ejemplo, el asesinato de 300 personas inocentes y la destrucción de todo un barrio residencial para eliminar a un comandante de brigada de Hamas muestra que los objetivos militares son objetivos casi casuales para matar civiles y que cada palestino en Gaza es un objetivo. matar. Ésta es la lógica del genocidio.
Sí, lo sé, todos son antisemitas o judíos que se odian a sí mismos. Sólo nosotros, los israelíes, cuyas mentes son alimentadas por los anuncios del portavoz de las FDI y expuestas sólo a las imágenes filtradas por los medios israelíes, vemos la realidad tal como es. Como si no se hubiera escrito un sinfín de literatura sobre los mecanismos de negación social y cultural en sociedades que cometen graves crímenes de guerra. Israel es verdaderamente un caso paradigmático de tales sociedades, un caso que todavía se enseñará en todos los seminarios universitarios del mundo que traten el tema.
Pasarán varios años antes de que el tribunal de La Haya emita su veredicto, pero no debemos mirar la catastrófica situación únicamente desde una perspectiva jurídica. Lo que está sucediendo en Gaza es genocidio porque el nivel y el ritmo de los asesinatos indiscriminados, la destrucción, las expulsiones masivas, los desplazamientos, el hambre, las ejecuciones, la aniquilación de instituciones culturales y religiosas, el aplastamiento de las elites (incluido el asesinato de periodistas) y la deshumanización generalizada de los palestinos crea una imagen general de genocidio, de aplastamiento deliberado y consciente de la existencia palestina en Gaza.
Tal como normalmente entendemos estos conceptos, la Gaza palestina como complejo geográfico-político-cultural-humano ya no existe. El genocidio es la aniquilación deliberada de un colectivo o parte de él, no de todos sus individuos. Y eso es lo que está sucediendo en Gaza. El resultado es, sin duda, un genocidio. Las numerosas declaraciones de exterminio por parte de altos funcionarios del gobierno israelí y el tono general de exterminio en el discurso público, correctamente señalado por el columnista de Haaretz, Carolina Landsman, indican que esa también era la intención.
Los israelíes piensan erróneamente que para que se considere genocidio debe parecerse al Holocausto. Se imaginan trenes, cámaras de gas, crematorios, fosos de exterminio, campos de concentración y exterminio y la persecución sistemática hasta la muerte de cada miembro del grupo de víctimas hasta el último. En realidad, un hecho como este no ocurrió en Gaza. De manera similar a lo que ocurrió en el Holocausto, la mayoría de los israelíes también imaginan que las víctimas colectivas no están involucradas en actividades violentas o conflictos reales y que los asesinos las exterminan debido a una ideología demencial y sin sentido. Este tampoco es el caso en Gaza.
El brutal ataque de Hamás el 7 de octubre fue un crimen atroz y terrible. Alrededor de 1.200 personas fueron asesinadas o asesinadas, entre ellas más de 850 civiles israelíes (y extranjeros), incluidos muchos niños y ancianos, unos 240 israelíes vivos fueron secuestrados en Gaza y se cometieron atrocidades como violaciones. Se trata de un acontecimiento que tendrá efectos traumáticos profundos, catastróficos y duraderos durante muchos años, sin duda para las víctimas directas y sus círculos inmediatos, pero también para la sociedad israelí en su conjunto. El ataque obligó a Israel a responder en defensa propia.
Sin embargo, aunque cada caso de genocidio tiene un carácter diferente, en el alcance y características de los asesinatos, el denominador común de la mayoría de ellos es que fueron perpetrados por un auténtico sentido de legítima defensa. Legalmente, un evento no puede ser al mismo tiempo autodefensa y genocidio. Estas dos categorías legales son mutuamente excluyentes. Pero históricamente la autodefensa no es incompatible con el genocidio; generalmente es una de sus principales causas, si no la principal.
En Srebrenica –donde el Tribunal Penal Internacional (CPI) para la ex Yugoslavia dictaminó en dos niveles diferentes que se había producido un genocidio en julio de 1995– “sólo” fueron asesinados unos 8.000 hombres y jóvenes musulmanes bosnios, mayores de 16 años. Las mujeres y los niños ya habían sido expulsados anteriormente.
Las fuerzas serbobosnias fueron responsables de los asesinatos, su ofensiva se produjo en medio de una sangrienta guerra civil, durante la cual ambos bandos cometieron crímenes de guerra (aunque mucho más por parte de los serbios) y que estalló tras una decisión unilateral de los bosnios. croatas y musulmanes se separaron de Yugoslavia y establecieron un estado bosnio independiente, en el que los serbios eran una minoría.
Los serbios de Bosnia, con oscuros recuerdos de persecución y asesinato en la Segunda Guerra Mundial, se sintieron amenazados. La complejidad del conflicto, en el que ninguna de las partes era inocente, no impidió que la CPI reconociera la masacre de Srebrenica como un acto de genocidio, que superó los restantes crímenes de guerra cometidos por las partes, ya que estos crímenes no pueden justificar el genocidio. El tribunal explicó que las fuerzas serbias destruyeron intencionadamente, mediante asesinatos, expulsiones y destrucción, la existencia bosnio-musulmana en Srebrenica. De hecho, hoy en día los musulmanes bosnios vuelven a vivir allí y algunas de las mezquitas que fueron destruidas han sido reconstruidas. Pero el genocidio sigue acosando tanto a los descendientes de los asesinos como a las víctimas.
El caso de Ruanda es totalmente diferente. Allí, durante mucho tiempo, como parte de la estructura de control colonial belga de divide y vencerás, el grupo minoritario tutsi gobernó y oprimió al grupo mayoritario hutu. Sin embargo, en los años 1960 la situación se invirtió y, tras su independencia de Bélgica en 1962, los hutus tomaron el control del país y adoptaron una política opresiva y discriminatoria contra los tutsis, esta vez también con el apoyo de las antiguas potencias coloniales.
Gradualmente, esta política se volvió intolerable y en 1990 estalló una guerra civil brutal y sangrienta, que comenzó con la invasión de un ejército tutsi, el Frente Patriótico Ruandés, compuesto principalmente por tutsis que huyeron de Ruanda después de la caída del dominio colonial. Como resultado, a los ojos del régimen hutu, los tutsis pasaron a identificarse colectivamente con un verdadero enemigo militar.
Durante la guerra, ambos bandos cometieron graves crímenes en suelo ruandés, así como en suelo de los países vecinos a los que se extendió la guerra. Ninguno de los bandos era absolutamente inocente ni absolutamente malvado. La guerra civil terminó con los Acuerdos de Arusha, firmados en 1993, que supuestamente involucrarían al pueblo tutsi en las instituciones gubernamentales, el ejército y las estructuras estatales.
Pero estos acuerdos fracasaron y, en abril de 1994, el avión del presidente hutu de Ruanda fue derribado. A día de hoy no se sabe quién derribó el avión y se cree que en realidad fueron combatientes hutus. Sin embargo, los hutu estaban convencidos de que el crimen había sido cometido por combatientes de la resistencia tutsi y lo consideraban una auténtica amenaza para el país. El genocidio tutsi estaba en camino. La justificación oficial del acto de genocidio fue la necesidad de eliminar de una vez por todas la amenaza a la existencia tutsi.
El caso de los rohingya, que la administración de Joe Biden reconoció recientemente como genocidio, vuelve a ser muy diferente. Inicialmente, tras la independencia de Myanmar (antes Birmania) en 1948, los musulmanes rohingya eran vistos como ciudadanos iguales y parte de una entidad nacional predominantemente budista. Pero con el paso de los años y especialmente después del establecimiento de la dictadura militar en 1962, el nacionalismo birmano se identificó con varios grupos étnicos dominantes, que eran principalmente budistas, de los cuales los rohingya no eran miembros.
En 1982 y posteriormente, se promulgaron leyes de ciudadanía que privaron a la mayoría de los rohingya de su ciudadanía y sus derechos. Fueron vistos como extranjeros y como una amenaza a la existencia del Estado. Los rohingya, entre los que ha habido pequeños grupos rebeldes en el pasado, han hecho un esfuerzo por no verse arrastrados a una resistencia violenta, pero en 2016 muchos sintieron que no podían detener la privación de sus derechos, la represión, la violencia estatal y colectiva contra ellos. su expulsión gradual y un movimiento clandestino rohingya atacó las comisarías de policía de Myanmar.
La reacción fue brutal. Los ataques de las fuerzas de seguridad de Myanmar han expulsado a la mayoría de los rohingya de sus aldeas, muchos han sido masacrados y sus aldeas han quedado completamente destruidas. Cuando, en marzo de 2022, el Secretario de Estado Antony Blinken leyó la declaración en el Museo del Holocausto de Washington reconociendo que lo que se había hecho a los rohingya era un genocidio, dijo que en 2016 y 2017, unos 850.000 rohingya fueron deportados a Bangladesh y alrededor de 9.000 de fueron asesinados.
Esto fue suficiente para reconocer lo hecho a los rohingya como el octavo hecho de este tipo que Estados Unidos considera un genocidio, además del Holocausto. El caso de los rohingya nos recuerda lo que muchos estudiosos del genocidio han establecido en términos de investigación y que es muy relevante para el caso de Gaza: un vínculo entre limpieza étnica y genocidio.
El vínculo entre los dos fenómenos es doble y ambos son relevantes para Gaza, donde la gran mayoría de la población fue expulsada de sus lugares de residencia y sólo la negativa de Egipto a absorber masas de palestinos en su territorio les impidió salir de Gaza. Por un lado, la limpieza étnica indica el deseo de eliminar al grupo enemigo a cualquier precio y sin compromisos y, por lo tanto, fácilmente cae en genocidio o es parte de él. Por otro lado, la limpieza étnica a menudo crea condiciones que permiten o causan (por ejemplo, enfermedades y hambre) el exterminio parcial o total del grupo víctima.
En el caso de Gaza, las “zonas de refugio seguro” a menudo se han convertido en trampas mortales y zonas de exterminio deliberado y en estos refugios Israel mata deliberadamente de hambre a la población. Por esta razón, hay muchos comentaristas que creen que la limpieza étnica es el objetivo de los combates en Gaza.
El genocidio de los armenios durante la Primera Guerra Mundial también tuvo un contexto. Durante los años de decadencia del Imperio Otomano, los armenios desarrollaron su propia identidad nacional y exigieron la autodeterminación. Su distintivo carácter religioso y étnico, así como su ubicación estratégica en la frontera entre los imperios otomano y ruso, los convertía en una población peligrosa a los ojos de las autoridades otomanas.
Ya a finales del siglo XIX se produjeron horribles estallidos de violencia contra los armenios y, por lo tanto, algunos armenios simpatizaban con los rusos y los veían como libertadores potenciales. Pequeños grupos ruso-armenios incluso colaboraron con el ejército ruso contra los turcos, apelando a sus hermanos del otro lado de la frontera para que se unieran a ellos, lo que intensificó la sensación de amenaza existencial a los ojos del régimen otomano. Este sentimiento de amenaza, que se desarrolló durante una profunda crisis del imperio, fue un factor importante en el desarrollo del genocidio armenio, que también inició un proceso de expulsión.
El primer genocidio del siglo XX también se llevó a cabo basándose en un concepto de autodefensa por parte de los colonos alemanes contra los pueblos herero y nama en el suroeste de África (actual Namibia). Como resultado de la severa represión por parte de los colonos alemanes, los habitantes locales se rebelaron y en un brutal ataque asesinaron a alrededor de 123 (quizás más) hombres desarmados. La sensación de amenaza en la pequeña comunidad de colonos, que contaba sólo con unos pocos miles, era real y Alemania temía haber perdido su capacidad de disuasión contra los nativos.
La respuesta estuvo de acuerdo con la amenaza percibida. Alemania envió un ejército liderado por un comandante desenfrenado y allí también, por un sentido de autodefensa, la mayoría de estos miembros tribales fueron asesinados entre 1904 y 1908 – algunos directamente, otros bajo condiciones de hambre y sed impuestas por el gobierno. los alemanes (de nuevo por deportación, esta vez al desierto de Omaka) y algunos en crueles campos de internamiento y trabajos forzados. Procesos similares ocurrieron durante la expulsión y exterminio de pueblos indígenas en América del Norte, especialmente durante el siglo XIX.
En todos estos casos, los perpetradores del genocidio sintieron una amenaza existencial, más o menos justificada, y el genocidio llegó como respuesta. La destrucción del grupo de víctimas no fue contraria a un acto de legítima defensa, sino a una auténtica razón de legítima defensa.
En 2011 publiqué un breve artículo en el periódico. Haaretz sobre el genocidio en el suroeste de África, concluyendo con las siguientes palabras: “Podemos aprender del genocidio de Herero y Nama cómo la dominación colonial, basada en un sentido de superioridad cultural y racial, puede resultar, frente a la rebelión local, en crímenes horribles. como la expulsión masiva, la limpieza étnica y el genocidio. El caso de la rebelión Herero debería servir como una terrible señal de advertencia para nosotros aquí en Israel, que ya ha visto una Nakba en su historia”.
*Amos Goldberg Es profesor del Departamento de Historia Judía de la Universidad Hebrea de Jerusalén. Autor, entre otros libros, de VeZcharta - Y recordarás: cinco lecturas críticas sobre la conmemoración del Holocausto israelí (resling).
Traducción: Sean Purdy.
Publicado originalmente en el sitio web El proyecto palestino.
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