Por VALERIO ARCARIO*
Para las corrientes marxistas que excluían la hipótesis de una transición gradualista, que tenía un enfoque más políticamente evolutivo que económico, el problema teórico seguía planteado.
“La llegada política de una situación de doble poder, acompañada del inicio de una crisis económica, no permite una resolución gradual. Cuando se rompe la unidad del Estado burgués y la reproducción de la economía capitalista, el shock social resultante debe oponerse rápida y fatalmente a la revolución y la contrarrevolución en un levantamiento violento. En tal conflicto, el capital siempre tendrá una base de masas, mayor que un puñado de monopolistas (…) El capitalismo no ha triunfado en ningún país avanzado del mundo actual (Inglaterra, Francia, Alemania, Italia, Japón o Estados Unidos) sin Conflicto armado o guerra civil. La transición económica del feudalismo al capitalismo es, sin embargo, la transición de una forma de propiedad privada a otra. ¿Es imaginable que un cambio histórico mucho mayor implícito en la transición de la propiedad privada a la propiedad colectiva, que requiere medidas más drásticas de expropiación del poder y la riqueza, adopte formas políticas menos duras (…) ¿La tradición a la que pertenecen estas concepciones? es, en general, la de Lenin y Trotsky, Luxemburgo y Gramsci”. (Perry Anderson, Teoría, política e historia: un debate con EP Thompson, p. 215).
La transición del feudalismo al capitalismo fue, simultáneamente, un proceso de paso gradual y lento, en el que coexistieron durante siglos relaciones sociales precapitalistas y capitalistas, y de lucha política por el poder entre dos clases propietarias. Pero, si la transición burguesa al capitalismo sólo se completó después de revoluciones y guerras civiles, ¿por qué la transición socialista podría ser menos dolorosa?
Esta conclusión perentoria, irrefutablemente confirmada en el laboratorio de la historia, no basta para anular el debate sobre la posibilidad de que en los sótanos del capitalismo se desarrollen elementos que anticipen un modo de producción socialista. Respecto a las hipótesis gradualistas de una transición sin ruptura, la tradición marxista estuvo dividida en diferentes opiniones en el último siglo.
El argumento de Perry Anderson es sugerente: si las transiciones burguesas más importantes, después de todo una transferencia de poder de una clase propietaria a otra, requirieron una lucha revolucionaria contra la resistencia de fuerzas sociales arcaicas, ¿cómo no podemos prever levantamientos que sean tan violentos o más violentos? , en una transición en la que se produce la lucha contra todas las formas de privilegio?
Respecto a los paralelismos históricos entre la transición del feudalismo al capitalismo –entendido como, simultáneamente, un proceso de revolución social y revolución política– y la transición poscapitalista, existe un instigador texto de Paul Singer en el que se revisita la posibilidad de una transición gradualista.
Paulo Singer insiste en la importancia del sindicalismo, el cooperativismo y la seguridad social como elementos que anticipan, dentro del capitalismo, aspectos de las relaciones económico-sociales socialistas: “Al examinar el movimiento cooperativo en su conjunto, uno tiene la impresión de que, de todos los movimientos anti-socialistas, implantes capitalistas con potencial socialista, éste –pese a los lamentos– es el de mayor potencial y el que está más expuesto a la contingencia de perder su esencia para adaptarse al entorno y a las exigencias de la competencia con las empresas capitalistas. La cooperativa de trabajadores cumple en alto grado todas las condiciones para la desalienación del trabajo y, por tanto, para la realización del socialismo a nivel de producción. Está gestionada por trabajadores, las relaciones laborales son democráticas, traduce en la práctica el lema: 'de cada uno según sus posibilidades, a cada uno según sus necesidades' (...) Marx reconoce tanto en la cooperativa de trabajadores como en la sociedad anónima' formas de transición del capitalismo al socialismo. (…) Ahora bien, respecto a la cooperativa de trabajadores, la visión de Marx se revela aguda y precisa. En diseño, supera positivamente la contradicción entre capital y trabajo, constituyendo un elemento del modo de producción socialista, que se desarrolla a partir del modo de producción capitalista”.[i]
Esta hipótesis desplaza la centralidad del concepto de crisis revolucionaria como momento crucial de la estrategia, y elimina la idea de ruptura. Se apoya en la posibilidad de un gradualismo económico asociado a un gradualismo político para pensar el proceso de transición histórica, retomando así la inspiración del socialismo premarxista.
El propio Marx fue en su época un agudo observador de las cooperativas de producción como fenómeno económico. sui generis: “Las propias fábricas cooperativas de los trabajadores son, dentro de la antigua forma, la primera ruptura de la antigua forma, aunque naturalmente reproducen y tienen que reproducir en todas partes, en su organización real, los males del sistema existente. Pero, dentro de ellos, la contradicción entre capital y trabajo se supera, aunque inicialmente sólo en la forma de que los trabajadores, como asociación, son sus propios capitalistas, lo que significa que utilizan los medios de producción para valorar su propio trabajo. Muestran cómo, en un cierto nivel de desarrollo de las fuerzas productivas materiales y sus correspondientes formas sociales de producción, se desarrolla un nuevo modo de producción y toma forma a partir de un modo de producción. (…) Las sociedades anónimas capitalistas deben ser consideradas, tanto como las fábricas cooperativas, formas de transición del modo de producción capitalista al modo de producción asociado (o socialista), sólo que en una la contradicción se supera negativamente y en la otra otros positivamente."[ii]
Como puede verse, Karl Marx era consciente de que las cooperativas expresaban, de manera embrionaria, las posibilidades que se abrirían cuando las formas socializadas de producción correspondieran a formas socializadas de apropiación. Y, como siempre, buscó en el presente elementos de anticipación del futuro.
Sin embargo, es necesario señalar que la posición de Marx respecto de las cooperativas también evolucionó varias veces a lo largo de su vida: (i) dependiendo de las experiencias concretas de las cooperativas en la década de 1850, como se desprende de la lectura el 18 de brumario, se mostró escéptico sobre sus perspectivas económicas, dadas sus dimensiones necesariamente modestas y la consiguiente baja rentabilidad, que podría, en el mejor de los casos, ser una prueba para acumular experiencia; (ii) en un segundo momento, en la década de 1860, que corresponde a la resolución del Congreso de la Primera Internacional en Ginebra, defiende la importancia precursora y educativa de las cooperativas como forma socializada de producción y apropiación.
(iii) Ya en Críticas al programa Gotha, Marx es severo con las cooperativas, probablemente como resultado de una doble reflexión, (a) las conclusiones político-revolucionarias que extrajo de la derrota de la Comuna de París, que lo llevaron a poner el énfasis una vez más en la necesidad de una programa centrado en el eje de la disputa por el poder político, y (b) por considerar importante que el partido alemán se libere de los elementos del lassaleanismo, todavía muy presente tras la unificación que dio origen al SPD, por ver con reservas la demandas formuladas por el “posibilismo” y, Finalmente, debió pesar mucho en el punto muerto al que había llegado el movimiento cooperativo en Inglaterra, frustrando las esperanzas iniciales.
(iv) Finalmente, su posición final, que parece ser el resultado de una larga reflexión y varias oscilaciones, sería el famoso pasaje del libro III de La capital (que transcribimos anteriormente) en el que retoma una posición esperanzadora, y desarrolla la hipótesis de que las cooperativas podrían ser un elemento de anticipación del proceso y formas de socialización de la propiedad.
Sin embargo, 150 años después, si bien existen experiencias exitosas en el movimiento cooperativo (aunque, en general, las cooperativas de crédito son más perennes y estables que las cooperativas de producción) y admitiendo también, con buena voluntad, el papel pedagógico de las nuevas relaciones de solidaridad de clases que estimulan, parece al menos un poco exagerado, en la era de las corporaciones que tienen ingresos superiores al PIB, considerarlas un fenómeno, en el sentido estrictamente económico, lo suficientemente importante como para de alguna manera manera de contrarrestar el papel de los monopolios y los cárteles.
Los fondos públicos, en particular los fondos de seguridad social, que atraen la atención de una parte muy influyente de la opinión económica socialista, ocuparon inequívocamente un papel central en los pactos sociales de la posguerra. Pero considerarlos un elemento del socialismo dentro de las relaciones sociales capitalistas requiere un enorme esfuerzo teórico de imaginación: o podemos olvidar que las reservas de fondos, que acumularon depósitos realizados durante décadas por las generaciones anteriores, fueron saqueadas por el Estado para fines más variados y oscuros. ?[iii]
Respecto de este nuevo reclamo histórico-teórico de fondos públicos desde la categoría de antivalor, vale la pena revisar la elaboración de Chico de Oliveira: “El camino recorrido por el sistema capitalista, y particularmente las transformaciones operadas por el Estado de bienestar, restablece la vieja cuestión de los límites del sistema. La famosa predicción de Marx sobre el fin del sistema se leyó literalmente y comúnmente se interpretó como una catástrofe al estilo de Sansón que derribaría las columnas del templo. Ahora bien, la historia del desarrollo capitalista ha demostrado, con especial énfasis después de la Estado de bienestar, que los límites del sistema capitalista sólo pueden estar en la negación de sus categorías reales, capital y fuerza de trabajo (…) El fondo público, en definitiva, es antivalor, menos en el sentido de que el sistema ya no produce valor, y más en el sentido de que los supuestos de la reproducción del valor contienen, en sí mismos, los elementos más fundamentales de su negación. Después de todo, lo que se vislumbra con el surgimiento del antivalor es la capacidad de pasar a otra fase, en la que la producción de valor, o su sustituto, la producción de excedente social, adopte nuevas formas. Y estas nuevas formas, para recordar la afirmación clásica, aparecen no como desviaciones del sistema capitalista, sino como una necesidad de su lógica interna de expansión”.
Mientras estos recursos del Fondo Público sigan controlados por gobiernos burgueses, mucho antes de que fueran un mecanismo de redistribución del ingreso, siempre serán una reserva que el Estado puede utilizar para garantizar los objetivos de política económica de los gobiernos que respondan a los intereses de los gobiernos burgueses. capital. No olvidemos el congelamiento de las pensiones y la introducción de nuevos impuestos, como el descuento de cotizaciones para los jubilados, que significa descapitalización de la seguridad social y una parte importante de los ajustes fiscales que garantizan la renovación de las deudas públicas: este proceso no sólo Lo que ocurre en Brasil, por el contrario, es parte de una dinámica internacional.
Sin embargo, también es cierto que una de las agendas más importantes de la contraofensiva neoliberal ha sido, en los últimos cuarenta años después de Margaret Thatcher y Ronald Reagan, reducir las contribuciones estatales a los fondos, como forma de reequilibrar los presupuestos y, al mismo tiempo, tiempo, aumentar las exenciones fiscales para el capital, sin correr el riesgo de que regresen las presiones inflacionarias en Europa en la década de 1970, lo que amenazaría la convertibilidad de las monedas (el dogma fundamentalista que protege al capital de la devaluación) en monedas libres. fluctuación, desde que Richard Nixon desvinculó el dólar del oro.
¿Sería revisionista la tesis de la transición gradualista? Sí. Pero el revisionismo (así como la calificación de ortodoxo, por razones inversas) se presta a confusión y requiere alguna aclaración. De algún modo adquirió una connotación peyorativa. Debido a la victoria de octubre, a menudo se la asoció con el reformismo y el oportunismo. Pero hubo y hay diferentes tipos de revisionismo.
Todas y cada una de las corrientes teórico-políticas que no han sido esterilizadas pasan por un proceso permanente de revisionismo y, en este sentido, todos los pensadores marxistas fueron revisionistas, al menos en cierta medida. Porque por revisionismo en rigor no se debe entender más que un proceso de revisión de ideas previamente establecidas. Cuál es el significado, o el fondo de la reseña, es algo que sólo puede analizarse en cada caso concreto. En este sentido, el propio Marx fue, por tanto, un revisionista permanente de su obra. Y no podría haber sido de otra manera, a menos que se negara perentoriamente a reevaluar los cambios que se estaban produciendo en la realidad que lo rodeaba, y no aceptara reajustar sus ideas a esas transformaciones.
Una interpretación de la obra de Marx que ignore el hecho de que es un pensamiento en construcción sería, por supuesto, un disparate. Por otro lado, cabe señalar que revisionismo no es lo mismo que reformismo, y el reformismo a su vez no es lo mismo que oportunismo. El reformismo es una doctrina política y el oportunismo es un comportamiento político.
Pero para las corrientes marxistas que excluían la hipótesis de una transición gradualista, a principios de siglo, todos los que en la Segunda Internacional se oponían al llamado revisionismo alemán se agruparon con Eduard Bernstein, que tenía un enfoque políticamente más evolutivo que económico. , el problema teórico siguió vigente. ¿Cómo resolver el problema de la transición? La respuesta teórica que se ofreció a este aparente callejón sin salida fue la definición de la revolución socialista como la primera revolución social que presupone un nivel de conciencia, adhesión y organización en torno a un proyecto estratégico previo a la lucha abierta por el poder que sería único en la historia. .
* Valerio Arcario es profesor jubilado de historia en el IFSP. Autor, entre otros libros, de Nadie dijo que sería facíl (boitempo). Elhttps://amzn.to/3OWSRAc]
Notas
[i] CANTANTE, Pablo. Una utopía militante: repensar el socialismo. Petrópolis, Vozes, 1998. p.128-9.
[ii] MARX, Carlos. La capital. Libro tercero, pág. 481, apud CANTANTE, Paul. Una utopía militante: repensar el socialismo. Petrópolis, Voces, 1998.
[iii] OLIVEIRA, Francisco de. Los derechos del antivalor. Petrópolis, Vozes, 1998. p. 34-5.
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