por BENTO PRADO JR.*

Comentario al libro de Paulo Eduardo Arantes

“Arrabal, arrabal amargo / que me tiene clavado en la cruz” (Le Pera e Gardel)

No se equivoque, querido lector: con Sentimiento de la dialéctica, de Paulo Arantes, no sólo obtuvimos un gran éxito en la reflexión sobre la historiografía literaria en Brasil. Mucho más que eso (que no es poco) es la propia filosofía brasileña, que sale de los estrechos límites de sus seminarios más o menos “técnicos” (pues se suele ignorar que la esencia de las “técnicas” filosóficas nunca es, en sí misma, técnica). ), para profundizar en la “experiencia” y en Brasil mismo.

¿Empirismo? historicismo? Los hábitos mentales prevalecientes naturalmente empujan al lector a una prudente actitud de sospecha. Filósofos y teóricos de la literatura fruncen el ceño (podemos imaginarlos, acurrucados en sus armarios ascéticos) ante esta confusión de géneros: – ¿dónde está la autonomía de la forma literaria o de los problemas “específicamente” filosóficos? Es comprensible que este hermoso libro, publicado en 1992, no haya tenido la repercusión en la prensa que esperábamos.

Por lo tanto, para comenzar, será necesario explicar, aunque sea muy esquemáticamente, qué significa la expresión “experiencia” intelectual brasileña o el alcance filosófico del libro de Paulo Arantes, inseparable de sus efectos para la comprensión de la cultura y la sociedad brasileñas.

Procedamos, pues, con paciencia. La idea de “experiencia” remite a la gran tradición de la filosofía hegeliana: es lo que está en la base de la Fenomenología del Espíritu. Para explicar suficientemente el alcance del texto de Paulo Arantes habría que recorrer los cientos de páginas (publicadas o inéditas) que dedicó a la génesis del estilo de la dialéctica en el pensamiento alemán (siglos XVIII y XIX) y sus recepción en el pensamiento alemán francés en el siglo XX (por ejemplo, los textos de Paulo Arantes, publicados en Revista IDE, sobre la interpretación de Hegel por A. Kojeve y J. Lacan) [1]. Sólo el contrapunto del análisis de las ideologías alemana y francesa permite una comprensión plena de este ensayo sobre la ideología brasileña.

En cierto modo, el supuesto de Paulo Arantes es que la filosofía hegeliana construyó, en el paso del siglo XVIII al XIX, un punto de vista (una especie de punto de vista elevado) que le permitió comprender retrospectivamente todo el movimiento de la sociedad y de las sociedades europeas. cultura y que todavía permite descifrar la experiencia contemporánea, tanto en los países del centro como en los de la periferia –sobre todo porque sólo este punto de vista podría revelar el hilo rojo que une (no sólo en la economía) la Primero a los otros mundos que lo cubren, el planeta.

Pero, ¿qué tiene que ver la literatura brasileña con las especulaciones de Hegel sobre el carácter dialéctico de la “experiencia de la conciencia”? Paulo Arantes no “hegelianiza” arbitraria o dogmáticamente la historia de la literatura en Brasil. Su punto de partida es precisamente la obra historiográfica y crítica de Antonio Candido. Un buen punto de partida, por varias razones: además de ser reconocido como nuestro mejor crítico e historiador, Antonio Candido mantiene, sin hostilidad, por el contrario, cierta reserva en relación con la tradición de la dialéctica (se declara, grano de sal 50% marxista en periodos normales, y 90% en periodos oscuros de represión y antimarxismo vulgar u oscurantista).

Partidario de una “dialéctica negativa”, a Paulo Arantes no le importa que Antonio Candido se muestre reticente frente a las versiones doctrinarias de la dialéctica. La reticencia de Antonio Candido facilita la empresa de Paulo Arantes, quien busca en él un ejemplo de dialéctica implícita y viva, obedeciendo la recomendación de Merleau-Ponty: practicar la dialéctica sin hablar de ella, casi sugiriendo que la dialéctica sólo puede tener una vida clandestina.

Lo que, dicho sea de paso, permite comprender el título del libro, que de otro modo permanecería en el misterio: sentimiento de la dialéctica, casi un faraón, que no resulta de una teoría lista y terminada, pero que tampoco se basa en la volatilidad de la subjetividad ni en la falta de fundamento del juicio de gusto; algo como un faraón que sitúa la realidad a través de las contradicciones del espíritu, envuelto en la materia social en la que se debate, tanto en su dimensión subjetiva (conciencia) como en su dimensión objetiva (cultura). Uno faraón, diría Paulo Arantes, guiado por la naturaleza del “objeto” que está siendo “olfateado”, que se abandona, en sus oscilaciones, a las “contradicciones del objeto”.

Pero, ¿por qué la literatura brasileña sería un “objeto contradictorio”? Con gran delicadeza, Paulo Arantes hace un verdadero censo de las contradicciones que funcionan como instrumento de análisis en la obra de Antonio Candido: análisis del localismo y del cosmopolitismo, de lo universal y lo particular en Formación de la Literatura Brasileña, dialéctica de lo espontáneo y lo dirigido en el estudio de la la vivienda [El discurso y la ciudad, Editora Ouro sobre Azul], etc. Pero no es sólo, por supuesto, el uso frecuente de oposiciones, como las enumeradas anteriormente, lo que permite a Paulo Arantes diagnosticar el estilo dialéctico de los ensayos de Antonio Candido. Es el hecho de que tales oposiciones formales gravitan en torno a una intuición básica o una interpretación de la originalidad de la cultura brasileña.

Todas las dualidades se refieren a algo así como una “sensación de dualidad que impregnaría la vida mental en una nación periférica” (p. 14). De hecho, la idea de un Brasil doble no es nueva – data del nacimiento del interés por la famosa “realidad brasileña” y son innumerables los textos que insisten en la ambigüedad de la condición periférica (transoceanismo, “bovarismo” etc…) del brasileño. La gran ventaja u originalidad de Antonio Cándido radica en proporcionar la clave de ese dinamismo específico de la experiencia cultural en un país periférico, proporcionando el horizonte conceptual para la formación del sistema literario brasileño.

Al comienzo de la formación de este sistema, la lógica sería la de la disparidad entre el patrón civilizatorio importado y el “paisaje baldío”: contraste entre dos mundos unidos por la colonización. Esto iría de los arcadios al romanticismo. Con Machado de Assis, el sistema estaría completo, coincidiendo con el momento en que el capitalismo brasileño, para constituirse, pasó a combinar dos órdenes en uno: la sociedad burguesa y la sociedad tradicional. En otras palabras, el tema central de Antonio Candido sería la conceptualización del dualismo, no como expresión de una vaga experiencia, sino como síntoma de una experiencia cultural colectiva.

La formación de la literatura y la génesis del capitalismo se entrecruzan, sin poder hablar de “sociologismo”. Es una noción de forma ampliada y sofisticada que permite el paso de una dimensión a la otra: sólo en la encrucijada entre forma literaria y forma social se encuentra el fundamento del carácter mimético de la obra literaria (algo así como su “valor de verdad”). ”), o su capacidad para reencontrar una forma implícita en la matriz práctica de lebenswelt. En resumen: por un lado, una dialéctica forma literaria/forma social; por otro lado, el análisis de esta forma ubicua – la dualidad estructural. Antonio Cándido puso en práctica este programa develando la dualidad que prevalecía en las obras literarias (orden/desorden, espontáneo/dirigido, modernismo/atraso, universalismo/particularismo, etc.) y avanzó hacia la búsqueda en sociedad esa misma forma.

Pero si Antonio Candido esbozó un esquema sociológico de los rasgos de la “experiencia brasileña” en el que se reprodujo esta forma, correspondió a Roberto Schwarz, según Paulo Arantes, proporcionar la base social final para este esquema interpretativo. Con la Teoría de la Dependencia “sabemos que no se trata de una simple simetría estructural, sino de una mediación anclada en un dinamismo social” (p. 44). ¿Cuál era, en síntesis, el rostro del país que retrataban las obras literarias? “Un lento predominio de un hemisferio sobre el otro evolucionando bajo el horizonte de un país alegorizado, pero igualmente dual, por un lado el cálculo burgués, por el otro la sociabilidad empapada de naturaleza” (p. 45).

Al pasar de los escritos de Antonio Cándido a los de Roberto Schwarz, no pasamos simplemente del maestro al discípulo: la obra de Roberto no sólo continúa la de su maestro, la completa. Que no se acuse temerariamente a Paulo Arantes de leer retrospectivamente la obra de Antonio Cándido. Tal es la ley de la dialéctica: todo entendimiento es retrospectivo y, para tomar literalmente a Hegel, “la verdad es el resultado”. Por otra parte, el Antonio Candido de Paulo Arantes es el mismo reconstruido por el propio Roberto Schwarz en su ensayo “Supuestos, salvo error, de la dialéctica de la malandragem” (en ¿Qué hora es?, Ed. Co. de Letras).

Toda la segunda parte del libro está dedicada a los escritos de Roberto Schwarz. Obra maestra de la hermenéutica, además de describir el recorrido de Roberto Schwarz desde sus primeras publicaciones, esta segunda parte lo sitúa en las tensiones que lo oponen a diversos críticos y colegas, o en la complicidad teórica que lo vincula a autores como Fernando Novaes que brinda , con la teoría de la economía colonial, la idea de que dualidad no implica dualismo. Limitémonos a subrayar un punto central de la crítica schwarziana, explicada por Paulo Arantes: la famosa tesis de las “ideas fuera de lugar”.

Sólo en el Machado maduro la ambivalencia de la experiencia brasileña pasó al nivel de la forma, convirtiéndose el contenido (que predominaba en Alencar) en temas prosaicos y hasta banales. De ahí el carácter autobiográfico de las primeras novelas de Machado, donde la historia de un supuesto hombre hecho a sí mismo, frustrada en sus pretensiones por la persistencia de una sociedad donde la movilidad social dependía del patronazgo de la élite.

El drama de las primeras heroínas de Machado es siempre el drama de la cooptación, expresando "el deseo de Machado de pulir y civilizar el paternalismo", en la idea de que "sólo la llave del favor podría abrir carreras al talento" - un intento de conciliar "ambición y nobleza de carácter” (p. 77). Y luego, inmediatamente, el tema de las ideas fuera de lugar: “la singular marcha de la carrera dependiente del favor debió ser el signo precursor de que nuestra vida tenía un centro diferente al de Europa” (p. 78).

Contrariamente al movimiento reflexivo del “sociologismo”, aquí, es el análisis de la forma literaria (por ejemplo, la “volubilidad” del narrador en las novelas de Machado) lo que arroja luz sobre la forma social y permite una “teoría de Brasil”. Y el resultado del análisis literario será el descubrimiento de una “dialéctica sin síntesis” que articule los “dos Brasiles”. “Si lo llamamos dialéctica negativa, como ya hemos hecho, le estaremos dando un nombre que aparece en el repertorio clásico, pero que traduce el timbre específico del segundo Machado especializado, como se sabe en el capítulo de las negativas” ( pág. 193).

De ahí todo tipo de “dinamismos frustrados”. “Dialéctica inconclusa”, “punto final sin punto de crisis en el horizonte” – para Paulo Arantes ya éramos Adorno antes que Adorno. A Aufklarung en Brasil mostró así lo que realmente era en el momento en que se apropió adecuadamente de manera conservadora. Suspendido en el aire, el Aufklarung se convierte “en su opuesto y comienza a funcionar como pieza clave de la apologética oligárquica” (p. 83).

Después de todo, el lector malévolo siempre podría argumentar que el punto de partida del ensayo es falso –o que, al menos, la obra de Antonio Cándido es susceptible de otras lecturas (Davi Arriguci, por ejemplo) y que puede resistir este tipo de lecturas–. anexión retrospectiva y tal vez violenta. Le responderíamos, sin ningún compromiso con el Búho de Minerva (no lo sospechamos), recordando a Merleau-Ponty. Una gran obra no se agota en sí misma, también lo son todas las lecturas que posibilita.

Por su parte, en su inmanencia secreta, da cabida a muchas tradiciones. Con este hermoso libro de Paulo Arantes, los escritos de Antonio Candido y Roberto Schwarz (así como los del propio Paulo) se articulan en una línea o sucesión acumulativa, permitiéndonos develar el movimiento hacia la formación de una tradición crítica en Brasil, donde la palabra crítica retoma toda su rica carga semántica (no sólo crítica literaria, sino crítica de la sociedad, de la cultura y de la Razón). Un acontecimiento que los corazones brasileños, perdidos en esta periferia o en esta amarga periferia del mundo contemporáneo, sólo pueden acoger con alegría.

*Bento Prado Jr. (1937-2007) fue profesor de filosofía en la Universidad Federal de São Carlos. Autor, entre otros libros, de algunos ensayos (Paz y Tierra).

Publicado originalmente en el diario FSP, 9 de mayo de 1993.

referencia

Arantes, Pablo. Sentimiento de dialéctica en la experiencia intelectual. Paz y tierra. 107 págs.

Notas

[1] Nota del editor: Bento Prado Jr. se refiere al material luego ensamblado por Paulo Eduardo Arantes en el libro El resentimiento de la dialéctica: dialéctica y experiencia intelectual en Hegel. São Paulo, Paz y Tierra, 1996.