por ELTON CORBANEZI*
Salud mental, pandemia, precariedad: subjetividades neoliberales
La relación entre salud mental, pandemia de Covid-19 y precariedad parece explícita. No hay duda de que la salud mental de las personas se ha visto perjudicada en el contexto de la pandemia de Covid-19, que azota al mundo desde 2020; ni que los procesos de precariedad de la vida se hayan intensificado en el transcurso de tal acontecimiento, especialmente en países donde el neoliberalismo aparece como política económica y forma de organización social.
La evidencia aparente en la relación entre los términos oculta cuestiones sociológicas e históricas más complejas. El propósito de este artículo es precisamente someter dichos términos a un análisis sociológico crítico, con el fin de relacionarlos y problematizarlos a partir de sus construcciones e implicaciones históricas y sociales y, en particular, a partir de los procesos contemporáneos de subjetivación neoliberal que atraviesan.
En cuanto a la salud mental, el objetivo es mostrar cómo dicha terminología se volvió común y cotidiana a partir de la apropiación neoliberal de la crítica a la psiquiatría, políticamente percibida hasta entonces como conservadora del orden social.[i]Por lo general, en la vida cotidiana el uso del término salud mental se da, paradójicamente, para referirse a la ausencia de la misma. La pandemia de Covid-19, a su vez, intensificó significativamente no sólo la producción de sufrimiento psicológico y trastornos mentales, sino también atributos propios de la subjetivación neoliberal, como la plena disponibilidad para el trabajo (para quienes lo tienen), la hiperproductividad, la comunicación instantánea, la competencia. y aceleración social, digital y mental.
Si la precariedad material y objetiva no es nada nuevo desde la instauración del capitalismo moderno, que se intensifica cada vez más, la precariedad subjetiva se ha convertido en una característica dominante del modo de vida hegemónico en sociedades basadas en la racionalidad neoliberal.[ii] Una vez más, no nos enfrentamos “sólo” al sufrimiento psicológico resultante de esta forma de organización de la vida social, sino también al establecimiento normativo de un modo de vida que viene desde arriba.
Flexibilidad, inestabilidad, asunción de riesgos: una forma de precariedad –entendida no exclusivamente como insuficiencia e incertidumbre, sino como fugacidad y temporalidad– impregna la carácter distintivo dominante, por no decir el modo de vida de los “ganadores”. Karl Marx y Friedrich Engels (2007, p. 47) afirmaron que “[l]as ideas de la clase dominante son, en cada época, las ideas dominantes, es decir, la clase que es la fuerza material dominante de la sociedad es, al menos, la clase dominante. al mismo tiempo, tu fuerza espiritual dominante”. La consideración también se aplica al estilo de vida. La precariedad subjetiva constituye una norma de la racionalidad neoliberal, que, como todo, afecta de manera desigual a las distintas clases sociales.
Saúde mentales
En 2021, el mundo vio cómo la gimnasta Simone Biles renunciaba a continuar en la competición olímpica celebrada en Tokio. El motivo que dio la deportista fue su salud mental. Dos aspectos de este hecho merecen nuestra atención. El primero de ellos es el lugar común que se le da a la expresión salud mental, ya sea para referirse a su ausencia o para expresar la necesidad de autocuidado en relación con ella. “Salud mental” (o “equidad en salud mental”, en el idioma dominante del mundo) comunica el problema a escala global.
Derivado del primero, el segundo aspecto entrelaza el significado actual del concepto de salud mental con el imaginario social y cultural de las sociedades neoliberales. La retirada de la deportista es a la vez una negativa a continuar en la competición y la necesidad de gestionar su propia salud mental. Si, por un lado, el rechazo podría surgir como resistencia a tales imágenes – el sociólogo francés Alain Ehrenberg (2010) destacó cómo el atletismo de alto rendimiento funciona como paradigma de la sociabilidad contemporánea, basada en el rendimiento, las metas, los logros, la superación.[iii] –, por otro lado, el autocuidado de la propia salud mental es una incitación más de la propia imaginación.
En última instancia, como afirma la doctrina neoliberal, todos somos responsables de nuestras condiciones, incluida la salud, en general, y la salud mental, en particular. Nikolas Rose (2013) ya ha llamado la atención sobre la tendencia contemporánea según la cual nos hemos convertido en economistas de nuestra propia salud (no salvaguardarla, en consecuencia, tiende a intensificar el sufrimiento debido a la condición patológica). Pero, después de todo, ¿cómo llegó a establecerse el concepto de salud mental en nuestro imaginario social?
Para comprender el surgimiento del concepto de salud mental es necesario remitirse a la historia del otro extremo, la locura.[iv] Em historia de locura, Michel Foucault (2003) presenta una perspectiva histórica y empíricamente documentada sobre el tema. No corresponde abordar aquí la complejidad de los conceptos relativos a la locura en los períodos medieval, renacentista y clásico, según la periodización explorada en la obra. Vale resaltar que la enfermedad mental –símbolo del nacimiento de la psiquiatría como ciencia en la modernidad– surge de la transformación de la experiencia clásica de la hospitalización en un objeto médico.
De esta manera, el autor señala que el significado médico que se le da al hospital es una invención moderna. En la época medieval, el hospital cumplía una función benéfica, como refugio –“casa de huéspedes”, según la etimología del término. En el período clásico (siglos XVII y XVIII), se convirtió en un establecimiento de control y orden social y político. La apropiación de la experiencia clásica de la hospitalización introduce el significado médico consagrado por el término “enfermedad mental”. Procediendo genealógicamente, Foucault (2003) sostiene en su tesis que no se trata de “descubrimiento” de un hecho científico, como señala la hagiografía médica de la psiquiatría al relatar su propia historia, sino de atribución de significado.[V]
La llamada “liberación de los encadenados” –realizada por Philippe Pinel– atribuye significado médico a la experiencia clásica de la sinrazón al reintegrar la locura a la razón, como un estado de la misma. Concebir la alienación mental como una parte negativa de la razón es percibirla como un estado de razón en sí mismo, que luego puede ser curado y reintegrado. De Pinel a Hegel esto es lo que sucede en la modernidad médica y filosófica: como negación de la razón, sin dejar de ser parte de ella, la locura puede ser superada dialécticamente. En términos médicos, las enfermedades mentales se pueden curar.
Es el momento en el que el hospital psiquiátrico emerge como un dispositivo curativo en manos del médico alienista. El axioma de Jean-Étienne Dominique Esquirol, el primer alienista de hecho, es conocido si se considera el papel de médico enciclopédico desempeñado por Pinel (Castel, 1978, p. 98): “Una casa para los alienados es un instrumento de curación; en manos de un médico experto es el agente terapéutico más potente contra las enfermedades mentales” (Esquirol, 1838, p. 398).
El poder médico, el hospital psiquiátrico y las enfermedades mentales forman, por tanto, el esquema moderno de locura que perduró en los siglos XIX y XX. Más que conocimiento, se trata del ejercicio del poder. “Si el personaje del médico puede delimitar la locura, no es porque la conoce, es porque la domina” – esta es la tesis de Michel Foucault (2003, p. 498). La voluntad correcta del médico debe imponerse a la voluntad perturbada del paciente, de la misma manera que el hospital opera como una pedagogía del orden sobre el ser del desorden (Birman, 1978). A pesar del objetivo de la cura médica, hoy todos conocemos la dimensión catastrófica del modelo de asilo,[VI] que aún no ha desaparecido del todo de nuestro panorama social.[Vii]
Es el proyecto de deconstrucción del modelo hospitalario lo que hará posible el surgimiento del concepto contemporáneo de salud mental. Pero el concepto también contendrá ambivalencia. Por un lado, el avance social (es su vertiente progresista, crítica con el modelo de asilo y defensora de los derechos humanos); un movimiento contrarrevolucionario, por así decirlo, intentará captar el concepto haciéndolo converger con el imaginario social y cultural del capitalismo contemporáneo (es su vertiente conservadora, un efecto involuntario de la crítica, la que acaba promoviendo ideas como la optimización , desempeño, producción de bienestar).
En cuanto al primer sentido, el concepto de salud mental toma forma a partir de las reacciones descentralizadas de diferentes movimientos de reforma y ruptura psiquiátrica. Se denominan “psiquiatría alternativa” o, más generalmente, “antipsiquiatría”. A grandes rasgos, se trata de movimientos que surgieron en los años 1960, en Europa y Estados Unidos. Entre las experiencias más reformistas destacan la comunidad terapéutica inglesa, la comunidad norteamericana o psiquiatría preventiva, la psicoterapia institucional y la psiquiatría del sector francés.
Dispuestas a romper radicalmente con el paradigma psiquiátrico hospitalcéntrico, destacan la antipsiquiatría inglesa y la psiquiatría democrática italiana. No corresponde examinar aquí los aportes, particularidades y liderazgo de cada una de estas experiencias alternativas. Para nuestros propósitos, vale la pena resaltar que, como desafío al dispositivo psiquiátrico tradicional, tales movimientos contribuyeron a la desinstitucionalización y, aunque de manera menos efectiva, a la desinstitucionalización de las enfermedades mentales.[Viii]
Varios estudios publicados en la década de 1960 –como los de Thomas Szasz (1979), Ronald Laing (1978), Michel Foucault (2003), Erving Goffman (2007), David Cooper (1973), Franco Basaglia (1985)– también formaron una “comunidad de acción” (Foucault, 1999b), aunque no planificada como tal, contra el dispositivo psiquiátrico hegemónico. A pesar de las sutilezas y complejidades que entrañan tales generalizaciones, el avance social que aporta la crítica al modelo de asilo, basado en el hospital psiquiátrico, proviene de este contexto.[Ex]
Casi medio siglo después, más precisamente en 2001, la informe de salud mundial, de la Organización Mundial de la Salud (OMS), estuvo dedicado a la salud mental, con el título –bastante expresivo– Salud mental: nueva concepción, nueva esperanza. En efecto, el documento comienza reconociendo que el propósito fundamental de la salud mental, es decir, la desinstitucionalización de las enfermedades mentales (la sustitución del modelo hospitalario), no se ha logrado a nivel mundial.
Según el documento, se busca consolidar el cambio de paradigma desencadenado, en la segunda mitad del siglo XX, por tres factores: el desarrollo de la psicofarmacología, la institucionalización de los derechos humanos y la incorporación del elemento mental al concepto de salud de la OMS. salud (2001, p. 20 y 79). Reemplazar el modelo hospitalario por políticas y atención de salud mental en la comunidad, humanizar y priorizar el tratamiento en la atención primaria, desestigmatizar y prevenir los trastornos mentales, equiparar la salud mental con la salud física y promoverla: estos son los objetivos fundamentales e indispensables que propaga la informe.
De hecho, su influencia será decisiva, como se desprende de la aprobación, en Brasil, de la Ley 10.2016 en el mismo año de publicación del informe (Delgado, 2011). La llamada Ley de Reforma Psiquiátrica, cabe señalar, ya llevaba 12 años en trámite en el Congreso Nacional. No es nuestro propósito examinar aquí los avances y obstáculos que rodean la implementación de tal política, sino resaltar que el concepto de salud mental surge asociado al proceso de humanización, desestigmatización y desinstitucionalización de la enfermedad mental. Se trata, en definitiva, de superar la nomenclatura que coronó el nacimiento de la psiquiatría, reemplazándola por su opuesto: la salud mental. Los trastornos mentales o el sufrimiento psicológico, expresiones incluidas bajo el paraguas de “salud mental”, se denominarán cada vez más “problemas de salud mental”.[X]
En efecto, el concepto de salud mental se vuelve cada vez más amplio. Implica tanto sufrimiento psicológico, que, a su vez, va desde la psicosis hasta la ansiedad, y bienestar. Vale la pena señalar que en este otro extremo del espectro (bienestar) se encuentra la incorporación del elemento mental al concepto de salud. Recordemos la famosa y controvertida definición de salud, que existe desde la creación de la OMS: “la salud es un estado de completo bienestar físico, mental y social, y no simplemente la ausencia de enfermedad o dolencia” (OMS, 1946, pág.1).
La controversia en torno a la definición se debe principalmente a la identificación de la salud con el bienestar (en su plenitud), equiparándolo y reduciéndolo así a la felicidad. Tal alcance e indeterminación pueden constituir, a nuestro juicio, uno de los flancos fundamentales para la captura neoliberal del término, transmutando su significado social primario. La psiquiatría ya no está restringida al espacio hospitalario: una ciencia real en el campo interdisciplinario, multidisciplinario y paramédico de la salud mental.[Xi] – queda autorizado a intervenir en el espacio abierto de la sociedad.
Más aún, toda la medicina del bienestar y los mecanismos complementarios (como la nutrición, la meditación y las técnicas psicoterapéuticas) actuarán directamente en la producción de bienestar, modulando y moldeando a los individuos. Esto es lo que llamamos “biopolítica de la salud mental”: la apropiación del término a partir de la crítica al modelo psiquiátrico tradicional y la atribución de un nuevo significado. Es cierto que ese sentimiento no es absolutamente nuevo.
En los años 1980, Robert Castel (1987; 2011) llamó la atención sobre la emergente “nueva cultura psicológica”, cuya “terapia para lo normal” suplantó la distinción entre lo normal y lo patológico, autorizando la intervención médica y técnica sobre la normalidad de los individuos para potenciar sus dimensiones relacionales y profesionales. La consolidación de la salud mental y su transmutación semántica será fundamental para tal tecnología de poder propia de la gubernamentalidad neoliberal.[Xii]
El uso ordinario de la expresión, como se mencionó anteriormente, hace explícita la preocupación biopolítica latente. El autocuidado de la salud mental, que muchas veces no es más que la producción de más salud, es una política de gestión de conducta que prescinde de cualquier coacción externa para maximizar las fuerzas, el potencial y las cualidades.
Un aspecto fundamental analizado por Michel Foucault (2008b) en su curso sobre el neoliberalismo alemán y norteamericano es precisamente que dicha tecnología del poder opera desde la racionalidad de los gobernados. En un modelo social dividido entre “ganadores” y “perdedores”, los propios individuos son responsables del éxito o la derrota. Esta responsabilidad incluye también la gestión de la propia salud mental, que opera así como una forma de control social. Es necesario mantener las condiciones productivas, optimizándolas al máximo.
La salud mental también es una cuestión de adaptación social. De hecho, uno de los criterios fundamentales para diagnosticar un trastorno mental reside en la alteración de la capacidad funcional. La “salud” de un determinado modelo de sociedad depende de una salud mental específica. Poco a poco, como podemos ver, el concepto de salud mental no sólo ganó evidencia en la vida social cotidiana, sino que su significado crítico inicial también fue parcialmente capturado y subvertido por el imaginario social y culturalmente dominante del neoliberalismo.
Pandemia de COVID-19
En marzo de 2020, la OMS declaró oficialmente la pandemia de Covid-19. Ante la repentina suspensión de las actividades económicas, que se prolongó durante meses, varios análisis se preguntaron si estábamos ante una crisis del capitalismo y de la sociabilidad actuales. La crisis sanitaria global, asociada a las consiguientes crisis económicas y sociales, así como a las ya instauradas crisis climática y ambiental, ha convertido a la sociedad en un verdadero laboratorio al aire libre para sociólogos, antropólogos, politólogos, filósofos, entre otros especialistas en la ciencia. ciencias humanas y sociales.
La producción y circulación de datos científicos entre investigadores de diferentes áreas involucradas en el combate a la enfermedad (infectología, virología, epidemiología, biología, física, matemáticas, entre otras) así como de acontecimientos sociales, políticos, económicos, culturales, filosóficos, geográficos e históricos. ocurrió a una velocidad similar a la propagación del virus en un mundo altamente globalizado.[Xiii] Como la ruptura y lo nuevo tienden a instalarse tras la crisis, el primer momento fue de esperanza social en muchos de los análisis realizados al calor de los acontecimientos, pese al escepticismo de gran parte de ellos.
De hecho, meses después, aún sin el regreso a las actividades de forma presencial, ya se podía comprobar que todo no sólo volvía a la “normalidad”, sino también a un ritmo acelerado. La propia expresión “nueva normalidad”, que inicialmente podría tener una connotación transformadora, pasó a significar nada más que un cambio cosmético e higiénico en la sociabilidad actual, acelerando el curso del “proceso civilizador”, en el sentido analizado por el sociólogo Norbert Elias ( 2001; 2011).[Xiv]
De la experiencia surgió un relativo consenso. Por un lado, la pandemia operó como “revelador fotográfico”, según la analogía utilizada por Peter Pál Pelbart (2021b, p. 14): “lo que había delante de nuestras narices, pero no podíamos ver, apareció a la luz de día – no sólo una catástrofe sanitaria, social, política y ambiental, sino también una catástrofe civilizatoria”. De hecho, la pandemia ha dejado a la sociedad en carne viva. En cierto modo, mostró la absoluta complejidad, interrelación e interdependencia que constituyen la vida humana en las sociedades modernas, destacando la tesis de Émile Durkheim (2010, p. 36) según la cual los individuos son “funcionarios de la sociedad”.[Xv]
Ningún trabajo esencial podría realizarse sin él. De ahí, probablemente, la esperanza social en torno a una sociedad efectivamente basada en la solidaridad, que, en el sentido durkheimiano, no consiste en generosidad, sino en cooperación y responsabilidades colectivas. Lo contrario, por tanto, del individualismo y de las responsabilidades exclusivamente individuales intrínsecas al imaginario neoliberal. Pero la pandemia también mostró, de manera sensible, las heridas sociales. La creencia inicial de que el virus sería “democrático”, a la manera del mito de la democracia racial, pronto se vino abajo.
Fueron los más vulnerables los más susceptibles a la catástrofe, como ya lo señaló desde el principio la primera muerte causada por el virus en Brasil –de una trabajadora doméstica–, poniendo de relieve, una vez más, cómo cada desastre “natural” devasta y degrada aún más. gente clases populares[Xvi]. Los datos demostraron cómo las poblaciones pobres, negras, indígenas y quilombolas eran más vulnerables al contagio y a la letalidad del virus. También a escala global, la desigualdad quedó expuesta.[Xvii] La apropiación salvaje de máscaras, pruebas, respiradores y vacunas por parte de los países ricos comprometió la retórica humanitaria de los líderes que ensalzaron la guerra contra el virus, al tiempo que contradecía la premisa básica de que una pandemia es, por definición, global.[Xviii]
Por otro lado, la conclusión de que la pandemia de Covid-19 actuó como acelerador de tendencias también se volvió relativamente consensuada. Educación a distancia, trabajo remoto, sobreaceleración digital, comunicativa y mental, disponibilidad para el trabajo sin derecho a desconexión, precariedad, plataformatización, violencia estructural (racial, de género, acoso laboral). Si, por un lado, la pandemia constituyó la condición de posibilidad histórica para lo que estaba en estado de latencia (trabajo remoto, docencia y atención médica, por ejemplo), por otro, aceleró lo que ya estaba en marcha.
No fue diferente con “salud mental”, llevando al extremo la paradoja de la expresión cuando se refiere a la ausencia de lo que dice.[Xix] Los problemas de salud mental, según la terminología actual, están cada vez más presentes en la agenda. En efecto, hemos visto un aumento exponencial en la incidencia de depresión, ansiedad y estrés postraumático, tanto entre los infectados por el virus[Xx] así como por el aislamiento social, el desempleo, las pérdidas privadas por duelo, la inseguridad generalizada, el aumento del alcoholismo, el exceso de trabajo de quienes estaban en la llamada “primera línea” de lucha contra la enfermedad, pero también de los “uberizados” y el “cognitariado” o “trabajadores cognitivos” sometidos al régimen de trabajo total del capitalismo cognitivo e inmaterial (Lazzarato & Negri 2001).[xxi]
En una palabra, la pandemia llevó al extremo la metáfora del “automóvil Jagrená”, utilizada por Anthony Giddens (1991), para resaltar la falta de control y previsibilidad en el mundo moderno, a pesar del proyecto de racionalización que subyace. Psicológicamente, el efecto de revelar falta de control fue un aumento significativo del sufrimiento psicológico (o “problemas de salud mental”).
Miremos los datos. De acuerdo con la Resumen científico Publicado por la OMS en marzo de 2022, la pandemia de Covid-19 desencadenó un aumento del 25% en la prevalencia de ansiedad y depresión en el mundo (Opas, 2022a). Los más afectados son los jóvenes y las mujeres. En el caso de los jóvenes, esto probablemente se deba al cierre de las escuelas, la restricción de la interacción social, el miedo al desempleo y las inseguridades que ya caracterizan y plagan esta fase de la vida. En el caso de las mujeres, debido a la intensificación de la violencia doméstica y la sobrecarga de trabajo doméstico y de cuidados, así como a las desigualdades estructurales de género, sumado a las preocupaciones comunes de la humanidad en relación al virus, a pesar de las diferentes condiciones de vida para protegerse. de los riesgos.[xxii]
Un estudio de la Facultad de Medicina de la Universidad de Queensland, en Australia, también mostró un aumento del 28% en la depresión (53,2 millones de casos nuevos) y un aumento del 26% en la ansiedad (76,2 millones de casos nuevos) como consecuencia de la pandemia ( Santomauro et al., 2021). Basado en informes de 204 países y considerando el período comprendido entre enero de 2020 y enero de 2021, el estudio también destaca la mayor incidencia de trastornos en jóvenes y mujeres.
En Brasil, específicamente, una encuesta conjunta realizada por la organización mundial de salud pública Vital Strategies y la Universidad Federal de Pelotas (UFPel), en el primer trimestre de 2022, mostró que hubo un aumento del 41% en los casos de depresión en el país. (Estrategias Vitales & UFPel, 2022). Entre las mujeres, el aumento fue del 39,3%. La depresión posparto también creció un 20% durante la pandemia, según un estudio del Hospital das Clínicas de la Facultad de Medicina de la Universidad de São Paulo (Galetta et al., 2022).
En marzo de 2020 –por lo tanto, al inicio de la pandemia– el neumólogo Victor Tseng, del Hospital Universitario Emory, en Atlanta, Estados Unidos, publicó un gráfico que muestra los impactos del Covid-19 en los sistemas de salud. La cuarta ola, marcada por un aumento continuo a lo largo de la pandemia, estaría compuesta, según las predicciones, por traumas psicológicos, enfermedades mentales, fatiga y pérdidas económicas.[xxiii] Estos datos e información revelan la intensificación de lo que ya estaba en marcha. En 2017 –por tanto, antes de la pandemia–, la OMS había anunciado el aumento, entre 2005 y 2015, del 18,4% de los casos de depresión y del 14,9% de los trastornos de ansiedad en el mundo.
Sin embargo, la pandemia no sólo provocó un aumento de la incidencia de los trastornos mentales. Al resaltar aún más la importancia del problema, la pandemia expuso la histórica falta de inversión, a escala mundial, en servicios de salud mental, según Dévora Kestel (Opas, 2022a), directora del Departamento de Salud Mental y Uso de Sustancias de la OMS.[xxiv]
Es cierto que una proporción significativa de los problemas de salud mental afectan a las poblaciones más vulnerables y desatendidas.[xxv] Sin embargo, los problemas de salud mental son también el reverso de la subjetivación neoliberal, es decir, del modo de producción de existencia, subjetividad y estilo de vida en la cultura capitalista contemporánea, predominantemente neoliberal. Pierre Dardot y Christian Laval (2016, p. 357) conceptualizaron esta forma de llevar y gobernar la vida como “ultrasubjetivación”. Si el principio vital del neoliberalismo es la competencia ilimitada, en última instancia la competencia no es sólo con los demás, sino con uno mismo.[xxvi]
Es una ética –en el sentido weberiano de conducta vital (Weber, 2004)– de desempeño producido por la cultura neoliberal e incorporado por los individuos como si fuera natural. oh carácter distintivo del deportista de alto rendimiento se ha convertido en la norma: alcanzar, cumplir y superar metas. Pero el principio de superación ilimitada de uno mismo implica, paradójicamente, autosupresión. De hecho, Alain Ehrenberg (1996) ya ha mostrado cómo el éxito y el fracaso constituyen dos caras de un mismo autogobierno del imaginario neoliberal, caracterizado por el autor basado en una supuesta autonomía como norma social.
La explosión de los casos de depresión, según el estudio del sociólogo francés sobre el tema, proviene del agotamiento individual y de la manera de denominar el sufrimiento psicológico en esta nueva forma de organización social según la cual los individuos deben tomar, bajo su exclusiva responsabilidad, las mejores decisiones. (Ehrenberg, 1998). De hecho, según la lógica del capital humano, en cada elección individual reside una inversión con diferentes ingresos potenciales y retornos futuros, tal como una “cartera” o “cartera” de inversiones financieras. El fracaso también es individual, según el razonamiento ampliamente difundido e incorporado a la cultura capitalista contemporánea.
La “ultrasubjetivación” neoliberal que gobierna a los individuos sin coerción externa evidente (por tanto, basada en una supuesta libertad) produce el “neosujeto” con sus diagnósticos clínicos (Dardot & Laval, 2016, p. 361-372). Esto significa que ya no estamos en el campo de la neurosis freudiana, posible desde el paradigma disciplinar de la interdicción. En el modelo social posdisciplinario en el que prevalece la competencia ilimitada y en el que los individuos se conciben a sí mismos como una empresa, los tipos de sufrimiento psicológico son principalmente la depresión (expresión del fracaso), la ansiedad (manifestación de la angustia derivada del riesgo siempre inminente) y el síndrome de fatiga (finalización del agotamiento laboral).[xxvii]
No en vano, una nueva palabra surgió al regresar a las actividades “normales” tras el avance de la vacunación y la contención de la letalidad del virus SARS-CoV-2. “Ansiedad de reingreso” comenzó a designar no solo la ansiedad por el regreso que requiere protocolos de bioseguridad en el contexto de pandemia, sino también la angustia de tener que enfrentar nuevamente actividades consideradas normales (Reynolds, 2021). En su genealogía del neoliberalismo basada en el choque entre Walter Lippmann y John Dewey –considerando la forma en que recurren al evolucionismo darwiniano–, Barbara Stiegler (2019; Corbanezi, 2021b) explica cómo la cuestión fundamental para el neoliberalismo, desde su elaboración, consiste en hacer que el individuo se adapte a las demandas cada vez más elásticas de este modelo de sociedad.
El mantra de la flexibilidad surge, en este sentido, como una estrategia para adaptarse. Sin embargo, el creciente número de sufrimiento psicológico –intensificado en el contexto de la pandemia– puede mostrar una resistencia humana natural a un proceso de adaptación similar, a pesar de la producción psicofarmacológica disponible para normalizar y optimizar los comportamientos y capacidades individuales.
Precariedad
Se sabe que la pandemia también ha intensificado los procesos de precarización de la vida. Se puede decir que la precariedad es prácticamente una institución moderna,[xxviii] por eso no hubo nada nuevo en el contexto de la pandemia, más que la aceleración del curso “normal” de las sociedades capitalistas. La precariedad ha estado presente desde el establecimiento del industrialismo moderno, con la explotación del trabajo infantil y femenino en largas jornadas de trabajo alienado y sin derechos en las fábricas. La sociedad capitalista y la explotación no pueden darse sin precariedad. Esto es lo que ocurrió en las diferentes etapas históricas del capitalismo moderno (liberalismo, taylorismo-fordismo, Estado de bienestar, neoliberalismo), a pesar de sus diferencias de grado.
En las sociedades neoliberales, el proceso de precariedad se lleva al extremo con la eliminación sistemática de las redes de protección social y la desregulación en favor del mercado y el capital, lo que perjudica aún más –tanto objetiva como subjetivamente– a las clases populares y trabajadoras. Esto no es exactamente una “reducción” del Estado, como podría implicar la expresión “Estado mínimo”. Un Estado fuerte es parte de la doctrina neoliberal desde la formulación del ordoliberalismo alemán hasta el legado de Walter Lippmann, Friedrich Hayek y Milton Friedman en el neoliberalismo norteamericano (Foucault, 2008b; Dardot & Laval, 2016).
La cuestión fundamental es de qué lado está el Estado: si actúa – como expresa Pierre Bourdieu (1998, 2008a) – con la “mano derecha”, es decir, a favor de políticas económicas que favorezcan a las clases dominantes, o con la “mano derecha”. mano izquierda”, en términos de desarrollo de políticas sociales. En el neoliberalismo, en sus variadas formas empíricas existentes, predomina lo que Loïc Wacquant (2012, p. 512) designó como un “Estado-Centauro”, con distintos rostros que representan la dualidad en relación con los extremos de la estratificación social: edificante y liberador en la cima. y penalizador y restrictivo sobre la base.
Según esta lógica, en la forma neoliberal que prevalece en las sociedades capitalistas occidentales hay una “precariedad básica” institucionalizada. Retiro de derechos sociales, plataformatización, uberización, desregulación laboral, informalidad, subcontratación, degradación salarial, desmantelamiento de servicios públicos esenciales como salud y educación. Todos estos procedimientos, que perjudican principalmente a las clases populares y desfavorecidas, constituyen la precariedad de la base de la pirámide social. Su dimensión es objetiva y socialmente estructurada.
Pierre Bourdieu (1998) destacó, en los años 1990, que la precariedad en las sociedades neoliberales no es una fatalidad económica, sino una estrategia política: como tal, al mismo tiempo que instaura una guerra generalizada mediante la competencia de todos contra todos, desmoviliza. colectividades como asociaciones, sindicatos y solidaridad entre individuos.[xxix]
Sin embargo, la precariedad no se ubica estrictamente en la base de la pirámide social. Para ser eficaz, también necesita circular como un valor entre las clases dominantes, constituyéndose en una norma social. Vale la pena señalar que la teoría económica del capital humano también necesitaba convertirse en un valor social para guiar la conducta de los individuos, como se puede ver, por ejemplo, en la transformación radical de la concepción del consumo como una forma de inversión hoy (López-Ruiz, 2007).
A pesar de las diferencias, se puede decir que la precariedad es, en cierto modo, la modus operandi (al menos ideológicamente) del modo de vida de los individuos que componen las clases dominantes. En términos de institucionalización y normas sociales y culturales, el proceso puede parecerse tanto a la constitución de la autoimagen de superioridad de la civilización occidental, analizada por Norbert Elias (2011), como al establecimiento de una cultura “legítima”, según la sociología. de la cultura de Pierre Bourdieu (2007).
En ambos casos, lo que se convierte en un valor social considerado legítimo y superior, con implicaciones en términos de relaciones y ejercicio del poder, proviene de las naciones, los pueblos y las clases dominantes. En última instancia, podríamos decir, no sin controversia, que tales demostraciones sociológicas son variaciones del razonamiento según el cual las ideas dominantes de una época son las ideas de las clases (y pueblos) dominantes (Marx y Engels, 2007).[xxx]
En este sentido, según la formulación de Laval (2017, p. 101), es posible afirmar que existe una “cultura de la precariedad” e incluso una “precariedad del lujo”. Es evidente que la dimensión y los efectos de la precariedad son absolutamente diferentes entre clases sociales, y van desde la distinción hasta la violencia social, económica y cultural. Pero es importante señalar que también proviene del modo de vida predominante, muy extendido entre empresarios y ejecutivos de alto rendimiento, que promueve la incertidumbre, el riesgo, la movilidad, la rapidez, la flexibilidad y la desterritorialidad, como atributos del capital financiero.
La famosa metáfora de la “liquidez” elaborada por Zygmunt Bauman (2001) expresa precisamente la transformación de la estabilidad moderna (en nombre del orden social) en la institucionalización de la inestabilidad contemporánea (en nombre de una supuesta libertad individual). En estos términos, la producción de inestabilidad –una característica intrínseca de la precariedad– no se limita a los dominados, a pesar de la creciente precariedad de la clase trabajadora promovida por las clases dominantes. En una sociedad dividida entre “ganadores” y “perdedores”, como en las competiciones deportivas, son quienes asumen riesgos e incertidumbres quienes pueden alcanzar el podio social, según la literatura. de enfermedades hepáticas.
En otras palabras, son los “riskófilos” (“dominantes valientes”) quienes son los vencedores potenciales, a diferencia de los “riesgófobos” (“dominados temerosos”), quienes sólo tienen responsabilidad por su condición de fracasados, según los preceptos neoliberales. (Laval, 2017, pág. 104). El “capitalismo flexible” analizado por Richard Sennett (2019) no reside solo en la flexibilización productiva y laboral propia del paradigma productivo actual. Ser flexible –y por tanto más adaptable– es la norma para una forma de vida cuyo ejemplo viene de arriba. La “fuerza de carácter” del capitalista actual –dice Sennett– es la de “alguien que tiene la confianza para permanecer en el desorden, alguien que prospera en medio de la dislocación”. […] Los verdaderos ganadores no sufren fragmentación” (Sennett, 2019, p. 72).
En un sentido amplio, precariedad significa no sólo insuficiencia y escasez, sino también incertidumbre, provisionalidad, inestabilidad y fugacidad. Si los últimos significados intensifican los primeros cuando los experimentan las clases populares, son los mismos últimos significados los que atestiguan la verdadera árbol genealógico de “arriesgófilos”. Rapidez para múltiples movimientos (geográficos, digitales, interorganizacionales, profesionales), versatilidad, resiliencia, flexibilidad, autonomía y optimismo. Según preceptos gerencialistas socialmente difusos, todas estas características constituyen las verdaderas diferencias que hacen posible el éxito en la fase actual del capitalismo, cuando se combinan con inteligencia, creatividad, capacidad comunicativa y capital social.
Poco a poco, la precariedad, en este sentido ampliado, puede entonces constituirse como cultura, norma e incluso distinción social. Para el carácter distintivo Empresarial y ejecutiva dominante, la estabilidad se ha convertido en sinónimo de acomodación, pereza, fracaso. No sorprende que la estabilidad en el servicio público haya sido uno de los objetivos privilegiados del discurso neoliberal desde la década de 1990. En la “modernidad líquida” analizada por Bauman (2001) –en la que los propios vínculos sociales son provisionales y desechables, al capricho de conveniencia–, la transitoriedad entre diferentes trabajos y la flexibilidad en los mismos constituyen una disposición fundamental para el éxito.
Un ejemplo de la promoción de tal idea es el concepto de “carreras sin fronteras”, según el cual las inversiones permanentes en empleabilidad y movilidad entre carreras son vitales para una minoría de trabajadores altamente calificados que ocupan la cima de la jerarquía social (Souza , Lemos & Silva, 2020). Está claro hasta qué punto la precariedad afecta a carácter distintivo dominante, aunque su extensión social y forma concreta involucren de manera desigual a clases y grupos sociales. Tanto como las ideas, el estilo de vida dominante tiende a ser el estilo de vida de los dominantes, que son individuos desterritorializados, veloces, promotores del riesgo y la incertidumbre –en términos de Bauman (2001, p. 22), los “amos ausentes”, cuyos El prototipo es Bill Gates.[xxxi]
Al diagnosticar la transición de la formación histórico-social disciplinaria al régimen de control posdisciplinario, en el que operan en abierto el imperativo empresarial de la movilidad, la velocidad y la formación permanente, Gilles Deleuze (1992, p. 226) afirmó: “Los anillos de una serpiente son incluso más complicadas que los agujeros de un topo”. A pesar de la consideración del autor de que cada régimen tiene sus propios sometimientos y liberaciones, esta es una manera de decir que la modulación (adaptación, flexibilidad, inestabilidad) resulta más perniciosa que el moldeado institucional disciplinario.
Pero la racionalidad neoliberal –basada en los principios de ilimitación, competitividad, fugacidad, movilidad, velocidad y desterritorialidad– no sólo “intensifica” la precariedad objetiva sino que también causa precariedad subjetiva como estándar. Según la socióloga Danièle Linhart (2009), incluso entre los empleados estables, la lógica de gestión de las sociedades capitalistas contemporáneas plantea una precariedad subjetiva generalizada basada en la demanda de productividad excesiva, la competencia entre pares e instituciones y la consiguiente individualización y aislamiento social.[xxxii]
El efecto de este modo de vida dominante, basado en la autoexplotación subjetiva, el riesgo y el exceso propios de la llamada “sociedad del performance” (Han, 2017), es la producción de agotamiento, sufrimiento psicológico y trastornos mentales (síndrome fatiga, depresión, ansiedad, insomnio), aunque –siempre vale la pena insistir– la incidencia, la forma y los grados de precariedad son profundamente diferentes entre clases sociales y sus distintas ocupaciones.[xxxiii]
La pandemia de Covid-19 también ha intensificado la precariedad subjetiva. Luego de una breve suspensión de actividades, todo volvió aún más rápido, aunque en modalidad “a distancia”. Sin embargo, no es inoportuno señalar que, durante la crisis pandémica, las elites económicas que pregonan la flexibilidad y el nomadismo ultrarrápido se han acomodado en la comodidad de sus hogares en el estilo de vida sedentario de la sólida modernidad, a diferencia de los trabajadores de los diversos “frente” líneas”. ”, cuya precariedad objetiva y subjetiva degrada una vez más sus condiciones estructurales y estructurantes, en términos del estructuralismo genético de Pierre Bourdieu (1983).
En este sentido, como certifica el antropólogo João Biehl (2021, p. 243), la pandemia debe considerarse un evento “crónico agravado”, ya que expuso vulnerabilidades estructurales y modos de funcionamiento del modelo de sociedad hegemónico. La pandemia constituye, pues, un acontecimiento sociológico de suma importancia.
Conclusión
Al examinar los procesos contemporáneos de subjetivación neoliberal, analizamos tanto de forma aislada como en relación con los conceptos-acontecimientos “salud mental”, “pandemia de Covid-19” y “precariedad”. Como sujeción y modo de producción de existencia, los procesos de subjetivación en curso tienden a producir una forma dominante y común de subjetividad, a pesar de la incitación a la diferencia individual típica del imaginario neoliberal. A pesar del principio de optimización de la salud mental, según la transmutación semántica de este concepto basada en su apropiación neoliberal, las sociedades capitalistas occidentales contemporáneas no sólo refuerzan la precariedad objetiva –particularmente en sociedades periféricas, como Brasil– sino que también provocan precariedad subjetiva.
Tales procesos se intensificaron significativamente durante el período pandémico, acentuando la contradicción según la cual una sociedad que fomenta constantemente el desempeño y la promoción de la salud mental produce paradójicamente fatiga y sufrimiento psicológico (Han, 2017), al igual que la infelicidad crónica como efecto de una sociedad. que concibe la vida exclusivamente como la búsqueda de la felicidad (Sahlins, 2004, p. 23).
Juntos, los términos “salud mental”, “pandemia” y “precariedad” apuntan a una subjetivación caracterizada por el agotamiento, una relación con la subjetividad similar a la forma en que el capitalismo extractivo y depredador se relaciona con la naturaleza y el medio ambiente. En otras palabras, en el contexto de la racionalidad neoliberal pospandemia, también asistimos al agotamiento de la ecología psíquica, que puede configurar nuestra época contemporánea como una época de agotamiento total, cuando se considera en conjunto la relación industrial del ser humano con la naturaleza y con uno mismo.
Por un lado, tal afirmación puede alentar la necesidad de inventar y promover nuevas formas de subjetividad, rechazando (y resistiendo) la que se nos ha impuesto silenciosamente (Foucault, 1994, p. 239). Por otro lado, como no somos una sociedad contra el Estado –como los pueblos indígenas estudiados por Pierre Clastres (2013)–, es necesaria una organización estatal a favor de la sociedad, contrariamente al famoso lema neoliberal thatcherista según el cual “No hay sociedad, solo individuos..
La salida a la crisis de agotamiento total surgida de la racionalidad neoliberal y intensificada en el contexto de la pandemia requiere la invención de otras formas de sociabilidad no destructiva, como la basada en los principios del individualismo, la precariedad y la competencia ilimitada.
*Elton Corbanezi es profesor del Departamento de Sociología y Ciencias Políticas de la Universidad Federal de Mato Grosso (UFMT). Autor de Salud mental, depresión y capitalismo (Unesp).
Publicado originalmente en Revista Sociedad y Estado (UnB), vol. 38, núm. 2, 2023.
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Notas
[i] Esta lógica es similar a la apropiación por parte del capitalismo posdisciplinario contemporáneo de los elementos que sustentaban tanto la crítica del trabajo como de la producción artística taylorista (a saber: creatividad, invención, afectos, movilidad, flexibilidad), como lo muestran Luc Boltanski y Ève Chiapello ( 2011). Vigentes en el actual paradigma productivo, que valora la subjetividad, tales características se contraponían a la repetición mecánica presente en el trabajo en su forma disciplinaria (Lazzarato & Negri, 2001).
[ii]En cuanto a la expresión conceptual “racionalidad neoliberal”, véase, especialmente, Pierre Dardot y Christian Laval (2016), cuyo trabajo sigue el camino inaugurado por Michel Foucault (2008b) en su análisis de la racionalidad política del neoliberalismo. Véase también Elton Corbanezi y José Miguel Rasia (2020).
[iii] Christian Laval (2020, p. 280-281) también destaca cómo el deporte competitivo es “la metáfora de la ilimitación humana en el corazón de la imaginación neoliberal”.
[iv] La siguiente exposición, en esta sección del artículo, se basa especialmente en Corbanezi (2021a).
[V] En efecto, el procedimiento genealógico de Friedrich Nietzsche (1998) consiste en resaltar la apropiación y atribución de significado al conocimiento, los valores, el lenguaje y los propósitos institucionales. Cuestionado, el propio Foucault (1994, v. 4, p. 731) reconoce que su Historia de la locura podría entenderse como una “'nueva genealogía de la moral' […] sin la solemnidad del título y la grandeza que Nietzsche impuso a eso” ..
[VI] Al respecto, véase, por ejemplo, el libro-informe de Daniela Arbex (2013).
[Vii] Sobre el tema, ver el informe del Consejo Federal de Psicología (2020). Realizada en diciembre de 2018, la inspección nacional examinó 40 hospitales psiquiátricos de Brasil, ubicados en 17 estados de las cinco regiones nacionales. Según el informe (CFP, 2020, p. 17), la muestra corresponde a alrededor de un tercio del total de hospitales psiquiátricos con camas públicas en funcionamiento en el país. El informe finaliza con recomendaciones para una desinstitucionalización efectiva, tal como lo establece la Ley 10.2016/2001 (Ley de Reforma Psiquiátrica), ya que “los establecimientos inspeccionados cumplen con varios requisitos que los caracterizan como asilos, violadores de derechos humanos y, en muchos de los casos denunciados, perpetradores de prácticas inhumanas, degradantes y malos tratos” (CFP, 2020, p. 506).
[Viii] La desinstitucionalización es un proceso de ruptura más radical, que no significa sólo desinstitucionalización, sino el desmantelamiento del dispositivo psiquiátrico que institucionalizó la enfermedad mental y la implementación de una sólida red de alternativas comunitarias. En este sentido, destaca la experiencia de la psiquiatría democrática italiana, con el establecimiento de la Ley 180, también conocida como “Ley Basaglia”, en 1978 (OMS, 2001, p. 80-81 y 122). Sobre el concepto de desinstitucionalización, ver Denise Dias Barros (1990).
[Ex] Etimológicamente, la palabra “asilo” consiste en la conjunción del término griego manía (locura, demencia) y el verbo griego koméó (cuidar, cuidar) (Houaiss & Villar, 2009).
[X] En el Informe (OMS, 2001), el término “enfermedad mental” aparece en forma diminuta, mientras que abundan las expresiones “problema de salud mental” y “trastorno mental”. Asimismo, la presentación de la publicación de la 11ª edición de la Clasificación Internacional de Enfermedades de la OMS (CIE-11) utiliza la expresión “condiciones de salud mental” para referirse a los trastornos mentales (Opas, 2022). Es importante señalar que el término “trastorno mental” se ha utilizado desde la primera edición del DSM (American Psychiatric Association, 1952) debido a la falta de conocimiento fisiopatológico respecto a las enfermedades mentales. Su definición aparece con sutiles variaciones desde el DSM III (Asociación Americana de Psiquiatría, 1980). De acuerdo con el DSM, la Clasificación Internacional de Enfermedades (CIE), de la OMS (1993) y OPS (2022a), también utiliza el término “trastorno” para patologías mentales, mientras que para otras especies patológicas, efectivamente utiliza los conceptos de “ enfermedad” o “enfermedad”.
[Xi] Además de los psiquiatras, el campo de la salud mental está formado por enfermeras, psicólogos, trabajadores sociales, educadores y terapeutas ocupacionales, entre otros.
[Xii] Sobre la gubernamentalidad neoliberal en relación con la “nueva cultura psicológica” post-psicoanálisis, que circunscribe la llamada “terapia para lo normal”, véase el “Prefacio” de Castel (2011) a la reedición de su libro, 30 años después de su publicación.
[Xiii] Al respecto, véase, por ejemplo, la iniciativa Pandemia Crítica, de la Editora N-1, que, durante aproximadamente cinco meses, publicó en su sitio web un texto diario de intelectuales, artistas, líderes indígenas, entre otros analistas y activistas de todos los países. en todo el mundo (Pelbart & Fernandes, 2021; 2021a). Los textos también están disponibles en: . Consultado el: 1 de agosto. 21.
[Xiv] Según Elias (2011), el asco, la vergüenza y la culpa constituyen tres vectores importantes en la psicogénesis del largo proceso de civilización occidental. Todo indica que la llamada “nueva normalidad” se ha convertido en una aceleración en el rumbo higiénico del proceso civilizador, según analiza el sociólogo alemán, considerando el relativo mantenimiento de los protocolos de bioseguridad (mascarillas, alcohol en gel, evitación del contacto humano) tras el confinamiento. de la pandemia. Según Elias (2001), también podríamos decir que la pandemia ha llevado al extremo la soledad a la que están condenados los moribundos, considerando el necesario aislamiento dentro del propio hogar, en el hospital y en el ritual funerario, rodeado de una asepsia brutal. en el contexto de la crisis sanitaria. Sobre nuestra problematización sobre “la nueva normalidad”, ver Corbanezi (2022).
[Xv] Utilizando terminología kantiana, Durkheim presenta así el “imperativo categórico de la conciencia moral”, que estaría tomando forma en las sociedades modernas: “Ponte en condiciones de desempeñar fructíferamente un rol específico.”(Durkheim, 2010, p. 6, énfasis en el original).
[Xvi] Sobre la primera muerte causada por Covid-19 en el país, ver Cláudia Collucci (2022). Escribimos “natural” entre comillas considerando que las catástrofes clasificadas como “naturales” son, en gran medida, consecuencias no deseadas (y por tanto imprevistas) del desarrollo científico y tecnológico de las sociedades industriales (Beck, 2011).
[Xvii] Según un análisis de Mike Davis (2020), en medio de la crisis, la pandemia del nuevo coronavirus –exacerbada por la austeridad fiscal– aumentó la desigualdad entre y dentro de los países, imponiendo un aumento de la miseria a la clase trabajadora y a los grupos más vulnerables y repitiendo , así, la historia de otras crisis globales en/del capitalismo, como la pandemia de gripe española de 1918 y las crisis económicas de 1929 y 2008.
[Xviii] Para una comprensión alternativa al paradigma bélico de la concepción del virus, ver Ferreira (2020).
[Xix] La expresión “síntomas de salud mental” (Barbosa et al, 2021) para referirse a síntomas de ansiedad, depresión y estrés, por ejemplo, explica la paradoja en cuestión.
[Xx] Nos referimos a la condición post-Covid-19, también llamada Covid largo y neurocovid (síntomas neurológicos y psiquiátricos derivados del Covid-19). La condición post-Covid-19 recibió una definición clínica oficial por parte de la OMS en octubre de 2021 (ONU, 2021). Sobre la condición post-Covid, ver . Consultado el: 19 de agosto. 19.
[xxi] La categoría de “trabajadores cognitivos” involucra a diferentes segmentos, como oficinistas de grandes empresas, docentes, investigadores, entre otros profesionales que ejercitan en sus actividades habilidades cognitivas como la inteligencia y la creatividad. Por eso, según Franco “Bifo” Berardi, la categoría no es reducible a una clase social. Según el pensador y activista político italiano, lo que podría unirlos en un “proceso de autorreflexión, rebelión y unión de la subjetividad cognitiva es el sufrimiento psicológico, el malestar ético y existencial” (Berardi, 2019, sp).
[xxii] Como advirtió el líder indígena Ailton Krenak (2020, p. 6), justo al inicio de la pandemia, el virus no era una amenaza para el planeta Tierra, sino sólo para la humanidad, por lo que el virus puso en duda la perspectiva antropocéntrica de humanidad civilización occidental.
[xxiii] El gráfico original se puede ver en el siguiente enlace: . Consultado el: 1244671755 de agosto. 781898241. Partiendo del concepto de sindemia (interacción sinérgica entre dos o más enfermedades, en la que los efectos se potencian recíprocamente), se puede ver una proyección global similar en José Patrício Bispo Júnior y Djanilson Barbosa dos Santos (25, p. 2022 ). Vale señalar, sin embargo, que un estudio de la UFG en colaboración con la Unifesp, la Ufes y la Universidad de Zurich (Suiza), publicado en junio de 2021, mostró que, en Brasil, los niveles de ansiedad y depresión fueron menores en la cuarta ola de Covid- 8 (enero de 2022) que en el primero (junio de 19). La razón principal es que, en la cuarta ola, los participantes de la investigación estaban menos aislados y más activos físicamente que en la primera. Sin embargo, a pesar de la reducción, los niveles de depresión y ansiedad siguen siendo elevados, subrayan los autores.
[xxiv] Sobre la falta de servicios de salud mental en Brasil, ver la serie de reportajes de Folha de S. Paulo titulada “Brasil no Divã”, especialmente el artículo de Júlia Barbon y Adrian Vizoni (2022).
[xxv] Al respecto, véase, por ejemplo, el estudio sobre los graves impactos de la violencia en la salud mental de los residentes de Maré, un complejo de favelas en Río de Janeiro (Redes da Maré & Peoples Palace Projects, 2021). La investigación fue realizada en colaboración con la Escuela de Servicio Social y el Instituto de Psiquiatría de la Universidad Federal de Río de Janeiro (UFRJ), así como el Centro de Estudios en Economía de la Cultura de la Universidad Federal de Rio Grande do Sul (UFRGS).
[xxvi] Así caracterizan los autores la “ultrasubjetivación”: “En definitiva, la subjetivación ‘contable’ y la subjetivación ‘financiera’ definen una subjetivación por el exceso de uno mismo en uno mismo, o incluso por superación personal indefinida. […] En cierto modo, es un 'Ultra"subjetivación", cuyo objetivo no es un estado último y estable de "autoposesión", sino una más allá de ti mismo siempre repelido […]”. (Dardot & Laval, 2016, p. 356-357, énfasis en el original).
[xxvii] Respecto a la fatiga como efecto de la sociedad del desempeño, véase Byung-Chul Han (2017) y Corbanezi (2018).
[xxviii] Pensamos, aquí, en la forma en que Giddens entiende el concepto de “institución” en su teoría de la estructuración, a saber: como prácticas sociales rutinarias reconocidas por los miembros de un colectivo (Giddens, 2009, p. 20; Cohen, 1999, p. 426-427).
[xxix] No es nuestro propósito aquí profundizar el estudio del tema de la precariedad en el mundo del trabajo contemporáneo, tal como lo aborda de manera amplia y notable la sociología del trabajo. Por ello, nos limitamos a indicar algunas referencias relevantes sobre el tema. A nivel internacional se pueden destacar Robert Castel (2010) y Guy Standing (2014); a nivel nacional se destacan los estudios de Ricardo Antunes, Ruy Braga, Tânia Franco, Graça Druck, Cinara Rosenfield, entre otros.
[xxx] Se sabe que tanto Elias (2000) como Bourdieu (1989) critican el supuesto reduccionismo económico desde el cual el materialismo histórico de Marx y Engels concebiría la desigualdad y el conflicto social. Las ideas, sin embargo, están en el campo simbólico, a través del cual, según los propios sociólogos contemporáneos, también se producen las relaciones de poder.
[xxxi] Richard Sennett (2019, p. 71-72) ejemplifica el choque entre los paradigmas fordista y cognitivo-flexible a través de las figuras de Rockfeller y Bill Gates, respectivamente, que constituyen los modelos de modernidad sólida y modernidad líquida, en términos de Bauman (2001). .
[xxxii] Sobre esta realidad en la política y la vida académica, véase nuestro breve ensayo sobre productivismo académico y salud mental (Corbanezi, 2021c).
[xxxiii] Sobre el agotamiento mental resultante de las nuevas relaciones laborales y la precariedad, ver Tânia Franco, Graça Druck & Edith Seligmann-Silva (2010).
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