por DÊNIS DE MORAES*

nota introductoria del autor al libro recién publicado

Este libro examina la singular trayectoria en la prensa del filósofo y escritor francés Jean-Paul Sartre (21/06/1905-15/04/1980), abarcando la expresiva actividad periodística a lo largo de cuatro décadas y sus reflexiones sobre el papel de los medios .la información en la sociedad, en el contexto de las disputas políticas, las variantes ideológicas, los problemas socioeconómicos, los climas culturales y las controversias de la época.

Ni siquiera los opositores aferrados a sus propias sombras se atreverían a estar en desacuerdo: Sartre fue uno de los intelectuales más influyentes del siglo XX, “nuestro más extraordinario compañero de armas”, según el filósofo István Mészáros. Su vasta obra incluye una vocación de pensar más allá de las normas y estándares, un compromiso con la libertad y la lucha contra la alienación, la explotación y la opresión. El mundo entero, “totalidades vivientes” y certezas duraderas o transitorias, todo debía ser cuestionado, bajo el signo de la imaginación desatada, la conciencia crítica y la acción transformadora.

En el resplandor de la juventud parisina, el periodista Ignacio Ramonet fue testigo del tsunami sartreano: “Sartre fue el filósofo central del pensamiento francés entre la posguerra y finales de los años 1970. Una moda parisina, con sus revistas como Los tiempos modernos; sus intérpretes como Juliette Gréco; sus lugares míticos como el Café de Flore y el barrio de Saint-Germain-des-Prés. Para cualquier joven inquieto de la década de 1950, cuando comenzaron las grandes luchas anticoloniales y de emancipación de los pueblos del Tercer Mundo, Sartre era una referencia ineludible”.

Desde el final de la Segunda Guerra Mundial, Sartre predicó y practicó la engajamento como deber y destino en la lucha por la emancipación humana. Tomar partido significaba posicionarse “del lado de quienes quieren cambiar tanto la condición social del hombre como la concepción que tiene de sí mismo”, como escribió en la presentación de la revista. Los tiempos modernos, en octubre de 1945. La resistencia a la racionalidad dominante y la “fuerza ética de la contestación” –hermosa expresión del ensayista Alfredo Bosi (1936-2021)– son actitudes consecuentes de intelectuales que cuestionan los engranajes del poder.

Según Sartre, la función primordial debería ser despertar las conciencias, motivando a los hombres a no resignarse a las injusticias que les rodean. Lo que lo distinguió como vocero del cuestionamiento de la razón en un escenario donde los intelectuales públicos ejercían, en palabras del historiador Eric Hobsbawm (1917-2012), “la gran fuerza demoníaca de los siglos XIX y XX: a saber, la creencia de que la acción política era la manera de mejorar el mundo.”

Sartre no escapó a dilemas, contradicciones, errores e ilusiones. Sin embargo, cabe señalar que, para alguien movido por expectativas de futuro, ceder a los impulsos e insistir en lo que parecía imposible era imperativo. “Vivo a distintas velocidades que van desde los ochenta kilómetros por hora hasta los mil. Mi inquietud se traduce en una necesidad de ver cada vez más adelante”, apuntó durante el viaje en el tren rápido camino del verano en Venecia, y agregó que, por momentos, se sentía como alguien que se sumerge en el laberinto sin distinguir lo que se avecina. ., hasta que logras recuperar la compostura para turnarte más despacio.

No se limitó al campo de la filosofía; exploró significados en la literatura, el teatro, el ensayo, la biografía, el memorialismo, el cine e incluso la música (como letrista de Juliette Gréco, la musa existencialista). Paralelamente, llevó a cabo una actividad sistemática e insaciable: el periodismo. Convencido de la necesidad de superar los muros de la erudición, buscó difundir sus ideas a audiencias más amplias, en diferentes plataformas de medios. Fue crítico literario, columnista, reportero, editor, corresponsal, locutor radial, editorialista, editor y director editorial.

El objetivo era interferir en el choque de ideas a favor de los derechos humanos, la democracia y el horizonte socialista. Y con eso en mente, no escatimó días y horas en producir textos o dar cientos de entrevistas a periódicos de diferentes países, muchas de ellas realizadas por astutos periodistas que extraían calientes interpretaciones de hechos y revelaciones sobre su accidentado itinerario.

Las intervenciones en diarios y revistas abarcan períodos de gran efervescencia, caracterizados por conflictos, antagonismos, crisis, insurgencias por reivindicaciones, modernización productiva, cambios de estilos de vida, profundas desigualdades y discriminaciones. Este cuadro complejo me llevó a insertar el estudio de la prensa en las circunstancias históricas, sociales y existenciales que influyeron en las experiencias periodísticas de Sartre, consciente de que sus significados ideológicos y culturales son irreductibles a las vicisitudes de su recorrido personal. La correlación con cada contexto se ha convertido en una exigencia, tratándose de un hombre apegado a su tiempo. “No queremos perder nada de nuestro tiempo: tal vez haya tiempos más bonitos, pero este es el nuestro; solo nos queda esta vida por vivir, en medio de esta guerra, esta revolución tal vez”, subrayó en la presentación de Los tiempos modernos.

El libro consta de un prólogo, dos partes y un epílogo. En la primera parte, analizo la producción intelectual de Sartre antes, durante y después de la guerra, hasta los últimos días, destacando sus múltiples aportes tanto en la llamada prensa convencional como en publicaciones innovadoras (como director de Los tiempos modernos), “revolucionario” (los tabloides maoístas a principios de la década de 1970) y contrahegemónico (como fundador y director del diario Libération, en 1973).

En la segunda parte, combinada y complementaria, trato de resaltar, por un lado, la crítica de Sartre al periodismo mercantilizado y sus perspectivas sobre la libertad de expresión y el pluralismo informativo, en confrontación con los mecanismos de control ideológico de los vehículos de comunicación; y, por otro lado, discuto los dilemas de los proyectos alternativos a los que se sumó Sartre; Me concentro en las lagunas que explotó para divulgar divergencias en relación con el orden del capital; y problematizo, a la luz de sus advertencias críticas, el papel de los “intelectuales mediáticos” en la formación de opinión.

Si el lector me propusiera el reto de una definición aproximada, me aventuraría a decir, sin pretender ser definitivo, que Sartre y la prensa se ubica en el ámbito de las fronteras móviles entre la biografía intelectual, la crónica sociopolítica, la historia cultural de la prensa y el análisis crítico del periodismo. Esta mezcla me pareció propicia para trazar un perfil de Sartre en la doble arena de la prensa y la política, más aún en ambientes atravesados ​​por luchas por la hegemonía, pasiones exacerbadas, ansias de participación, llamados revolucionarios, barricadas, rupturas de valores. y esperanzas volcánicas.

el intelectual total

El escritor, periodista y académico François Mauriac (1885-1970) murió sin alterar la emblemática frase sobre uno de sus rivales en la vida intelectual francesa del siglo XX, ambos galardonados con el Premio Nobel de Literatura: “Jean-Paul Sartre es el contemporáneo capital, la que encontramos en cada encrucijada de la cultura”. De hecho, Sartre pasó a la historia cultural como una de las personalidades capitales de su tiempo, envuelto en el fuego cruzado del pensamiento y la acción. Fue la máxima expresión del existencialismo – doctrina filosófica que, en una síntesis de su formulación, contempla los dilemas de la conciencia individual, el sentido de la existencia, la responsabilidad y la transformación de la condición humana bajo el signo de la libertad, con énfasis en la autonomía de elección y en el rechazo radical de los valores impuestos.

Si quisiéramos señalar una única línea roja de intervención intelectual en gran parte del siglo pasado, sería la trazada por Sartre, como detalla el filósofo y periodista Robert Maggiori: “Está presente de principio a fin, atravesando todos los las olas y olas de lo que Eric Hobsbawm llamó el “siglo XX corto” y dejándose atravesar por ellas para convertirlas en motivos de su obra filosófica y literaria, de compromisos y batallas, a veces ganadas, a veces perdidas, a veces “fracasadas” .

De hecho, bastaría extraer de él la agitada historia de “compañerismo” con el Partido Comunista Francés o la de las relaciones de amistad y enemistad, de complicidad y rivalidad que Sartre, por ejemplo, estableció con Maurice Merleau- Ponty, Raymond Aron, Albert Camus o Claude Lefort, para reconstruir no solo los debates teóricos y políticos sobre la libertad, la alienación, el pacifismo, el terror, el colonialismo, el estalinismo, el totalitarismo, sino también desde la derrota del nazismo hasta la caída del muro de Berlín, todos los grandes terremotos que marcaron la historia y alteraron su curso, como la Liberación, la Guerra Fría, la Guerra de Indochina, la Guerra de Argelia, el conflicto de Vietnam, Budapest, la Primavera de Praga, Mayo del 68, el movimiento de mujeres, el maoísmo, el nacimiento de Conciencia ecológica…

Rara vez hubo indiferencia hacia sus posiciones; por el contrario, varios de ellos desencadenaron adhesión incondicional, desavenencias irreductibles o dudas renuentes. En los apasionantes años de la posguerra, consiguió irritar a cristianos y marxistas defendiendo un existencialismo ateo, contrario a los dogmas de la Iglesia, y adoptando la tesis de una “tercera vía” entre el conservadurismo y el estalinismo, que al final no hizo. no tuvo éxito y dio paso a la alianza de cuatro años con los comunistas. Los malentendidos y la idiosincrasia no le impidieron rechazar todo lo que le pareciera fuera de lugar, ofensivo a la dignidad humana u ofensivo a las libertades individuales y colectivas.

Sartre no logró desafiar ninguna esfera de poder, ya sea en la elaboración filosófica, la creación literaria o la producción periodística, ya sea en el transcurso de conflictos que lo llevaron a las puertas de fábricas, barrios obreros, mítines, marchas, universidades, juzgados, penitenciarías de seguridad. máximo e incluso palacios. Puede que no tenga éxito en sus iniciativas o tenga que revisar lo que antes parecía una certeza absoluta, pero, en situaciones cruciales, no se quedó de brazos cruzados mirando el cielo esperando las lluvias.

Sartre encarnó al “intelectual total”, alguien capaz de actuar en todos los frentes del pensamiento crítico, asumiendo convicciones y causas democráticas. La singularidad del filósofo-escritor-dramaturgo-crítico-periodista “consistía en hacer (…) converger en torno suyo tradiciones y modos de ser intelectual que habían sido progresivamente inventados e instituidos a lo largo de la historia intelectual de Francia” (Bourdieu). Cercano o no al equilibrio, combinó reflexiones sobre el ser-estar en el mundo y la participación activa en la escena pública, en campañas, manifiestos, peticiones y debates.

La naturaleza inestable de la realidad social, condicionada por aspiraciones dispares, correlaciones de poder, disputas y convulsiones, lejos de inhibirlo o intimidarlo, lo empujó hacia intentos de interpretación y confrontación. Recurrió constantemente a los medios de comunicación para romper silencios, desafiar monopolios de opinión y romper consensos ocasionales. Ejerció el periodismo convencido de que había que llenar los desiertos de la realidad con información fidedigna y diversidad de puntos de vista.

El rasgo “más raro y más precioso” del modelo sartriano del intelectual, según el sociólogo Pierre Bourdieu (1930-2002), fue su voluntad de ir en contra de los valores burgueses, como en el “rechazo de los poderes y privilegios mundanos (el premio Nobel Prize, por ejemplo)”, y afirmar “el poder y el privilegio propiamente intelectuales de decir 'no' a todos los poderes temporales”. La irresignación se extendió a la búsqueda de autonomía frente a instituciones que consagran “verdades” convenientes como si fueran preceptos bíblicos.

Si bien se trata de una autonomía relativa, ya que debemos considerar los mandatos dentro del campo intelectual en cada situación, este sesgo distinguió a Sartre de los pensadores que se someten a rígidos dogmas. “Mi deber como intelectual es pensar, pensar sin restricciones, aun a riesgo de equivocarme”, proclamó. “No debo establecer límites dentro de mí mismo, y no debo permitir que me establezcan ningún límite”. El deseo de desvincularse no lo salvó de los disgustos y contradicciones en sus relaciones con el Partido Comunista Francés (PCF), que nunca formó un norte estable; por el contrario, se caracterizaron por distancias, aproximaciones y rupturas.

Sea como fuere, la osadía de oponerse a esquemas tutelares de pensamiento atrajo a generaciones de admiradores y discípulos. “No pensábamos que [Satre] era infalible, ni lo tomamos por un profeta”, señaló el crítico Edward Said (1935-2003). “Pero admiramos los esfuerzos que hizo para comprender una situación y asegurar, si es necesario, su apoyo a una causa, sin condescendencia ni subterfugios” (Dicho). Así lo percibía también el joven Gilles Deleuze (1925-1995). A los 18 años, en el último año de secundaria, devoró el recién estrenado El ser y la nada: ensayo de ontología fenomenológica – uno de los clásicos de la filosofía del siglo XX y la piedra angular del existencialismo sartreano.

En el bello texto “Él fue mi maestro”, escrito veinte años después, el filósofo Deleuze explicaba lo que quizás sea un sentimiento común entre quienes se reconocen, en parte o en su totalidad, en la inmensidad de Sartre: “Tristeza de generaciones sin”. maestros”. ”. Nuestros maestros no son solo maestros públicos, aunque tenemos una gran necesidad de maestros. Cuando llegamos a la edad adulta, nuestros maestros son aquellos que nos tocan con una novedad radical, aquellos que saben inventar una técnica artística o literaria y encuentran formas de pensar que corresponden a nuestra modernidad, es decir, a nuestras dificultades y a nuestros difusos entusiasmos. (...) Sartre fue eso para nosotros (para la generación que tenía veinte años en el momento de la Liberación). ¿Quién, en ese momento, sabía decir algo nuevo además de Sartre? ¿Quién nos enseñó nuevas formas de pensar? (...) Los nuevos temas, cierto nuevo estilo, una nueva forma polémica y agresiva de plantear los problemas, todo eso venía de Sartre”.

La noción de engajamento tradujo la “nueva manera de pensar” en Francia renacida con la victoria civilizadora sobre el nazi-fascismo. La voz de Sartre se elevó entre quienes cultivaban la esperanza de una era de mayor igualdad, justicia y pacifismo, lo que significaba insistir en superar vicisitudes, miedos y carencias, así como profundizar la democracia y oponerse a las ambiciones imperialistas.

en la presentación de Los tiempos modernos, Sartre escribió que “el escritor 'comprometido' sabe que la palabra es acción: sabe que develar es cambiar y que uno no puede revelarse sino con la intención de cambiar”. Es en ¿Qué es la literatura? (1947), añadió, diciendo que el escritor comprometido “abandonó el sueño imposible de hacer un cuadro imparcial de la sociedad y la condición humana”, y no podía vivir una situación sin intentar cambiarla. Recurrió a una impactante imagen sobre la injerencia de la literatura en la vida: “Las palabras, como dice Brice-Parrain, son 'pistolas cargadas'. Cuando [el escritor] habla, dispara. (...) La función del escritor es hacer que nadie pueda ignorar el mundo y considerarse inocente ante él” (Sartre, 1993, p. 20-21).

Alain Badiou, quien descubrió el rastro de las linternas encendidas por Sartre cuando aún era estudiante de filosofía en la Escuela Normal Superior entre 1956 y 1960, destacó tres puntos para calificar el compromiso como “la figura subjetiva central de lo que podríamos llamar, de un modo u otro, la moral de Sartre, es decir, la dimensión práctica de la determinación filosófica”. Es decir, el compromiso: (a) está al servicio de un futuro alcanzable a partir de objetivos históricos (por ejemplo, la paz, la democracia, el socialismo) que no están asegurados, pero que se inscriben en el horizonte de lo posible; (b) como espacio móvil entre dos fronteras, no es reducible a publicidad o entretenimiento; (c) es siempre la inversión en un desequilibrio, en una ruptura que acompaña a un cambio deseado o anunciado. En la visión sartriana, la noción de compromiso presupone una conciencia orientada hacia la transformación de la sociedad, lo que implica identificaciones, objetivos y movimientos compartidos. No puede confundirse con la apología de una acción salvadora, ni con la celebración propagandística de algo positivo. En el sentido más preciso, el compromiso es “un productor de posibilidades, que se basa en la acción organizada, capaz de liberar la conciencia colectiva a la necesidad de libertad” (Badiou).

La creencia de Sartre de que la libertad –“la única fuente de la grandeza humana”– sólo puede experimentarse a través del inconformismo y la rebelión contra la injusticia lo vinculó a los oprimidos y excluidos. Este alineamiento tiene que ver con perspectivas ético-políticas esenciales: primero, reconocer que las posiciones asumidas están asociadas a contingencias histórico-sociales; segundo, oponerse a las ortodoxias e imposturas del poder; tercero, dirigir energías hacia “desvelar las contradicciones fundamentales de la sociedad, los conflictos de clase y, dentro de la propia clase dominante, un conflicto orgánico entre la verdad que reclama para su empresa y los mitos, valores y tradiciones que mantiene y que quiere transmitir a las demás clases para garantizar su hegemonía” (Sartre, 1994, p. 30-31). En definitiva, la exigencia de una libertad que restablezca “el estar en un mundo que nos aplasta” (p. 72).

Al releer el pasaje anterior, recordé un pasaje que se refiere a la sensación inusual de escribir sobre Sartre. En 1995, el entonces corresponsal de FSP en París, Vinicius Torres Freire, comentó que estaba “un poco olvidado”. El filósofo Jacques Derrida (1930-2004), el entrevistado, reaccionó: “No creo que se haya olvidado a Sartre. Creo que su literatura y su filosofía, por extraño que parezca, han quedado en el olvido. Es paradójico, pero Sartre, el personaje, el ideólogo, el intelectual, el vocero, no se ha olvidado ni mucho menos”. Derrida reconoció la importancia de Sartre en su formación; de joven, lo consideró “el modelo” de un filósofo-escritor. “En sus libros descubrí a [Francis] Ponge, [Maurice] Blanchot, [Georges] Bataille. Luego me alejé de su filosofía, me parecieron insuficientes sus lecturas de Husserl y Heidegger, pero siempre le tuve mucha admiración y simpatía”. El periodista respondió: "¿Qué queda entonces?" Derrida fue categórico: “Había algo en Sartre, un deseo de justicia, una generosidad, que no fue borrado por los fracasos que mencioné. Y ese reclamo de justicia, de verdad, su militancia callejera en 68 y después, en defensa de causas mundiales, todo eso fue más fuerte y más grande que su obra”.

Meses antes, Derrida había llenado lo que el ensayista y escritor Silviano Santiago definió como “un agujero escandaloso” en la carrera del filósofo, al aceptar firmar un artículo sobre Sartre, sobre quien nunca había escrito, en la edición conmemorativa del cincuentenario de su trabajo. Los tiempos modernos. “Llega el día de la entrega y no estoy lista. ¿Alguna vez estuve preparado? – así comenzó Derrida el texto. Lo que llevó a Silviano a preguntarse: “¿Alguien estuvo alguna vez dispuesto a escribir sobre Sartre?”.

*Dennis de Moraes, periodista y escritor, es profesor asociado jubilado del Instituto de Arte y Comunicación Social de la Universidade Federal Fluminense. Autor, entre otros libros, de Vieja Graça: una biografía de Graciliano Ramos (José Olimpio).

referencia

Denis de Moraes. Sartre y la prensa. Río de Janeiro, Mauad, 2022.