Por Bento Prado Jr.*
Comentario al segundo volumen de Marx, Lógica y Política
1.
Cuatro años después de la publicación del primero, Ruy Fausto lanzó el segundo volumen de Marx, Lógica y Política en. Una vez más, el autor reúne textos ya publicados en Brasil y Francia, junto a textos inéditos, que constituyen materiales o faros para una reflexión permanente sobre los alcances o límites de la Dialéctica, principalmente en su vertiente marxista.
El segundo volumen no tomó la forma anunciada por el primero (que preveía una organización temática) y curiosamente retoma la estructura en zigzag del escritor anterior: cuatro ensayos, divididos en tres partes. Incluso la distribución de temas, en las tres partes, parece reflejar, en este libro, la estructura del otro. El autor explica el cambio de proyecto por la “manera no lineal en que se escribió el libro”.
Sin dudar del argumento, me parece razonable imaginar que la adaptación de la forma al contenido del libro requería el mantenimiento del primer estilo. Si, en el pensamiento dialéctico, “la verdad es el resultado”, como dice Hegel, es comprensible que cualquier totalización precipitada bloquee el libre progreso de un pensamiento que no puede ser unificado sino al final del trabajo de reflexión. El libre juego de diferentes “materiales” es una condición necesaria para el cumplimiento de esta propuesta teórica. La dialéctica siempre se ha opuesto a los procedimientos puramente lineales, prefiriendo pasos zigzag o circularidad.
contra la corriente
Como primera caracterización del libro de Ruy Fausto, podemos decir sobre él lo que dijo Michael Löwy sobre el libro anterior, en las páginas de La Quinzaine Litteraire (1-15 de junio de 1987): “Este volumen, por lo tanto, va contra la corriente. No porque se niegue a criticar el marxismo, sino porque piensa que tal crítica —necesaria en muchos aspectos— es imposible desde un punto de vista teórico, si no se llega al extremo de la racionalidad dialéctica clásica”. Contracorriente que es válido tanto para el público brasileño como para el francés, al que se dirige el libro.
Mucho podría decirse del estilo de este pensamiento que se empeña en contradecir el movimiento general de modas intelectuales. Nos limitamos a señalar un punto sensible para el lector brasileño y que concierne a la pregunta: “¿El marxismo está vivo o muerto?”, recientemente reactivado. Ruy Fausto no comparte perfil ni con José Guilherme Merquior ni con Francisco de Oliveira. Yo diría más bien que “el marxismo está vivo… y está muerto”, ciertamente escandalizando al sentido común, pero también a los lógicos menos mundanos. ¿Contradicción? Sí, ciertamente, esto es una contradicción. Pero, ¿no es precisamente la Dialéctica un discurso que abraza la contradicción en su aspiración a la verdad?
Pero esta primera caracterización es, seamos sinceros, un poco abstracta. Quizá podríamos expresarlo de manera menos vaga diciendo que para Ruy Fausto una buena conexión con el marxismo implica una mínima distancia con él. La Dialéctica ciertamente muere para quienes se distancian absolutamente de su territorio; pero también muere para quienes se sumergen en ella ignorando a su Otro En una palabra: fundar la Dialéctica es delimitar su campo, o desencadenar una Dialéctica entre Dialéctica y No Dialéctica.
Una Dialéctica, en fin, en la que el Mismo no disuelve a su Otro en su serena identidad interior. De hecho, la dialéctica nunca fue enemiga de la tensión y la diferencia, como lo indica la crítica de Hegel a la noche de la identidad de los románticos. Que la Dialéctica tenga límites no es nada nuevo, y esto ya en el idealismo absoluto de Hegel, que, como observa Ruy Fausto, no anulaba la autonomía del Entendimiento.
Como también para Marx (siempre es Ruy Fausto quien habla) quien, luego de someter a la Economía Política al trabajo crítico-categórico de la Dialéctica, restableció, frente a ella, los límites impuestos por las exigencias de la Comprensión o Positividad. Véase, al respecto, el libro de Ruy Fausto, páginas 168-174, que, de ser comprendido por los partidarios del marxismo audiovisual y populista que invadió nuestras universidades, podría liberarlos del horror a la Ciencia que comparten con el peor pensamiento. de derecha, y nada tiene que ver con la tradición dialéctica.
Teoría y práctica
En este segundo intento de describir la delimitación de la Dialéctica por parte de Ruy Fausto, todavía estamos en el medio de la estratosfera. El libro, de hecho, lleva el subtítulo “Lógica y política” y, en él, un faro que no es lógico-especulativo. Es cierto que, al menos en el programa, Ruy Fausto aspira a la reunificación de la Teoría y la Práctica, cuya ausencia en el marxismo occidental es lamentada en tono elegíaco o nostálgico por Perry Anderson.
Un razonamiento esencial es el destino reciente del capitalismo y el llamado socialismo real, que prácticamente delimitan el horizonte de la Dialéctica. Por un lado (un poco como el de Sartre Crítica de la razón dialéctica, aunque en un lenguaje más extraído de la “Lógica” que de la Fenomenología del Espíritu), si el marxismo no está muerto es porque el capitalismo no está muerto. Por otra parte, toda la historia más reciente de la Economía, la Sociedad y la Cultura inciden sospechosamente en la Dialéctica clásica entre teoría y práctica. Es así como, en la página 166 de su libro, Ruy Fausto nos hace pasar de la lógica a la política, comentando la reelaboración de la lógica hegeliana dentro del post-facio de la “Contribución a la Crítica de la Economía Política”.
El texto afirma las diferencias en el uso de la prueba ontológica en la “Lógica” de Hegel y en la obra de Marx: “El post-facio de la 'Contribución a la Crítica de la Economía Política' diría incluso que es sólo a través de la práctica que esta segunda transgresión podría operar; allí donde el concepto como concepto sería impotente, la práctica, sobre cuyos milagros hoy somos mucho menos optimistas (subrayamos, BP Jr.), ocuparía su lugar, y la práctica ocuparía así el lugar que tiene el argumento ontológico en la filosofía clásica”.
Esta es una alusión a los límites. histórico-práctico (o al fondo de la experiencia, que es también otra forma esencial del fundamento u horizonte de la Dialéctica) que quedan determinadas de manera conscientemente abstracta en estos dos primeros volúmenes. Pero, repitamos, que indican, en el devenir de la obra, algo así como una telos que el lector debe anticipar, so pena de saltarse lo esencial.
En una palabra, ante todo es necesario entender la Dialéctica (recordemos que entender se traduce en begreifen, literalmente envolviéndolo por todos lados, como cuando sostenemos un guijarro en nuestro puño, con los dedos cerrados como garras), circunscribiéndolo dentro de sus límites lógicos y prácticos. No se puede criticar sin comprenderlo, ni comprenderlo sin criticarlo.
Con esta descripción esquemática del proyecto de Ruy Fausto, tal vez resulte menos paradójica la afirmación de que el marxismo está, al mismo tiempo, vivo y muerto, o que no se puede hablar dialécticamente sin hablar también desde fuera de la dialéctica. Pero la plena comprensión de estas paradojas o de estos “juicios reflexivos” es inseparable de la comprensión de la materia que forman, o de los diferentes contenidos del ensayo.
2.
Ciertamente no sería la persona más indicada para reseñar críticamente el libro de Ruy Fausto. Me falta, al menos, la familiaridad del autor con la obra de Marx, con su posteridad y con la reflexión contemporánea sobre Economía Política. Pero la Filosofía no es cosa de especialistas y, por tanto, es necesario transformar el destino en virtud.
Dejamos de lado, en esta reseña, las secciones primera y tercera del libro, dedicadas respectivamente a la crítica de la presentación marxista de la Historia (sobre la sucesión de los modos de producción) y a la elaboración de los conceptos de Clase y Estado en la crítica de la Economía Política. El segundo apartado, en efecto, bajo el título de “Presuposición y posición: dialéctica de significados 'oscuros'” (en continuidad con el segundo apartado del primer volumen sobre “Abstracción real y contradicción”) de carácter más claramente “filosófico” parece corresponder a El piedra clave (así como los cimientos) de este edificio en construcción.
Es claro que el razonamiento propiamente filosófico o especulativo (en el sentido positivo que se le atribuye a esta palabra en el léxico hegeliano) es inseparable de la crítica al capitalismo. Pero también es cierto que sólo a este nivel la crítica del capitalismo puede recibir su verdad propiamente teórica. (Esta es una relación complicada entre una teoría de la Razón y las condiciones reales que verifican, y que no dista mucho de la que vincula, en la “Ciencia de la Lógica”, el desarrollo puramente lógico del concepto a la Anmerkungen – notas – que encarnan el concepto en la atmósfera menos enrarecida de la Historia de la Filosofía).
Lógica y ontología
Este no es un libro fácil de leer: es particularmente desconcertante (intencionadamente anacrónico y provocador) para el lector acostumbrado al lenguaje dominante de la filosofía contemporánea. Empezando por el significado atribuido a la palabra Lógica: se trata, en efecto, de una concepción de la lógica en la que se la entiende inmediatamente como ontología. El objetivo de la segunda sección es, además, definir esta concepción de la lógica (o mostrar la actualidad, con ciertas restricciones, de la lógica hegeliana) en contrapunto con la lógica formal y la lógica trascendental. O, en otras palabras, asegurar un lugar para la tradición de la Dialéctica, entre las tradiciones rivales de la Filosofía Analítica y la Fenomenología.
La tarea es mostrar que esta forma de “mezclar” concepto y objeto, lenguaje y mundo, corresponde a algo más que un mero delirio (aunque Hegel habló de la necesidad de sintonizar con “el delirio dionisíaco de la Sustancia”).
Una primera justificación de este procedimiento ya se dio en el primer volumen con el análisis de la noción de “abstracción real”. Es lo que aparece en la crítica que hace Ruy Fausto, incluso en el primer volumen, a la crítica dirigida por Cornelius Castoriadis (el “mejor crítico de Marx”, según RF) al famoso extracto de O Capital sobre Aristóteles y el concepto de valor. Simplificando al extremo (o caricaturizando) el análisis de Ruy Fausto: el gran interés del texto de Marx es señalar que la aparente "ceguera" de Aristóteles es inexplicable en términos de una sociología del conocimiento, o que remite a una especie de invisibilidad objetiva de la determinación de valor en la sociedad griega. En otras palabras, la articulación lógica de los conceptos está preparada por una especie de génesis objetiva o proceso real que hace transparente o pensable la realidad. No hay confusión entre lengua y mundo, sino un movimiento (o tiempo) necesario para que el mundo se haga decible.
Es este constante vaivén entre mundo y lenguaje, o entre lo decible y lo indecible, lo que está en la raíz de la proliferación de todo un sistema de oposiciones conceptuales, tales como presuposición y posición, claridad y oscuridad, posibilidad y negación. Esta red conceptual se presenta como un trasfondo esencial para comprender el corazón de la Dialéctica, es decir, la tesis según la cual la Razón puede y debe aceptar la contradicción, si quiere cartografiar adecuadamente la Experiencia.
En cierto modo, Hegel y Marx -en el análisis del mundo cultural y del capitalismo- realizan un trabajo conceptual lógico-ontológico similar al de Aristóteles, cuando engendra categorías como potencia y acto para hacer pensable el movimiento -condición metafísica para entender la Física.
Lo más interesante del razonamiento de Ruy Fausto -hasta donde puedo entenderlo- es la forma en que viaja, no sólo entre los ciencia de la logica y los planos ou La capital, sino también por la prehistoria metafísica de la Dialéctica.
el malvado lector
Las pruebas de la existencia de Dios en San Anselmo, Descartes, Leibniz están en el del Proyecto – e incluso en vanguardia – de la recuperación hegeliana, contra Kant, de la prueba ontológica, que ilumina la dialéctica que teje Marx entre Valor y Capital, o entre Presuposición y Posición, o incluso entre el objeto y él mismo hecho sujeto para sí (para usar el enigmático lenguaje hegeliano) .
La Historia de la Filosofía y la Epistemología de la Economía Política conspiran en esta exploración de las modalidades del juicio, Juicio de reflexión, de génesis, de devenir, tales son los modos en que el discurso se articula diferencialmente con un mundo de modos de constitución y, contra Bertrand Russell , insiste en hablar de sí mismo.
Llegados a este punto, un lector malévolo podría preguntarse si la especulación (positiva, como ya hemos visto) no corre el riesgo de convertirse en mera especulación. O, más grave, si el razonamiento de Ruy Fausto no resulta ser tautológico, en lugar de alológico, como exigiría el estilo de la Dialéctica (alelógico es un neologismo que utilizo aquí, aunque invirtiendo los signos, recordándome a Schelling que, frente a la tradición del Euhemerismo y su interpretación alegórica de la Mitología, afirmó que esta última requería una interpretación tautegórica).
Me explico: este lector malévolo podría decir que poco se gana cuando se cose la Lógica hegeliana con el lenguaje hegeliano utilizado por Marx, especialmente en el planos. Un viaje poco dialéctico, de hecho, el que me lleva de lo mismo a lo mismo. Este argumento -que puede o puede ser falso- no carece de fundamento. ¿No es el mismo Marx quien en alguna parte se refiere a la coquetería o al flirteo a la jerga hegeliana a la que habría cedido en La capital? La observación irónica de Marx que significa, al menos, cierto distanciamiento en relación con la proliferación amazónica del “Logos” dialéctico. Y que sugiere que la Crítica de la economía política podría tener un representación (presentación) en una jerga distinta a la hegeliana.
Ante esta perspectiva, ciertamente ingenua, la empresa de Ruy Fausto estaría amenazada de esterilidad. Pero esta posibilidad no escapó a la astucia de mi antiguo maestro. En una entrevista reciente, toca precisamente este punto crucial, advirtiendo que la reconstrucción-delimitación de la Dialéctica sólo sería posible para aquellos que pudieran tener un pie en la práctica de las ciencias humanas tal como se producen hoy, manteniendo el otro en el barco de la Dialéctica Clásica.
Es, de hecho, el segundo apéndice de la tercera parte de su libro el que aparece como demostración de esta tesis. En este apéndice, Ruy Fausto realiza una lectura particularmente astuta de un ensayo de nuestro difunto y común amigo Pierre Clastres. Con el título “Sobre la modalidad en Pierre Clastres”, Ruy Fausto comenta el capítulo 11 de Sociedad contra el Estado. Toda la artillería pesada de la lógica dialéctica se moviliza para explicar el texto de Clastres y encontrar en él algo parecido a una contraprueba “empírica” del estilo de la Razón. El tema del texto de Clastres es el del liderazgo entre nuestros ancestros indígenas: la paradoja, para nosotros, de un liderazgo sin poder, o de una sociedad que se organiza para impedir o impedir el nacimiento del Poder Separado (el Estado).
¿Cómo puede una sociedad defenderse de lo que no conoce? Presente, pasado y futuro dan vueltas en el aire y se confunden, confundiendo también al lector atrapado en las categorías del Entendimiento. Ruy Fausto explora este bellísimo texto, con el propósito de confirmar la dialéctica Presuposición-Posición, o de mostrar (contra Quine y las “ontologías poderosas” de la lógica formal) la inteligibilidad de la noción de “posibilidad objetiva”. Una noción que, bien entendida, haría comprensibles y utilizables nuevamente los conceptos de negación o negación de la negación.
Por casualidad (o por necesidad, no sé, tropiezo con la lógica modal de esa manera), dediqué algunas páginas a este mismo texto de Pierre Clastres en sentido exactamente opuesto al de Ruy Fausto. Para mí, en el Prefacio a la traducción brasileña de prueba de Antropología Política por este autor (publicado después de la traducción de Sociedad contra el Estado), lo que me interesaba era mostrar precisamente cómo el texto de Clastres era legible con categorías que prescindían del reconocimiento de la positividad de lo negativo. Entre paréntesis, hay que decir, en aras de la verdad y llevando agua al molino de Ruy Fausto más que al mío, que Pierre Clastres era un lector obsesivo de la filosofia del derecho de Hegel.
En ese momento, estaba pensando (y citando) a Bergson y su hermosa crítica a la idea de la Nada. En una palabra, el conflicto entre las dos lecturas muestra, al menos, que el texto de Clastres puede traducirse a más de una jerga. o que no hay experimento crucis conceptual, que me permite elegir con seguridad un lenguaje como horizonte universal de la Razón.
¿Por qué no explicar a Clastres en lacaniano o en cualquier otro idioma exótico que imparta el Instituto Berlitz? Mi sospecha -con las reservas de mi ignorancia en el área en la que Ruy Fausto es un maestro- es que su obra es similar a la de Skinner, en cuanto a Ciencia y Comportamiento Humano, cuando traduce el contenido de Sociología y Economía al lenguaje de la teoría operante. Apenas uno truco de traduccion, como M. Scriven caracteriza el procedimiento teórico de Skinner.
3.
El hermoso libro de Ruy Fausto da que pensar o, como dirían los alemanes, es Denkwurdig. Permite, entre otras cosas, pero quizás en contra de la intención del autor, una interpretación de la Dialéctica (también contraria al último Lukács) que no la condena al camino de la ontología aristotélica. El propio Ruy insiste con razón en que, para Hegel, la dialéctica no se puede aplicar.
Lo que me recuerda la conclusión del libro de Gérard Lebrun sobre Hegel. Lebrun cierra su libro (La paciencia del concepto) en los siguientes términos: “Así, se nos expone la tradición, con sus conceptos que pueden ser manipulados y deformados según el criterio del operador. Por lo tanto, no tiene nada que decirnos. ¿Por qué, entonces, escucharlo? Ella no hace más que tragar. Una vez más, tenemos la libertad de trabajar con los textos y jugar con sus contenidos, sin tener que afinar los oídos. Un filósofo -finalmente- no propone la ruptura, la evasión o la conversión, nada que se asemeje a las grandes decisiones en las que arriesgamos nuestra felicidad. No hay más que una ola ascendente que cubre los significados 'bien conocidos', nada más que un discurso pausado, que no se constituye sino a sí mismo”.
¿Georg Wilhem Friedrich-Hegel y Ludwig Wittgenstein? Lo que es una pregunta final, aunque tentativa, se dirige a todos ya nadie.
*Bento Prado Jr. (1937-2007) fue profesor de filosofía en la Universidad Federal de São Carlos. Autor, entre otros libros, de Error, Ilusión, Locura (Editorial 34).
Artículo publicado originalmente en el periódico. FSPel 28 de noviembre de 1987.
referencia
Ruy Fausto. Marx: lógica y política – Volumen II. São Paulo, Brasiliense, 1987.
