por RODNEI NASCIMENTO*
Ruy Fausto contribuyó decisivamente a la reconstrucción de un proyecto político de izquierda al recuperar la centralidad de la lucha anticapitalista
Autor de una obra ineludible sobre el pensamiento de Marx y el sentido de la dialéctica en general, el filósofo y profesor Ruy Fausto falleció el 85 de mayo a los XNUMX años. En plena actividad intelectual y política, se vio envuelto en una intensa relectura de la obra de Adorno sobre quien pensaba publicar un nuevo libro. A nivel práctico, acababa de lanzar, junto con algunos colegas, la revista Rosa, que siguió a la revista Fevereiro —era bueno con esos títulos—, ambos dedicados a la intervención en el debate teórico y político de la izquierda. Siempre joven de espíritu y entusiasta de nuevos proyectos, sin embargo, fue sorprendido por un paro cardíaco cuando estaba en su apartamento, en la ciudad de París, donde vivía desde principios de los años 70.
Ruy Fausto salió de Brasil a finales de los años 60, para evitar su detención por su cercanía con miembros de grupos de izquierda del país perseguidos por la dictadura militar. Primero fue a Chile, donde enseñó durante 2 años y medio en la Universidad Católica, antes de partir a Francia para completar su tesis doctoral. Cosechado por la noticia del golpe militar que derrocó a Salvador Allende en 1973, se vio imposibilitado de regresar a Santiago y acabó instalándose definitivamente en la capital francesa. Allí construyó su vida personal y su carrera académica, habiendo alcanzado el puesto de Maestro de Conferencias en la Université de Paris 8. Sin embargo, nunca perdió su relación con Brasil, principalmente con el Departamento de Filosofía de la USP, que aún lo acogería. como profesor visitante y más tarde le otorgaría el título de profesor emérito. Todos los años, en el período posterior a la dictadura, el profesor Ruy indefectiblemente pasó un tiempo en el departamento ofreciendo cursos sobre Marx, Hegel y Adorno, contribuyendo a la formación de varias generaciones de investigadores, antes de retirarse definitivamente de las aulas.
La misma tensión entre filosofía y política que se observa a lo largo de la vida de un individuo marcaría también la obra filosófica, nunca terminada y siempre en construcción, del filósofo Ruy Fausto. Desde sus primeros libros hasta los artículos más recientes, la misma pregunta cruzó el pensamiento del autor: ¿cómo sería posible fundamentar la acción de transformar la sociedad? En el caso de Marx, ¿en nombre de qué se hace exactamente la crítica al capitalismo y la reivindicación de su superación? ¿Es una demanda ética de igualdad y justicia o una demanda más amplia de realización de la esencia humana? ¿Sería entonces el fundamento de la crítica y de la acción transformadora la ética o la antropología? La indagación de este cuestionamiento conduciría a un problema dialéctico, porque en Marx, según Ruy, este fundamento está ausente y presente al mismo tiempo, o, en lenguaje hegeliano, se presupone pero no se postula. Y aquí estamos, entonces, en el corazón de la lógica dialéctica.
La explicación del movimiento de posición y presuposición, o bien, la comprensión de por qué Marx se ve impedido de hacer explícito el fundamento de su crítica a la economía política, conduciría al hallazgo filosófico más importante de Ruy Fausto, como él mismo lo declaró en varias ocasiones: la noción dialéctica de interversión, es decir, la idea de que una cosa, al constituirse, experimenta un proceso de autonegación que la hace pasar a su contrario. No es una anulación de la cosa, sino su propio devenir que sólo es posible por la mediación de su negación. Así, bajo las condiciones del modo de producción capitalista, el hombre es negado por los innumerables mecanismos de alienación, cosificación y explotación a los que está sometido. En este sentido, el hombre nunca completa su proceso de formación. Jamás sabremos qué es realmente el hombre dentro del capitalismo, porque lo que tenemos aquí es sólo la figura de su negación. Por tanto, cualquier concepción del hombre no podía servir de fundamento a la crítica. Hablar en nombre del hombre sería callar su condición de ser negado. Para recordar una fórmula de nuestro filósofo, el humanismo se convierte en antihumanismo. Es decir, la crítica se convierte en mera fraseología o ideología. No es casual, por tanto, que Marx nunca ofreció una concepción acabada de lo que es la naturaleza humana, aunque abordó este tema en sus textos de juventud, ni se tomó el tiempo de definir los rasgos de lo que sería una sociedad de hombres libres. , es decir, la sociedad comunista. Lo que le importaba era exponer -comprender y criticar- los procesos de negación del hombre bajo el capitalismo.
De esta clave de lectura, y de la publicación de su primer libro, Marx, lógica y política: investigaciones para la reconstrucción del sentido de la dialéctica, en 1983, Ruy pasaría los siguientes veinte años ocupado en el proyecto de reinterpretar el corpus marxista y reconstituir un sentido riguroso para la dialéctica. Su lectura abarcó desde los primeros escritos de juventud hasta La capital, pasando por textos intermedios, como el ideología alemana, además de escritos histórico-políticos sobre las luchas de clases en el escenario europeo a fines del siglo XIX. El resultado fue uno de los intentos más amplios y rigurosos por comprender los entresijos de la dialéctica materialista del pensador alemán, no sólo en Brasil, sino también en el exterior. Los tres volúmenes de Marx, Lógica y Política (1983, 1987 y 2002) han llegado a ser reconocidos en todo el mundo académico, a pesar de las diferencias, como bibliografía obligada para todo aquel que se aventure a comprender en profundidad la obra de Marx.
Si bien nunca perdió de vista la unidad entre filosofía y política, era evidente, como el propio autor reconoce, que en este proyecto los problemas de lógica dialéctica habían ganado predominio sobre las cuestiones políticas, aunque ambas fueran tratadas simultáneamente. La política estuvo presente, pero mucho más en un segundo plano que como objeto principal de análisis. Por eso, al final de la serie sobre lógica y política, Ruy inicia un nuevo ciclo de estudios, con un estilo completamente diferente, en el que los problemas políticos e históricos cobran el debido protagonismo. Se trata ahora de hacer un balance crítico de las experiencias revolucionarias del siglo XX, aprendiendo de los errores históricos y formulando el programa de una izquierda anticapitalista y democrática. Nuevamente una empresa ambiciosa, que comenzó a producir una ola de nuevos títulos a partir de 2007, con la publicación de La izquierda difícil: en torno al paradigma y destino de las revoluciones del siglo XX y algunos otros temas. Entonces vendrían Otro día, por 2009, Caminos de izquierda: elementos para una reconstrucción, de 2017 y, finalmente, El ciclo del totalitarismoEn 2019.
La nueva etapa marcaría también su alejamiento de Marx, ya latente en algunos capítulos de su primer libro, lo que nunca significó simplemente un abandono del marxismo, pues seguía considerando, sobre todo, la crítica económica de Marx aún bastante vigente. Ruy llegó a la conclusión de que el fracaso, o más propiamente, la tragedia del intento de implementar sociedades socialistas en el siglo XX revelaba los límites de la solución dialéctica dada por Marx al problema de la crítica. El hecho de que no explicara claramente lo que quería reemplazar al capitalismo lo convirtió en rehén de los errores cometidos en nombre de su teoría. Sabía perfectamente que no se confundían los dos, pero cómo inmunizar al marxismo contra su apropiación totalitaria si no había una definición clara del tipo de sociedad que queremos construir, su relación con la libertad de los individuos, el papel de la democracia, la Estado, etc? Después de la experiencia totalitaria de la izquierda en el siglo pasado, la forma de evitar que el contenido de la crítica al capitalismo se convierta en su contrario es precisamente tematizarlo explícitamente, sentar sus bases, para evitar su manipulación ideológica.
Em la izquierda dura, Ruy comenzaría a esbozar lo que consideraba el programa de una izquierda no totalitaria. Para decirlo sucintamente aquí, una izquierda auténtica debe tener una política anticapitalista “intransigentemente” democrática que sea contraria a todas las prácticas de corrupción en la administración pública, además de una agenda ecológica consistente. Aunque este es un programa mínimo, no es del todo obvio. Para tomar solo un ejemplo, sabemos que la democracia y el anticapitalismo nunca han coexistido pacíficamente. Asume un concepto convencional de democracia, fundamentalmente democracia parlamentaria representativa: elecciones parlamentarias, división de poderes y contrapesos institucionales. Sería incorrecto llamar a este arreglo político simplemente democracia burguesa, ya que su principio más fundamental es la igualdad, mientras que el del capitalismo es la desigualdad. Llevada a la radicalidad que conlleva, la democracia sería capaz de socavar cualquier sistema basado en la desigualdad. El anticapitalismo, por otro lado, no significa estar en contra de todas las formas de Estado o en contra de todo tipo de propiedad privada, sino que apunta sobre todo a la “neutralización” del gran capital. En este sentido, la existencia del mercado y la producción de bienes no son vistas como contrarias al socialismo, como en la versión clásica, incluida la de Marx. Para las pequeñas propiedades, defiende una organización económica basada en cooperativas de producción. Pero ese sería un objetivo a largo plazo. De inmediato, la tarea que se impone es la defensa de un estado de bienestar que garantice la universalización de los derechos sociales, financiado por la tributación de las altas rentas.
Ruy Fausto contribuyó decisivamente a la reconstrucción de un proyecto político de izquierda al recuperar la centralidad de la lucha anticapitalista. Sin dejar de lado nuevos temas, como las minorías y la ecología, afirma sin vacilar que la izquierda representa los intereses de quienes no poseen capital, frente a los intereses de quienes sí lo tienen. Sabe combinar estratégicamente objetivos de largo y corto plazo, como transformar el modo de producción capitalista y reformar el sistema tributario, defender la educación pública, democratizar los medios de comunicación, etc. Lo que sugiere poner en marcha una economía solidaria y cooperativa de pequeños propietarios, además del control sobre el gran capital, puede ser cuestionable, por la complejidad y el nivel de especialización de la actividad productiva hoy en día, pero no lo es. cabe dudar de la radicalidad de su propuesta. En mi opinión –para dejar una nota crítica final, que celebra su memoria e inteligencia mucho más que la recepción desenfrenada e indiferente de sus ideas, dado el bien brasileño que tanto lo irritaba–, su programa choca con la defensa incondicional de la democracia representativa. Puede admitirse que esto tiene un potencial emancipatorio, pero, dominado por el poder del dinero, ha servido antes como instrumento de mantenimiento de los intereses económicos dominantes. La dificultad de los movimientos recientes, en Brasil y Europa, que afrentan mínimamente la normalidad del sistema capitalista, para ascender y mantenerse en el poder parecen ser manifestaciones claras en este sentido. Habría que admitir que la implementación de un auténtico proyecto socialista requiere un nivel de confrontación con los poderes dominantes que hiere el actual orden “democrático”. Una noción reformulada de democracia debería, por tanto, asumir como legítimos otros medios de deliberación política y un cierto grado de uso de la fuerza (como lo hace el sistema cuando protege sus intereses). Sólo desde esta perspectiva sería posible una ruptura con el orden sin pasar necesariamente, es decir, dialécticamente, a su opuesto, a una patología totalitaria.
*rodnei nascimento Es profesor del Departamento de Filosofía de la Universidad Federal de São Paulo (Unifesp).
