por MARILENA DE SOUZA CHAUI*

Prefacio al libro recién editado por Luis Roberto Salinas Fortes

“Escribir sobre Política se ubica también en un espacio intermedio entre una hacer y un callarse la boca. O también: un espacio que está limitado por dos figuras retóricas distintas. O callamos porque hacemos – entonces la palabra es superflua – o callamos porque ya no podemos hacer nada – la palabra entonces es inútil. Entre el territorio de la acción efectiva y el de la imposibilidad de la acción, el dominio de la escribiendo. Entre la figura del Príncipe o Legislador triunfador -Moisés, Licurgo- y la figura del político impotente, se constituye el espacio del escritor político.” (LR Salinas Fortes, Rousseau: de la teoría a la práctica).

De lo tácito a lo expreso: el lugar del escritor político

El lector de este libro se verá impelido a emprender una aventura que lo dejará siempre en suspenso, ya que el autor no retrocede ni cede ante los riesgos de la empresa que ha emprendido: polemizar con la forma canónica de leer la obra de Rousseau. trabajo como un trabajo incoherente y, por eso mismo, intrascendente. A cada paso, una insospechada dificultad destacada encuentra una solución que, acto seguido, se transfigura en una nueva y mayor dificultad que necesita ser comprendida y resuelta. En plena batalla con Rousseau y sus más ilustres comentaristas, Salinas señala el lugar de origen de los temas que transitan por su camino: el pensamiento de la política.

Atacando frontalmente la supuesta incongruencia de Rousseau -incongruencia entre los escritos del filósofo y la vida, incongruencia entre los propios escritos-, Salinas comienza examinando y descartando las diversas soluciones que los intérpretes han encontrado para esta dificultad. Una primera solución consiste en dibujar la figura de un Rousseau-Proteus, nacido del desgarramiento del individuo víctima de la civilización, llevándolo a los ambiguos recursos del disimulo e incluso a la pura contradicción consigo mismo. Y esto redundaría en la imposibilidad de totalizar homogéneamente la obra del filósofo. Otra solución ofrecida aparece en la figura de un Rousseau mutilado.

Ahora buscamos recuperar la coherencia de la vida con la obra y de esta consigo misma, gracias a una selección selectiva de textos compatible entre sí y que se agrupan excluyendo las consideradas incompatibles. La coherencia se obtiene gracias a una paciente separación del trigo y la paja. Finalmente, (como no podía dejar de ocurrir) la cuestión de la incoherencia se resuelve repartiendo equitativamente lo que es del Joven Rousseau y lo que está bajo la responsabilidad del Viejo Rousseau. La escisión es operada por el reconocimiento de que hay en el filósofo un pasaje de la pasión radicalizadora a la prudencia reformista. Rechazando las diversas soluciones presentadas, Salinas afirma que no se trata de investigar el drama individual del hombre desgarrado por la civilización, ni de seleccionar partes compatibles de su obra, ni mucho menos de pensar en una suerte de evolución a partir del ardor revolucionario. al conformismo reformista.

Salinas opera, entonces, un desplazamiento de la pregunta para aprehender la génesis de la supuesta inconsistencia de Rousseau. A partir de la distinción que hace el filósofo entre la ver y el parecer, que marca el advenimiento de la cultura, Salinas indica cómo esta disociación se relaciona con una escisión más original, de la que la primera sería un efecto. Es la división entre actuar e hablar. Y si esta es la escisión fundamental, ¿cuál sería el lugar privilegiado de su manifestación? El discurso político.

“¿No es el discurso político, por tanto, el lugar más estratégico –o, al menos, el más didáctico– desde el que será posible empezar a comprender la paradojas de esta 'hombre de paradojasy comprender la concepción de la escritura que le es propia, así como la utilizar ¿Cuánto la hace?

Pero esta dirección esconde nuevas dificultades, ya que la incoherencia parece reaparecer cuando textos como el contrato social e los Reflexiones sobre el Gobierno de Polonia o Tarjetas de montaña, porque ahora la teoría (El contrato social) parece ser negada por los discursos coyunturales. Y la sensación de disimulo se vuelve inevitable en el lector. El paso de lo general a lo particular, de la teoría a la historia, parece no cumplirse y conduce a la contradicción.

Resolver esta dificultad, pasar de la teoría a la práctica, es la tarea que emprende Salinas. Y para llevarlo a cabo, el Capítulo I debe encargarse de comprender el estatuto del discurso teórico, comprensión que lleva al autor a un análisis detallado de la Ensayo sobre el origen de las lenguas, donde la cuestión del lenguaje como fractura sucesiva del gesto y el habla, del habla y la escritura, de la escritura persuasiva y la escritura convincente redescubre la fractura, planteada en la Introducción, entre hablar y actuar. De esta manera, la teoría del lenguaje recupera su terreno original, que es un terreno político. En efecto, ¿qué significa buscar la ayuda del habla? El propio Rousseau plantea la paradoja: ¿cómo puede ser escritor el crítico de las ciencias y las artes? ¿Cómo puede el crítico de libros cumplir su tarea crítica escribiendo también libros? La crítica radical a los males de la cultura (y por tanto de la escritura), para ser coherente, ¿no debería ser la elección del silencio?

Uno de los mayores intereses del Capítulo I radica en la crítica que Salinas dirige a Derrida, preocupada por desentrañar las raíces metafísicas de la crítica de Rousseau a la escritura como complemento peligroso del habla y de la visión, mucho más cercana al Ser, proximidad que la escritura suprime estableciendo distancia irreparable entre el hombre y la naturaleza. La primera crítica dirigida a Derrida consiste en mostrar que el intérprete no extrae de sí mismo Prueba los principios que permitirían la lectura de los demás textos de Rousseau, de modo que, al fin y al cabo, la teoría del lenguaje así encontrada aparece inevitablemente como un simple complemento de la relación inmediata con la naturaleza y con la verdad. Salinas tomará un camino exactamente opuesto a este, pues busca en la teoría del lenguaje de Rousseau los principios para leer a Rousseau. La segunda crítica apunta a cierta ceguera del comentarista francés que nunca intenta ver si la distancia que se establece entre lo que Rousseau declara, por un lado, y lo que describe, por otro, no es una distancia exigida por la lógica interna de El discurso de Rousseau. . Lo que Salinas demuestra ser efectivamente el caso. Finalmente, una tercera crítica revela que las premisas utilizadas por Derrida para leer el Prueba ya están dados por el Prueba, de manera que el intérprete sería víctima del poder del discurso que intenta criticar.

Estas tres observaciones preparan la verdadera crítica. Así como antes no se trataba de salvar a Rousseau pasando de la pasión a la prudencia, ahora no se trata de condenarlo por una ambigüedad en la crítica de la metafísica en la que todavía estaría atrapado. La escisión entre hablar y actuar revela que el lugar de la discusión es otro. Es decir: el de una lectura política de la Prueba que podrá esclarecerlo y esclarecer su necesaria articulación con las demás obras de Rousseau. Esta será la ruta que tomará Salinas. Por lo tanto, se trata de develar la relación entre Logos y Poder.

“La historia después de esta fractura, (visión-habla, gesto-habla, habla-escritura), nuestra historia – que el Discurso describe la génesis – será una historia de nuevas fracturas provocadas por los ecos retardados de la primera explosión y que se suman a la primera grieta, acabando, poco a poco, consumando, con el culto del libro, la desconexión definitiva de los dos universos (naturaleza y cultura; sensible e inteligible). Más que eso. Conduciendo a una inversión total de la situación inicial, ya que el libro acaba sustituyendo a lo real, resulta ser más real que lo real. Así, de manera tiránica y en favor de lo inteligible, se reconstituyen la unicidad de la mirada y la unidad del campo visual”.

La persuasión y la convicción son formas de discurso político. Convencer es dominar el espíritu, la voluntad, el sentimiento del otro, es tiranizarlo. Y el libro es una forma tiránica. Es, por tanto, en un contexto eminentemente político que debe examinarse la cuestión de la escritura. Es el contexto de la práctica humana en la etapa en que la Razón capta los mensajes de la naturaleza (previamente captados por la sensibilidad) el que debe iluminar la cuestión del paso por la escritura y el sentido del discurso teórico.

Pero la dificultad no se hace esperar. Si la razón, la teoría y la escritura están definidas por las necesidades presentes de la actividad humana, representan, sin embargo, una caída del estado original del hombre en el corazón de la naturaleza. Si el libro es tiránico y si la cultura que lo engendra es tiránica, ¿cómo puede Rousseau utilizar el objeto mismo de la crítica como instrumento de crítica? ¿Nueva inconsistencia? No. La respuesta a esta pregunta surge cuando se circunscribe el campo en el que la escritura y la teoría se ofrecen, al menos, como remedio para una humanidad envejecida y decadente. El discurso es medicina cuando es discurso político.

“Escribir sobre Política –dice Salinas– se sitúa también en un espacio intermedio entre un hacer y un callarse la boca. O también: un espacio que está limitado por dos figuras retóricas distintas. O callamos porque hacemos – entonces la palabra es superflua – o callamos porque ya no podemos hacer nada – entonces la palabra es inútil. Entre el territorio de la acción efectiva y la imposibilidad de la acción, se extiende el dominio de la escritura. Entre la figura del Príncipe o Legislador triunfador -Moisés, Licurgo- y la figura del político impotente, se constituye el espacio del escritor político. Si Rousseau, antes de entrar en materia, considera importante justificarse, lo hace no sólo con el propósito de tranquilizar a los eventuales lectores, sino con la intención de circunscribir rigurosamente el espacio de su discurso. Esta preocupación pedagógica no es casual; es una expresión, en el plano político, de la actitud constante de Rousseau hacia la ciencia en general o filosofía.

Entre el silencio de la acción exitosa y el silencio de la impotencia social y política, se instala un discurso que pretende lograr lo primero y eliminar lo segundo: el discurso de la teoría política, que nace cuando todas las condiciones objetivas parecen aniquilar su sentido. El libro político es el que se escribe cuando todo parece exigir silencio. Pero, por haber sido escrito cuando el lenguaje, y en particular la escritura, se tornó inútil o sirviente del poder dominante, el libro adquiere un nuevo sentido que sólo es posible desentrañar gracias a la crítica de la cultura que lo originó. . Así, en lugar de la supuesta inconsistencia de Rousseau, se coloca un discurso que es una reflexión sobre su propio origen y sobre su destino social e histórico.

Circunscrito entre dos silencios, el acto de escribir apunta en sí mismo a la pregunta que lo suscita: el paso de la teoría a la práctica, una vez cumplido el paso de lo tácito a lo expresado: “El punto de vista teórico, constitutivo del discurso de ciencia del hombre, se presenta, pues, sólo como un momento necesario dentro de un eminente práctico. Tiempo necessário porque nuestra condición actual lo exige, esencialmente discursivo. pero momento subordinar, mientras esto Ciência sólo se justifica en el horizonte de una práctica. […] Así como el principio de utilidad sirve como criterio para establecer el programa docente de Emilio, utilidad para la practica aparece como un principio de delimitación del campo del saber: más allá del territorio comprendido por el saber útil a práctica, reside el peligroso dominio en el que tienen lugar los delirios de la razón razonamiento.

tres registros diferentes

Salinas examina la constitución del discurso teórico y su paisaje para la práctica en tres registros diferentes.

El primer examen de esta constitución y de este pasaje se hace a la luz de la diferencia en la eficacia persuasiva de los discursos. El discurso teórico busca imponerse a la razón del interlocutor; su valor: precisión; su tarea: la explicación de las relaciones que constituyen el objeto del que habla; su presupuesto: la existencia de un orden racional objetivo donde los interlocutores se enfrentan; su principio organizador: el principio de lo mejor. El discurso teórico centrado inmediatamente en una práctica concreta, sin embargo, apunta a otro tipo de persuasión cuyo supuesto no es la racionalidad de la realidad y del interlocutor, sino la conveniencia o adecuación de la propuesta al interlocutor que la solicita. Salinas, examinando la diferencia entre los El contrato social y textos como Reflexiones sobre el Gobierno de Polonia e Tarjetas de montaña, ubica la distinción de discursos en una diferencia de audiencias. Es a partir del oyente, por lo tanto, que los discursos políticos de Rousseau encontrarán su coherencia.

La teoría política desarrollada en el Contrato se dirige al “oyente trascendental”. Es una política desarrollada en función de la universalidad y de las condiciones para la creación del cuerpo político como tal. Su interlocutor: el Legislador. La teoría política responde a la pregunta por el origen del cuerpo político (origen no empírico, evidentemente) respondiendo a la pregunta: ¿qué es el derecho a legislar? A su vez, los textos coyunturales se insertan en el contexto de un cuerpo político ya existente cuyas necesidades son inmediatamente prácticas y se inscriben en los avatares del mundo empírico. Su destinatario: el “oyente empírico”, gobernantes y gobernados concretos, miembros de un Estado particular cuyas peculiaridades históricas, geográficas y morales deben ser consideradas por el escritor.

Ahora el discurso responde a la pregunta: ¿cómo y cuándo es posible legislar? El paso de la teoría a la práctica se ofrece así dentro de una diferencia de audiencias gracias a la cual la teoría pasa a la acción efectiva y oportuna, lo trascendental pasa a ser investido en la región de lo empírico y lo universal penetra en lo particular a través del paso de una abstracción. tiempo (el de Contrato) al Kairós de las políticas actuales. No hay, pues, incoherencia en el escritor político Rousseau, sino que, por el contrario, hay en él una extrema atención a la utilidad, el interés y la eficacia de la acción de su particular oyente, llevándolo a volver de manera siempre diferenciada a los universales colocados en el plano de la pureza abstracta requerida por la teoría como política trascendental. A cada paso, Rousseau está atento al auditorio que solicita su discurso, y éste sólo encuentra eficacia si sabe acoger la particularidad de quien lo escucha, acogida que exige una especie de buen uso o de oportuno aprovechamiento de aquello que se dirige. al oyente trascendental.

Quizás lo que lleva a pensar en la incoherencia de Rousseau, cuando no se tiene en cuenta su atención por parte del público, es el hecho de que los intérpretes no perciben que el filósofo rompe oblicuamente con el ideal clásico de la política. El ideal clásico parte del supuesto de que existe una buena sociedad mismo y que las sociedades existentes realizan bien o mal este modelo ideal, tendiendo generalmente a corromperlo. Ahora bien, los temas de la buena sociedad y la corrupción también se encuentran en Rousseau, pero desplazados del contexto clásico. La sociedad buena, la sociedad joven, es aquella donde el Legislador no es sólo un ideal trascendental, sino una figura concreta que instaura el cuerpo político legítimo. La mala sociedad, la sociedad vieja y corrupta, no es la que desvirtuó el modelo ideal de la buena sociedad, sino la que no encuentra a alguien que encarne la figura del Legislador. No hay una cronología de la corrupción, sino una especie de bondad esencial o maldad esencial de las formas políticas que son originalmente buenas o originalmente malas. Estos últimos necesitan remedio. Y la medicina solo es efectiva si sabe exactamente qué dolencia se supone que cura. Sólo la atención prestada al “oyente empírico” puede decirle al escritor político cómo remediar este mal.

El segundo momento del examen del paso de la teoría a la práctica se realiza gracias a un giro operado por Salinas en los criterios tradicionalmente utilizados por los comentaristas de Rousseau. Estos suponen, en general, que el cuerpo político nace del pacto y que la política es pensada por el filósofo en términos jurídicos. Salinas gira el tema preguntando: cuál es el terreno de posibilidad de la política, no desde el pacto, sino desde la conciencia colectiva. El fundamento de la política no es jurídico (el pacto) ni empírico (la concordia de todas las voluntades), sino la conciencia colectiva que se expresa como “voluntad general”.

Este desplazamiento hará más difícil que antes el paso de la teoría a la práctica, pero permitirá, por otra parte, deshacer una vez más la supuesta inconsistencia de Rousseau. En efecto, se acostumbra señalar como inconsistencia el hecho de que, siendo el pacto el fundamento del cuerpo político, ¿cómo puede el filósofo hablar de “muerte del cuerpo político” donde aún persiste el pacto? Salinas nos muestra que, precisamente porque el pacto no es la base de lo político, sino la Voluntad General, el cuerpo político estará muerto siempre que haya muerto la Voluntad General, a pesar de la cierta inercia del pacto en su permanencia empírica. Salinas indica, pues, el verdadero lugar de la política: el campo simbólico de la Ley encarnada en la Voluntad General y cuyo efecto es un pacto entre los hombres.

La política no es el campo de la violencia pura y de las fuerzas desnudas; cuando éstas se manifiestan, la política ya está muerta. Tampoco es la política el terreno donde se reconcilia la voluntad de todos en una paz perpetua que anula y mistifica los movimientos antagónicos del cuerpo social. La política se instaura con el establecimiento de la región del Derecho, poder que es el poder de la Voluntad General, emblema de lo social y de sus articulaciones internas y necesarias. De esta manera, Salinas pudo disipar una nueva inconsistencia imputada a Rousseau. Si el pacto es el fundamento del cuerpo político, es costumbre preguntarse cómo, entonces, Rousseau discute el problema de la legitimidad política y por qué le da un papel inútil al Legislador, ya que sería el encargado de establecer lo que ya existe. Ahora bien, como muestra Salinas, el pacto no es el fundamento del cuerpo político, sino su punto de llegada como Voluntad General. El papel del Legislador es el papel del fundador político, en cuanto su acción establece la Voluntad General como Ley.

Como dice el autor, el Legislador se constituye como vanguardia política, creando las condiciones para el ejercicio efectivo de la política. El paso de la teoría a la práctica se hace explícito, entonces, en el análisis de las acciones de quien debe fundar lo político. En la lógica de la acción del Sujeto Político, el discurso encuentra el principio de su propio saber y los límites de ese saber, límites que le impone la práctica del agente político. “[…] ni la sensibilidad ni la razón subdesarrollada de los miembros de la asociación pueden constituir guías para la conservación del cuerpo político. Abandonados a sí mismos, los miembros de la asociación serían incapaces de llevar a cabo con éxito la empresa que tenían en mente al asociarse. Para que el bien común se convierta en el eje rector de su comportamiento, debe estar garantizado y fijado, ya que nadie puede actuar de acuerdo con el bien común si no lo conoce y ya que ni la insuficiente iluminación ni la sensibilidad particular permiten a los miembros de la asociación un acceso espontáneo al bien común. […] Si las leyes positivas son necesarias, no es sólo porque debemos precavernos del vicio de la voluntad, sino también del error de entendimiento de los individuos. El cuerpo político debe tomar la forma de un orden jurídico y la voluntad general debe hacerse explícita a través de leyes, porque el hombre, en esta etapa, está naturalmente inclinado al error y al vicio. […] A invención de la maquinaria artificial del Estado es obra del Legislador. […] ¿Por qué, sin embargo, recurrir a este carácter providencial? ¿La misma aparición en escena de esta figura paternalista no contradice la soberanía del pueblo afirmada anteriormente? […] El derecho de hacer leyes pertenece al pueblo. Ya nos hemos despedido, sin embargo, del plano del derecho. De hecho, el pueblo no tiene el poder efectivo para llevar a cabo esta tarea, dadas sus limitaciones. No hay contradicción, sino un cambio de planes: el pueblo real no es lo mismo que la gente ideal que participa en el pacto original. Entre unos y otros, entre los povo y multitud ciega, hay un abismo que salvar con la intervención de un individuo excepcional”.

El Legislador, razón encarnada, está fuera de la sociedad mientras ésta se configura como una multitud ciega. Es el vehículo a través del cual la razón puede penetrar en la historia humana. Es el ocupante del lugar que pertenece al pueblo que él mismo debe crear. Así, el Legislador no se confunde con las figuras empíricas de poderosos y oprimidos, mezclados en los conflictos de la ciega muchedumbre. Su lugar es simbólico: es el lugar del Poder, poder que pertenece al pueblo como cuerpo político, es decir, ligado al bien común ante el cual la multitud ciega debe inclinarse en obediencia a la Ley. El Legislador no es el Legislador. Es el Sujeto Político por excelencia: fundador y conservador del cuerpo político.

De estas dos primeras posiciones, encontramos el tercer registro del examen del paso de la teoría a la práctica. Salinas se centra, inicialmente, en la distinción entre dos grandes momentos de la constitución del discurso teórico: el primer momento es el análisis de la constitución del sociales, y la cuestión de lo político sólo aparece en el momento siguiente con la figura del Legislador, destinado a constituir el cuerpo político por la instalación de la Voluntad General. La distinción entre estos dos momentos pondrá en juego algo que ha venido sustentando implícitamente el camino de Salinas y que ahora se hace explícito: la historia. No es lo social (como pacto), sino lo político (como conciencia colectiva expresada en la Voluntad General) lo que pone en marcha la Historia. Ahora el problema se centra en el modo de articulación entre el contrato social y el Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre los hombres, es decir, entre una teoría de la buena forma política y la genealogía del mal, o, si se quiere, entre la buena sociedad y la teodicea inversa.

Para el Contrato no debe leerse como una elaboración abstracta de las Leyes, Salinas considera imprescindible leerlo teniendo en cuenta el segundo Discurso. Y para que no se vea incongruencia entre el texto lógico (la política trascendental) y el texto genealógico (la historia de la perversión de la naturaleza humana), es necesario arrojar luz sobre la articulación entre política e historia, es decir, entre política y la economía (el advenimiento de la propiedad privada, la acumulación de riqueza, las desigualdades que se expresan en la dominación de los débiles por los fuertes, de los pobres por los ricos, el vicio del amor propio y la vejez social, la política rumbo a la despotismo). “La historia del progreso de la desigualdad […] es la historia de la ruptura continua de cuerpos politicos defectos constituidos por el vicio humano. […] Además de esto, hay otra historia posible, que necesita la colaboración del Legislador para que surta efecto. Esta acción lleva, por tanto, a adoptar el camino contrario al que la segunda Discurso.

Comentábamos antes la manera de Rousseau de deshacerse de la política clásica de la buena sociedad y la historia de su caída. Ahora esa afirmación se vuelve más clara. Si la historia narrada por el segundo Discurso es la historia de la caída y la perversa desnaturalización porque en ella el cuerpo político nace adicto, nace del discurso de los ricos, de la propuesta de unión de fuerzas contra un supuesto enemigo que hay que combatir para que haya es justicia Ahora bien, si los débiles y los pobres son susceptibles de ser persuadidos por tales discursos, es porque están tan corrompidos como los fuertes y los ricos. La genealogía es la genealogía del mal porque el mal está en el centro de esta perversa historia.

Pues si lo hay, como dice Salinas, otra historia posible, esta nueva historia es historia política. Aunque ya sumida en la desnaturalización del hombre, la política es un buena desnaturalización en la medida en que, tal y como propone el Contrato, la acción del agente político apunta a encontrar un principio político opuesto al manifestado en el segundo Discurso. O más bien, pretende encontrar el lugar del político mismo. Así, en lugar de una contradicción entre el Contrato Y el segundo Discurso, nos encontramos con una transformación radical del problema, ya que sus registros no son idénticos. En la genealogía del mal, hombres Los corrompidos quieren tener el poder y ejercerlo a través de la violencia. En la historia política no existen los hombres, existe el Pueblo y la Ley, el lugar del Poder y la acción del Legislador.

¿Cómo articular las dos obras, ahora que aparecen como discursos invertidos, pero escritos en dimensiones diferentes? Por mediación del Legislador que actúa sobre la Voluntad General y por la intensificación de las relaciones sociales y económicas, se circunscribe el campo práctico de la política y de la historia, circunscripción que encuentra su teoría en el contrato social. El campo práctico de la política se revela como un campo de fuerzas en lucha y cuyo mayor riesgo es degenerar en violencia y despotismo, es decir, en dominación total de uno (o de unos pocos) sobre todos. Si en esta lucha la victoria recae en la Voluntad General, la práctica política se hace posible y otra historia puede encontrar el camino a su eficacia. Si, por el contrario, la victoria pertenece a la voluntad individual, la política será imposible, el despotismo inevitable, y la segunda Discurso, la única verdad sobre los hombres.

Esta articulación de los dos grandes discursos de Rousseau permitirá a Salinas develar el subsuelo de la teoría política de Rousseau. No se trata sólo de una tipología de formas de gobierno, como suele imaginarse, sino de una tipología de formas de acción política. La teoría pasará a la práctica en cuanto se perciba su verdadero objeto: la lógica de la acción del Sujeto Político.

“En el plazo inicial, cuando la institución de un cuerpo político casi perfecto es todavía posible, corresponde a la acción del Legislador mismo, de Licurgo, Moisés, Numa. La acción del Pedagogo corresponde al término final, cuando no se puede hacer otra cosa. La acción se despolitiza, ya no apunta a la ciudad, sino a un individuo aislado. Entre estos dos extremos, podrían distinguirse otros dos tipos. Por un lado, tenemos la figura del Consejero Legislador, asesor técnico de los gobernantes. Sería el caso del propio Rousseau, frente a Polonia o Córcega. Por otro, el publicista o escritor político. Ya no se dirige a los gobernantes, sino al pueblo en general o al público de las grandes sociedades corruptas”.

Se trata entonces de saber cómo y por qué surgen estas figuras políticas, ya que cada una de estas acciones corresponderá a una forma de organización, es decir, a un sistema de leyes diferentes. Así, la tipología de las acciones políticas y la tipología de las formas de gobierno trazan una articulación enteramente nueva entre las Contrato Y el segundo Discurso. En el caso del Legislador, la cuestión gira en torno a la posibilidad de realizar un orden político donde la Voluntad General sea soberana, a partir del establecimiento de cuatro variables fundamentales: dos variables temporales –la edad de un pueblo y el momento en que se encuentra capaz de ser legislado - y dos variables espaciales - las dimensiones de la ciudad y las relaciones con el mundo exterior. Dicho esto, es necesario preguntarse, examinando la vida concreta de los pueblos, cómo se ofrecen históricamente estas variables, para que puedan ser recogidas oportunamente.

En ese punto, el Contrato debe estar iluminado por el segundo Discurso, porque todo dependerá de la relación que se establezca, en cada momento, entre las leyes y los vicios de los hombres. La legislación exige que los vicios tengan un forzar mínimo, están casi en su grado cero. La pedagogía se instala precisamente cuando alcanzan el grado máximo de intensidad, que corresponde, en el segundo Discurso al triunfo del despotismo y al grado último de las desigualdades – el cuerpo político, viejo, está a las puertas de la muerte. La diferencia política entre la vejez y la juventud es una diferencia moral: los jóvenes son personas del amor propio y de la benevolencia, atentas a la voz de la conciencia, es decir, a la presencia de uno mismo en el otro; los viejos son los que se han hecho sordos a la voz de la conciencia, porque en ellos el amor propio se ha convertido en amor propio.

El conflicto entre la fuerza de las leyes y la fuerza de los vicios decide sobre la juventud y la vejez del cuerpo político, pero el origen de este conflicto hay que buscarlo en la región donde la moral y la política son posibles o imposibles, es decir, en dentro de las relaciones sociales. Y de nuevo, aquí, el segundo Discurso ofrece el camino para comprender este movimiento de pérdida paulatina de la moral y la política. Ahora bien, lo fundamental en la interpretación de Salinas es la ubicación del momento en que la política es posible. Entre la instalación de la propiedad, pero antes de que la riqueza se haya convertido en un valor dominante para todo el pueblo, nace el campo político. ¿Qué significa este nacimiento? ¿Qué verdad llevas? Antes de la propiedad, la política es superflua; después de la riqueza, la política es imposible.

Esto significa que el campo político solo puede emerger cuando el campo social es desgarrado por una división interna que puede convertirse en una lucha incesante por la dominación. Es la división de lo social engendrada por la propiedad lo que requiere el advenimiento de las leyes y el gobierno, porque el orden social sólo puede prevalecer si se contiene y frustra el movimiento despótico del amor propio. La política nace, por tanto, de la desigualdad como productora social, pero sólo es política si va a contrapelo respecto del movimiento inmanente a la desigualdad que llevaría al fin de la política. En suma: entre el aislamiento previo a la propiedad y la dominación colectiva, entre el individualismo inicial y el despotismo final, es posible otra historia, si es posible la política, es decir, si el estado de guerra de la sociedad naciente puede encauzarse hacia el establecimiento de la Voluntad General. . Y, en cada caso particular, el campo político así definido genéricamente deberá encontrar una forma particular y una práctica particular. Pero, en todos los casos posibles, la acción política eficaz se define por la capacidad de evaluar el grado máximo de fuerza de las leyes y el grado mínimo de fuerza de los vicios. En este punto, el Contrato Y el segundo Discurso siguen caminos exactamente opuestos, pero su significado es el mismo desde el punto de vista político.

Del ser al parecer, del hablar al actuar, de la ley al hecho, de lo trascendental a lo empírico, las dicotomías que deberían sugerir las inconsistencias del pensamiento de Rousseau, por el contrario, designan el sentido de su obra filosófica como una circunscripción del campo político y discurso de la política. Luego de este recorrido, en la Conclusión, Salinas volverá a la pregunta planteada por la Introducción: ¿hay o no inconsistencia entre los discursos políticos de Rousseau? Inmediatamente la respuesta será negativa, justificada por la comprensión de los principios de política examinados a lo largo del libro. Sin embargo, hay una segunda respuesta, también negativa, pero obtenida en un nuevo contexto, y que completa el sentido de la primera, pues tiene su raíz en la problemática que tematiza el libro, es decir, el paso de la teoría a la práctica.

Salinas ahora interpreta la Reflexiones sobre el Gobierno de Polonia. Examinar el texto del Consejero Legislador, verificando sus puntos de contacto y su distancia del Contrato, por lo tanto, al discurso del escritor político, Salinas señala las paradojas e inconsistencias que parecen recorrer la totalidad de la consideraciones, reforzando la interpretación tradicional de Rousseau como charlatán y oportunista. Sin embargo, de repente, el lector es llevado a releer el consideraciones para comprender finalmente que no se enfrenta a simples incoherencias, sino a verdaderas contradicciones. Sin embargo, y este es el punto esencial, Salinas nos hace descubrir que tales contradicciones no están en el discurso de Rousseau, sino en Polonia, objeto del discurso.

Es, por tanto, el objeto político el que se contradice y no el discurso que lo revela. Queda claro, entonces, por qué desde el comienzo del libro Salinas rechaza la noción de incoherencia, ya que ésta no es una categoría política y no puede arrojar la más mínima luz sobre los escritos de Rousseau, hombre de paradojas, es decir, un pensador que llega al universo de la política como un universo regido por una lógica paradójico – una lógica de la contradicción. Si es posible pensar en el paso de la teoría a la práctica en Rousseau, es porque su teoría es capaz de abrazar la realidad política en lo que la hace enigmática y exigente de la praxis, es decir, en sus contradicciones. Es por esto que en consideraciones la cuestión de la forma de gobierno es casi secundaria a otra cuestión fundamental: la de la acción política que forma o transforma el cuerpo político.

*Marilena Chaui es profesor emérito de la FFLCH de la USP. Autor, entre otros libros, de contra la servidumbre voluntaria (Auténtico).

referencia

Luis Roberto Salinas Fortes. Rousseau: de la teoría a la práctica. São Paulo, Discurso Editorial, 2021, 200 páginas.