Rosa Luxemburgo – controversias con Vladimir Lenin y León Trotsky

Imagen: Grisha Besko
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por RAFAEL DE ALMEIDA PADIAL*

Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht fueron asesinados por agentes de policía del gobierno socialdemócrata alemán el 15 de enero de 1919.

Con motivo del centenario del asesinato de Rosa Luxemburgo, revisitamos sus polémicas con Vladimir Lenin y León Trotsky sobre la teoría de partidos y su relación con los consejos obreros (soviets). Como suele ocurrir, tras un rápido vistazo a las distintas posiciones en debate, surge la pregunta: ¿quién habría tenido “razón” respecto a la historia?

A diferencia del simplismo a veces argumentado, nos parece que ninguno de los tres acertó absoluta y unilateralmente en los momentos principales del debate. Como argumentaremos en este texto, en un principio Rosa Luxemburgo y León Trotsky tenían razón contra Vladimir Lenin, pero luego –y manteniendo formalmente los mismos términos del debate– la razón histórica se invirtió. En nuestra opinión, esto ocurrió porque la “cuestión de la organización” se resolvió al mismo tiempo que una teoría del partido privado (en sentido estricto de la palabra, “vanguardia”) y una teoría de la autoemancipación o movimiento común de amplias capas de la clase trabajadora.

Vladimir Lenin en 1903 y las consecuencias de su teoría de partido

Dentro del movimiento marxista es común pensar en la teoría del partido revolucionario e inmediatamente hacer alusión a Vladimir Lenin. De hecho, fue él quien elaboró ​​por primera vez los planes partidistas más consistentes del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso (POSDR) a principios del siglo XIX y XX, que más tarde caracterizaron una determinada forma de organización del partido que, para mejor o peor aún, tenía validez universal (aplicación mundial). El curso de dicha elaboración parte de su artículo “¿Por dónde empezar?” (1901), pasando por la célebre “Carta a un camarada” (1902), del no menos célebre ¿Qué hacer? (1902), por la polémica en el II Congreso del POSDR (1903), llegando, por último pero no menos importante, a Un paso hacia adelante, dos hacia atras (1904).

El punto conceptualmente nuevo aportado por Vladimir Lenin fue presentado en el II Congreso del POSDR, en torno al cual se desarrolló la famosa controversia con Julius Martov. Éste es el problema del primer párrafo del estatuto del partido, sobre quién es o no miembro. A primera vista, la cuestión parece banal y la controversia carece de sentido. Recordemos las fórmulas propuestas.

Fórmula de Vladimir Lenin: “Un miembro del Partido [de los Trabajadores Socialdemócratas Rusos] es cualquiera que acepte el programa del Partido y lo apoye tanto financieramente como mediante la participación personal en una de las organizaciones del Partido”. Fórmula de Julius Martov: “Un miembro del Partido Laborista Socialdemócrata Ruso es cualquiera que acepte el programa del Partido, lo apoye financieramente y proporcione colaboración personal regular bajo la dirección de una de sus organizaciones”.[i]

La diferencia está en la “participación personal” (Vladimir Lenin) o la “colaboración regular” (Julius Martov) en una organización del partido. Participar personalmente significa ser parte de la organización; “colaborar”, no necesariamente. Julius Martov quería trabajar con el “no necesariamente”; quería ampliar el estatus de miembro a los seguidores; quería crear artificialmente una zona supuestamente dialéctica, caracterizada por estar “ni dentro ni fuera” del partido.[ii]

Cabe señalar, por tanto, que no hubo una controversia clara entre la mayoría de los miembros del congreso –con excepción de los de la Liga Judía, el Bund, y parte de los llamados “economistas” –, respecto de la noción de centralismo (contra el federalismo), trabajo conspirativo (contra el legalismo), disciplina (unidad de acción), etc. Prácticamente todos estaban formalmente a favor de estos elementos, pero sólo los “duros” (los partidarios de Vladimir Lenin) creían que tales principios sólo entrarían en vigor si el partido era capaz de distinguir, de manera clara y directa, sin puntos turbios ( es decir, con fronteras bien definidas), sus verdaderos militantes, los revolucionarios profesionales, es decir, sus miembros efectivamente activos de la clase.

El problema es que, al atribuir la noción de actividad a un sector de la clase trabajadora, parecía privar de ella al resto de la clase, que entonces, aparentemente, sólo cargaría con la noción de pasividad. A Mártov y sus compañeros, en adelante conocidos como mencheviques (a veces “blandos” o “blandos”), atribuir el adjetivo “pasivo” a alguien que, quisieran o no, colaboraban conscientemente con el partido, les parecía muy duro.[iii]. Mártov y sus seguidores creían que esa dureza, eliminando elementos intermedios, tendía a crear un abismo, tal vez insuperable, entre la organización revolucionaria y la clase. El resultado de este “formalismo” sería, según ellos, el sectarismo.

Rosa Luxemburgo y León Trotsky destacaron en sus críticas a la teoría partidaria de Vladimir Lenin, centrando el fuego en determinadas frases y esquemas posiblemente simplistas presentados por el líder bolchevique.[iv]. Es bien conocida la defensa que hacen Rosa Luxemburgo y León Trotsky del elemento económico y del carácter activo de las masas proletarias; la crítica a la concepción kautskista, apoyada por Vladimir Lenin (contra los “economistas”), de que la conciencia socialista llegaría a la clase trabajadora externamente, desde fuera, de la mano del partido; así como, también, la crítica a la defensa que Vladimir Lenin (contra Axelrod) hizo de un trabajo excesivamente conspirativo, legado, según ellos, de la pequeña burguesía “jacobinista” (trabajo de comités revolucionarios profesionales)[V]. ¿Serían correctas tales críticas? Vladimir Lenin generalmente se defiende afirmando que sus declaraciones fueron sacadas de contexto y extremadamente simplificadas.[VI]

Si es cierto que hubo una simplificación de lo que decía Vladimir Lenin –y a veces un resentimiento de carácter casi personal, especialmente por parte de León Trotsky–, también lo es que Vladimir Lenin resbaló varias veces (y en el fragor de la polémica) ) en fórmulas esquemáticas y ambas dicotómicas. Vladimir Lenin, como la gran mayoría de los líderes socialistas de la época, parecía ser presa de ciertas concepciones no dialécticas que reinaban en la Segunda Internacional, bajo la dirección del “centro ortodoxo”, la dirección del Partido Socialdemócrata Alemán (SPD).

Fue dentro de este partido, conscientemente desde el Congreso de Erfurt (1891), donde se desarrollaron nociones como un “programa mínimo” (económico y reformista) opuesto a un “programa máximo” (político y revolucionario), así como la idea ( claramente desarrollado por Karl Kautsky a principios de siglo) que la conciencia socialista sería introducida en la clase trabajadora desde fuera (por intelectuales burgueses o pequeñoburgueses)[Vii]. Ver la teoría como externa a la clase significa ver al partido (el supuesto portador consciente de esa teoría) como externo a la clase. Otra dicotomía que suele presentarse es la que se refiere al trabajo ilegal (partidario) frente al trabajo legal (económico-sindical), como se puede comprobar especialmente en ¿Qué hacer?.

¿Quién tendría razón en este debate? De hecho, es difícil responder por adelantado. Es probable que ninguno de ellos –Vladimir Lenin, Rosa Luxemburgo o León Trotsky– tuviera unilateralmente razón, en ese momento, frente a la historia. La historia aún estaba por escribirse. Sin embargo, el comienzo de la respuesta surgió al año siguiente y por primera vez demostró que Rosa Luxemburgo y León Trotsky tenían razón frente a Vladimir Lenin. Los acontecimientos de la primera Revolución Rusa (1905) confirmaron la actividad creativa de las masas y, frente a ellas, la facción de Vladimir Lenin asumió a menudo un papel sectario.

Hay que destacar el elemento, a veces deliberadamente ignorado, de que los soviets rusos (consejos de diputados obreros), tal como los conocemos, tal como salieron a la luz en la Revolución Rusa de 1905, especialmente tal como se crearon a partir de la fundación de la principal ( la de San Petersburgo), fueron una propuesta de los mencheviques, a la que se opusieron los bolcheviques.

El hecho nos lo narra León Trotsky en su importante autobiografía, en el capítulo referente a 1905. En él, al tratar del estallido espontáneo –inesperada actividad de las masas– de la fuerte huelga general de octubre de 1905, el teórico de la revolución permanente nos dice:

“El movimiento siguió expandiéndose, pero corría el riesgo de fracasar si no estaba dirigido por una organización de masas. Llegué de Finlandia con un plan para una organización electoral no partidista, con un delegado por cada mil trabajadores. El escritor Iordansky, que más tarde sería embajador de los soviets en Italia, me informó, el mismo día de mi llegada, que los mencheviques ya habían lanzado la consigna de un organismo electoral revolucionario, con un delegado por cada quinientos trabajadores. Fue correcto. Los miembros del Comité Central bolchevique presentes en San Petersburgo se opusieron resueltamente a una organización electoral independiente de los partidos, temiendo que pudiera competir con la socialdemocracia. Los trabajadores bolcheviques no tenían ese miedo. Las altas esferas del bolchevismo se comportaron de manera sectaria hacia el soviético hasta la llegada de Vladimir Lenin en noviembre. […]. El tardío regreso de Vladimir Lenin del extranjero fue una de las razones por las que la facción bolchevique no pudo asumir una posición de liderazgo en los acontecimientos de la primera revolución”.[Viii]

El elemento también lo aclara O. Anweiler, que nunca deja de ironizar: “Es muy significativo que el modelo de la Comuna de París – que dará base a la teoría leninista del Estado y al sistema bolchevique de consejos – haya sido introducido originalmente en el marxismo ruso no por los bolcheviques, sino por los mencheviques”.[Ex]. Aún según Anweiler, fue Julius Martov quien más teorizó sobre los soviets como una forma de “autoadministración revolucionaria” (y Axelrod, a quien León Trotsky dedicó su folleto Nuestras tareas políticas, habría sido el “más ferviente propagador de este plan”).

Los bolcheviques, especialmente en ausencia de Vladimir Lenin, temiendo que los soviéticos reemplazaran al partido, mantuvieron una posición algo dudosa hacia ellos; en algunas ciudades, obstaculizaron o retrasaron la creación de soviets. Tal era la posición estrecha e izquierdista de los llamados “hombres del comité”, contra quienes Vladimir Lenin también luchó en algún momento de su vida. Para él, hombres tan ilustres, generalmente intelectuales, se limitaban a repetir formalmente fórmulas aprendidas, sin reflexionar en profundidad, de forma vivaz, sobre ellas.[X]

Sin embargo, si actuaron así fue porque la duda estaba, estrictamente hablando, en las formulaciones iniciales del propio Vladimir Lenin. Este último, a pesar de su defensa de los soviets, todavía no tenía una comprensión absolutamente clara de su importancia histórica (estratégica), como órganos de poder y de gobierno de la clase obrera (los veía sólo como posibles instrumentos de lucha para el partido). . Así, según un importante biógrafo de Vladimir Lenin, J.-J. Marie, la posición del principal líder bolchevique frente a los soviéticos siguió vacilante en la primera revolución.[Xi]

No es exagerado decir, entonces, que en 1905 se confirmaron todos los elementos de las críticas de Rosa Luxemburgo y León Trotsky a Vladimir Lenin: los bolcheviques se oponían a las masas trabajadoras (que buscaban reemplazar la organización creada por actividad espontánea a ellos); el impulso de las masas hizo crecer la socialdemocracia (conciencia socialista) y no al revés; los hombres de Estado, por costumbres demasiado cerradas, sectarias y clandestinas (jacobinas-blanquistas), no pudieron relacionarse con el movimiento; Los intelectuales tendían a rivalizar con los trabajadores.[Xii]. Además, el movimiento de masas presionó por el trabajo conjunto entre bolcheviques y mencheviques, lo que en la práctica provocó una reunificación de las facciones en muchos comités.

En San Petersburgo, el trabajo conjunto entre el principal líder bolchevique local, Leonid Krasin, y Trotsky, presidente del Soviet (el centro de la revolución en el país), es fundamental. En noviembre de 1905, el CC bolchevique se pronunció a favor de la unificación con los mencheviques, y Vladimir Lenin y Bogdanov asistieron a una conferencia menchevique en la capital. Los mencheviques, que también aspiraban a la unificación, aprobaron la fórmula de Vladimir Lenin para el primer párrafo de sus estatutos.

Vladimir Lenin siguió siendo uno de los mayores entusiastas de la fusión hasta el siguiente congreso del partido. Cuando se reunió en abril de 1906 (por tanto, después del aplastamiento de la insurrección) y aprobó la fusión de los grupos, los mencheviques, precisamente por su posición frente a los soviets y por el prestigio de Trotsky, eran numéricamente mayoría (tenían 62 delegados). contra 46 bolcheviques y eligió a 7 miembros del CC contra 3 bolcheviques)[Xiii]. Así, bajo el calor del movimiento de masas de 1905, las controversias del pasado parecían precisamente eso. León Trotsky y Rosa Luxemburgo ganaron terreno para avanzar en importantes síntesis. ¿Qué síntesis fueron estas?

La dialéctica alcanzada por Rosa Luxemburgo y León Trotsky a partir de 1905

El elemento más importante que teorizan Rosa Luxemburgo y León Trotsky a partir de la experiencia de 1905 es la idea de que sería necesario deducir un elemento intermedio entre los polos dicotómicos presentados anteriormente por la socialdemocracia. Según ellos, no sería posible trabajar con los conceptos de “pasivo” frente a “activo”, “económico” frente a “político”, “legal” frente a “ilegal”, sin permitir entre ellos algo eso é (son) ambas cosas al mismo tiempo; una transición entre dos elementos, una zona negativa que no es ni una cosa ni la otra, pero que necesariamente tiene su propio estatus.

A la luz de la primera revolución rusa, las reflexiones de Rosa Luxemburgo comenzaron, ya en 1906, sobre la importancia de la llamada “huelga de masas”. De hecho, su texto más famoso sobre este tema se llama significativamente Huelga de masas, partido y sindicatos (1906).[Xiv] Rosa Luxemburgo busca en todo momento deducir un elemento organizativo intermedio entre el partido político (ilegal) y la unión económica (legal): las huelgas de masas y las organizaciones creadas por ellas, responsables de la insurrección misma. La huelga de masas no sería exactamente política –y Rosa Luxemburgo da varios ejemplos del gran poder de las luchas económicas, especialmente por la reducción de la jornada laboral–, pero tampoco sería exactamente económica, ya que necesariamente crearía órganos de insurrección.

Rosa Luxemburgo afirma y reafirma que el movimiento de 1905 pasó no sólo de lo económico a lo político, sino también de lo político a lo económico. Y resume, respecto a la lucha todavía en enero de 1905 (el “Domingo Sangriento”): “Aquí la lucha económica no fue en realidad un fraccionamiento, ni una confusión de la acción, sino un cambio de frente; La primera batalla contra el absolutismo pronto y naturalmente se transformó en un enfrentamiento general con el capitalismo, y éste, de acuerdo con su naturaleza, toma la forma de conflictos parciales a favor de los salarios. Es falso decir que la acción política de clase en enero fue destruida porque la huelga general se dividió en huelgas económicas. Es exactamente lo contrario (…).”[Xv]

Para Rosa Luxemburgo, tras la huelga general de enero habría surgido un nuevo principio: “las relaciones mismas entre trabajadores y patrones sufren transformaciones”, ya que “el principio del amo capitalista en su casa está prácticamente suprimido. Vimos cómo se formaban espontáneamente comités de trabajadores, únicos órganos que negocian con el patrón, en las fábricas más grandes (…)”[Xvi]. Este nuevo principio, queda claro, es lo que más tarde se llamará doble poder, o poder dual: un contrapeso al poder administrativo capitalista dentro de la fábrica.

La extensión de este doble poder local, a lo largo de 1905, según Rosa Luxemburgo, habría culminado con la creación de consejos (soviets) a finales de año, como dualidad de poder a nivel regional (más allá de la fábrica), capaz de de dirigir el conjunto de los comités obreros: “En octubre tiene lugar en San Petersburgo la experiencia revolucionaria del establecimiento de la jornada laboral de 8 horas. El Consejo de Diputados Obreros [soviético] decide crear, por métodos revolucionarios, la jornada laboral de 8 horas. Fue así como, en una fecha determinada, todos los trabajadores de San Petersburgo declararon a sus jefes que se negaban a trabajar más de 8 horas diarias y abandonarían sus lugares de trabajo a la hora fijada”.[Xvii]

La huelga de masas, tal como se presentó en Rusia en 1905, dijo Rosa Luxemburgo, sería un fenómeno "tan móvil que reflejaría en sí mismo todas las fases de la lucha política y económica, todas las etapas y todos los momentos de la revolución".[Xviii] Rosa Luxemburgo no podría ser más clara al presentar el problema: “Nos sorprende que el elemento económico y el elemento político estén indisolublemente unidos. Nuevamente la realidad se aleja del esquema teórico (…)”[Xix]; “la causa y el efecto se suceden, se alternan incesantemente”, la economía y la política están “lejos de excluirse recíprocamente como pretende el esquema pretencioso”[Xx].

León Trotsky, de la misma manera, en su Equilibrio y perspectivas (1906), resumió puntos sobre una coincidencia entre elementos económicos y políticos. Sin embargo, las reflexiones más ricas de este período parecen referirse a los soviets como órganos no sólo de la lucha proletaria, sino también como instituciones propiamente democráticas del gobierno obrero (dictadura de clase). En su concepción hay un elemento “intermedio” (económico y político al mismo tiempo); es su propia forma organizativa, pero no sólo eso: es también la forma embrionaria del futuro gobierno obrero.

En otro texto importante, también de 1906 – “El Consejo de Diputados Obreros y la Revolución”, publicado en Nuevo tiempo –, León Trotsky presentó la cuestión aún más claramente: “El consejo organizó a las masas, dirigió huelgas y manifestaciones políticas, armó a los trabajadores... Pero otras organizaciones revolucionarias ya lo habían hecho antes, lo hicieron al mismo tiempo y seguirán haciéndolo. después de su disolución. La diferencia era que [el Consejo] era, o al menos aspiraba a ser, un órgano de poder. Aunque el proletariado, así como la prensa reaccionaria, llamaron al consejo un 'gobierno de trabajadores', en realidad el consejo representó un embrión de un gobierno revolucionario”.[xxi]

El elemento intermedio (semilegal) como negativo dialéctico

Para ser honesto con la historia de esta controversia, es necesario afirmar que exageramos cuando dijimos que antes de 1905 los revolucionarios no pensaban en “elementos intermedios” entre los polos dicotómicos. De hecho, el tema era común en la socialdemocracia alemana y estuvo más que presente en las primeras controversias que dividieron al POSDR en 1903. En medio de ellas, por ejemplo, al defender su fórmula, Vladimir Lenin –como si se protegiera de las acusaciones – afirmó que contenía una serie de “perder organización [organizaciones sueltas]”[xxii]. No en vano utilizó el término alemán: es una referencia a la experiencia del SPD, que basó su acción en una serie de organizaciones y asociaciones culturales y sindicales vagas y “más amplias”, que servían de vínculo del partido con el “masa” y, por tanto, también una puerta de entrada a la militancia.

Asimismo, en Un paso hacia adelante, dos hacia atras (1904), Vladimir Lenin desarrolló hasta cinco categorías de organizaciones, desde las compuestas específicamente por revolucionarios profesionales, hasta los amplios elementos no organizados de la clase, que se sometían a la dirección del partido.[xxiii]. Se trata de entender que el partido llegaría a las masas a través de círculos concéntricos. El partido sería el polo “ilegal” (que llevaría la conciencia histórica de la necesidad del socialismo), que crearía organizaciones intermedias, “semilegales”, que organizarían conciencias más “avanzadas”, englobando así a la amplia masa trabajadora. , organizado en sus órganos de lucha legal, espontánea y económica (sindicatos).

La concepción estaba muy extendida en la socialdemocracia y también apareció en la obra de León Trotsky antes de la experiencia de los soviets, como en Nuestras tareas políticas (1904): “Está claro que nuestro partido siempre representará, desde el centro hacia la periferia, toda una serie de círculos concéntricos que aumentan en número pero disminuyen en nivel de conciencia. Los elementos más conscientes y, por tanto, más revolucionarios siempre estarán 'en minoría' en nuestro partido”.[xxiv]

De hecho, esta concepción de León Trotsky (hasta 1904) y Vladimir Lenin, quienes entonces veían la construcción del partido como “capas de cebolla” construidas por el partido para las masas –como “colaterales”, “niveles”, “tendencias” o “ centrales sindicales” del partido-, no es precisamente dialéctico. Se trata, como decíamos, de una forma de construcción de partidos característica de la socialdemocracia alemana y, curiosamente, algo que se acerca a la posición de Julius Martov en su polémica con Vladimir Lenin.

Implica la creación de formas organizativas artificiales en las que los miembros y no miembros del partido son admitidos en igualdad de condiciones. No se trata de la creación de organismos vivos intermedios, resultado de un movimiento espontáneo de amplias capas de la clase trabajadora. Estas fórmulas vagas no tienen nada que ver con las formas organizativas creadas por la acción de las masas rusas en 1905, formas que eran económicas y políticas al mismo tiempo, formas de autoemancipación, que dirigían a la clase trabajadora en su conjunto. Fue contra este falso intermediario contra el que se levantaron Rosa Luxemburgo y León Trotsky, después de 1905, en busca de una dialéctica (aunque inicial).

En formas artificiales, perder organización,que sirven de máscara al partido o a sus instrumentos de “cooptación”, tanto la vitalidad de las masas como el potencial del partido se diluyen, ya que los primeros se vuelven pasivos y los segundos, para actuar, dependientes de elementos inestables. . En rigor, hay una posición contradictoria con la fórmula ideada por el propio Vladimir Lenin en 1903 – pero él, sin otra concepción dialéctica que sustituirla, tuvo que apoyarse en ella para tratar de superar la brecha entre el partido y las masas. .

En resumen: en la concepción socialdemócrata de perder organización es el partido que (activamente), como una calle de sentido único, se dirige a las masas (pasivas) y construye las formas organizativas “intermedias” supuestamente necesarias para abrazarlas. En la concepción que Rosa Luxemburgo y León Trotsky buscan desarrollar después de 1905, es la acción recíproca del partido y las masas la que construye un nivel organizativo intermedio (semilegal), que estrictamente no es ni una cosa ni la otra (ni ilegal). partido ni sindicatos legales); nivel organizativo intermedio que se expresa como comités de fábrica y, posteriormente, consejos.

Aquí reside, pues, toda la dificultad. Al observar la secuencia de tres niveles: “económico”, “no económico-ni-político”, “político”; o, incluso: “legal”, “semilegal”, “ilegal”; o incluso “mínimo”, “intermedio”, “máximo”; al observar esta secuencia se puede suponer que el movimiento es lineal; Se puede suponer que la “conciencia” de la “masa”, estimulada por el partido, partiría del nivel “económico” (lucha sindical, de carácter jurídico), se establecería en el nivel “no económico-norteamericano”. nivel político” (colateral, federación sindical, etc.) y finalmente llegaría al nivel “político” (el partido, la conciencia de la ilegalidad del sistema capitalista y, por tanto, de la necesidad de su derrocamiento).

Sin embargo, lo que debería regir el movimiento dialéctico de ascensión entre niveles no es una teleología positiva sino un proceso negativo. No se trata de que el partido eleve a las “masas” a través de una “escalera” (1 a 2 a 3), sino de realizar una síntesis conjunta con la actividad de las “masas” (1 ⇄ 3 | 2). El elemento intermedio no es un “paso” por debajo de lo “político” y por encima de lo “económico”. En la teoría y experiencia organizacional de 1905, el elemento intermedio es una síntesis, en el sentido dialéctico de abrogación (supresión), una superación que niega los términos anteriores, manteniéndolos dentro de sí. Así, el intermediario está más allá (por encima) de la oposición entre lo económico y lo político y, por tanto, es también la forma superior de gobierno de la clase trabajadora, la forma que representa el futuro gobierno socialista, para la superación del capitalismo. Los comités y consejos de fábrica están, al mismo tiempo, reemplazando a los sindicatos y partidos creados por la clase trabajadora bajo el capitalismo; Son los órganos administrativos y rectores de la futura economía y sociedad socialistas. En el límite, incluso indican la posibilidad (después de un largo período de transición) de la desaparición de partidos y sindicatos.

El regreso de Vladimir Lenin

Siendo rigurosos con la lógica de esta dialéctica, nos damos cuenta de que lo señalado anteriormente resulta teóricamente en la necesidad de que un partido ayude en la creación del elemento organizativo superior. Es más: se entiende que cuanto mejor delimitado, organizado y ágil esté, mejor, ya que más potente será la dialéctica que se lleve a cabo entre su acción y la acción espontánea de las masas trabajadoras. Esto es lo que más tarde se darían cuenta, de manera un tanto trágica, tanto Rosa Luxemburgo como León Trotsky. A pesar de tener razón en la controversia inicial, ambos llegaron a la conclusión de la corrección de la fórmula de Vladimir Lenin respecto de la teoría del partido estricto.[xxv]

Fue Vladimir Lenin, por tanto, quien volvió a los primeros planos de la historia en 1917. El hecho de que dedicó su vida a la creación de un partido de revolucionarios profesionales, de acción, mejor definido en relación con la clase en su conjunto, le dio grandes ventajas ante los demás, especialmente cuando se convirtió en partidario de la teoría de los consejos como órganos de gobierno de las masas trabajadoras y oprimidas. Fue allí donde su concepción organizativa, que antes sólo era formalmente correcta, se volvió dialécticamente correcta. “Todo el poder para los soviets” se convirtió entonces en el lema asociado a los bolcheviques en 1917, sobre todo desde la Tesis de abril.[xxvi]

De hecho, nadie en ese período sometió el papel de los soviéticos como órganos de autogobierno a un análisis tan serio y detallado como el propio Vladimir Lenin en El Estado y la Revolución (escrito entre agosto y septiembre de 1917). La gran ventaja de Vladimir Lenin fue que su antítesis práctica del movimiento de masas era mucho más poderosa que las de Rosa Luxemburgo y León Trotsky, que apenas tenían facciones propias. Vladimir Lenin pudo castigar mucho más profundamente al movimiento espontáneo, ya que siempre mantuvo una facción comunista bien organizada. Esto, entre otros elementos, hizo que la dialéctica creada por la historia en 1917, gracias a la actividad conjunta (síntesis) de las masas y el partido bolchevique, fuera lo suficientemente poderosa como para tomar y asegurar el poder.

Conclusión

Es a partir de la resolución dialéctica de las posiciones de Vladimir Lenin, Rosa Luxemburgo y León Trotsky que, en nuestra opinión, surge el ajuste entre forma y contenido en la teoría del partido necesario para la clase trabajadora en su proceso de emancipación. Es necesario que la clase obrera actúe para crear, a partir de sus cuerpos legales, nuevos órganos para su lucha común (propiamente, órganos de poder, aunque sean embrionarios); pero también es necesaria –como condición previa o presupuesto– la existencia de un partido con una estricta selección de miembros, capaz de actuar eficazmente entre las masas trabajadoras.

Por lo tanto, el proceso debe ser común y autónomo, por un lado, y privado y directivo, por el otro. De esta relación surge la teoría dialéctica de los niveles organizativos del proceso revolucionario. Por lo tanto, la teoría de los partidos también se muestra, en última instancia, como una teoría del programa revolucionario –en la medida en que contiene los pasos o el movimiento general de amplios sectores de trabajadores hacia la toma del poder económico y político.[xxvii]

*Rafael de Almeida Padial Tiene un doctorado en filosofía por la Unicamp. Autor de Sobre el paso de Marx al comunismo (Alameda). Elhttps://amzn.to/3PDCzMe]

Referencias


ANWEILER, O., Los soviéticos en Rusia, 1905 – 1921, París: Gallimard, 1972;

ACTA DEL SEGUNDO CONGRESO DEL POSDR (1903), São Paulo: Editora Marxista, 2014 (vol. 1) y 2015 (vol. 2);

BENOIT, AHR, “Teoría (dialéctica) del partido o negación de la negación Vladimir Leninista”, en Revista Octubre, São Paulo: Xamã, 1998;

BROSSAT, A., El pensamiento político del joven Trotsky. México DF: Siglo Veintiuno Editores, 1976;

BROUÉ, P. El Partido Bolchevique, São Paulo: Sundermann, 2014;

VLADIMIR LÊNIN, W., ¿Qué hacer? São Paulo: Alfa-omega, 1986;

__________.Un paso adelante, dos pasos atrás, São Paulo: Alfa-omega, 1986;

ROSA LUXEMBURGO, R. Huelga de masas, partido, sindicatos. São Paulo: Kairós, 1979;

__________. “Blanquismo y Socialdemocracia”, disponible digitalmente en , consultado en mayo de 1906;

MARIE, J.-J. Vladímir Lenin. Madrid: POSI, 2008;

TROTSKY, Nuestras tareas políticas, disponible digitalmente en , consultado el 1904 de mayo de 14;

__________. 1905, después de Bilan et Perspectives, París: Edición de Minuit, 1969;

__________. mi vida, São Paulo: Sundermann, 2017.

Notas


[i] ACTA DEL SEGUNDO CONGRESO POSDR (1903), São Paulo: Editora Marxista, 2014, vol. 1. Para la fórmula de Vladimir Lenin, cf. pag. 253. Para Mártov, cf. pag. 32.

[ii] Véase, en la citada ACTA (vol. II), las XXII y XXIII sesiones del Congreso.

[iii] “Menchevique”, o “miembro de la minoría”, se opone a bolchevique, “miembro de la mayoría”. Siempre vale la pena recordar que, irónicamente, la fórmula de Mártov venció a la de Vladimir Lenin, por 28 votos contra 23 (es decir, los mencheviques eran, en este sentido, mayoría). Sin embargo, durante el congreso, con la salida de miembros del Bund y economistas (que votaron a favor de la fórmula de Martov), ​​el grupo de Vladimir Lenin se convirtió en mayoría y, por tanto, obtuvo la mayoría de los órganos centrales. De ahí los adjetivos tan frecuentemente citados.

[iv]         Para las críticas de León Trotsky a Vladimir Lenin, véase su Informe de la delegación de Siberia (1904) e Nuestras tareas políticas (1904). Para las críticas de Rosa Luxemburgo a Vladimir Lenin, véase Centralismo y democracia (1904). Los dos últimos son respuestas directas a Un paso adelante…

[V] Para la cuestión de la conciencia traída externamente a la clase, ver ¿Qué hacer?, rubro “II. La espontaneidad de las masas y la conciencia socialdemócrata”. Para la respuesta de Vladimir Lenin a Axelrod sobre la cuestión del jacobinismo o blanquismo (babeuvismo), ver Un paso adelante, dos pasos atrás, Punto “r) La nueva Iskra. Oportunismo en materia organizacional”. Vale la pena mencionar que Rosa Luxemburgo y León Trotsky también presentan la idea de que el resultado necesario del ultracentralismo y el apartamentismo en relación con las masas no sería sólo el reemplazo (“sustituismo”) del partido en relación con la clase (una dictadura sobre el proletariado), pero también la dictadura del Comité Central sobre el partido y la dictadura del máximo líder sobre el Comité Central. Hay muchos que, de manera simplista y anacrónica, utilizaron tales pasajes para argumentar que el germen del estalinismo ya estaba contenido en las posiciones iniciales de Vladimir Lenin.

[VI] En el prefacio de 1907 a la colección. Doce años (en el que se republican, entre otros, ¿Qué hacer? e Un paso adelante…), Vladimir Lenin llama la atención sobre el hecho de que Plejánov, después de 1904, comenzó a afirmar que se diferenciaba de él mismo, Vladimir Lenin, en la cuestión de la “conciencia” traída al exterior. Vladimir Lenin aclara que, al publicar ¿Qué hacer?, Plejánov (y todo el cuerpo de Iskra) no había planteado ninguna pregunta al respecto. La razón de esto, según Vladimir Lenin, vendría del hecho de que todos eran claramente conscientes de que el único objetivo del argumento era combatir a los economistas, y no se proponía presentar un problema de principio filosófico. Lo mismo se aplica, según Vladímir Lenin, a la acusación que empezó a sufrir, después de 1904, de “despreciar” el movimiento económico y sindical (y, por extensión, el carácter de activo de las masas) en nombre del “político” (el partido).

[Vii] Véase el artículo de Kautsky, “Un elemento importado del exterior” (en die neue zeit, 1901).

[Viii] TROTSKY, L., Mi vida, São Paulo: Sundermann, 2017, págs. 218-19. Los aspectos más destacados son nuestros. Tenga en cuenta que en su libro 1905 (publicado en 1909), analizando precisamente los acontecimientos de la primera revolución, León Trotsky afirma que el modelo electoral/representativo de delegación tenía un precedente en la “Comisión Chidlovsky”. (Ver capítulo “Formación del Sóviet de Diputados Obreros”). Se trataba de una comisión formada por el zar en enero de 1905 en respuesta a la huelga general que tuvo lugar en San Petersburgo. Su nombre hace referencia al senador –Chidlovsky– responsable de esta comisión ante el zar. El propósito de dicha comisión, al menos formalmente, era estudiar las causas del descontento entre los trabajadores de las fábricas de San Petersburgo y los medios para remediarlas. La comisión estaba formada por representantes del gobierno y de la burguesía, además de trabajadores. Estos serían elegidos entre nueve categorías profesionales de la capital, a razón de un delegado por cada 100 trabajadores. Dando crédito a Oskar Anweiler, vale la pena señalar que ya antes de la formación de esta comisión, las dos alas de la socialdemocracia rusa –los bolcheviques y los mencheviques– estaban divididas. Aunque ambos abogaron por participar en las elecciones, sus tácticas fueron diferentes. Los bolcheviques lo vieron simplemente como una maniobra de distracción del gobierno y pensaron en una manera de vaciarlo o boicotearlo. Los mencheviques querían transformarlo en una tribuna para ampliar su alcance entre la clase trabajadora. La posición de los bolcheviques era mayoritaria; Se presentaron una serie de demandas al senador mientras ultimátum, posteriormente desmentido por representantes del poder. Los representantes de los trabajadores boicotearon entonces la comisión y emitieron un manifiesto a la población. La duración de dicha comisión, por tanto, no era más de dos semanas. Sobre esto, véase ANWEILER, O., Los soviéticos en Rusia, 1905 – 1921, París: Gallimard, 1972, pág. 41 y ss;y p.65 (para la proporción de la delegación).

[Ex] ANWEILER, O., en. cit., pág. 84.

[X] Sobre el retraso o la no creación de soviets en regiones predominantemente bolcheviques, véase ANWEILER, O., en. cit., pag. 97 y BROUÉ, P. El Partido Bolchevique, São Paulo: Sundermann, 2014, pág. 74. El principal representante del izquierdismo de los “hombres del comité” era entonces A. Bogdanov, un importante líder de la facción. Otro representante característico de este estrecho espíritu de comité fue el posteriormente famoso Stalin. Véase MARIE, J.-J. Vladímir Lenin. Madrid: POSI, 2008, pág. 85; ANWEILER. EL. en. cit., pág. 93.

[Xi] Las defensas que Vladimir Lenin hace de los soviéticos en el exterior son bastante prudentes. Vladimir Lenin siempre deja en manos de los dirigentes locales la decisión de publicar o no sus textos a favor de los soviéticos (lo que no ocurre bajo la dirección de Bogdanov). Véase MARIE, J.-J., Vladímir Lenin, op. cit, P. 87 y ss;cf. ANWEILER. EL. en. cit., pág. 99.

[Xii] Alain Brossat, defensor, en última instancia, de la teoría de Vladimir Lenin, reconoce también que las teorías de Rosa Luxemburgo y León Trotsky seguían confirmadas en 1905. Véase BROSSAT, A., El pensamiento político del joven Trotsky. México DF: Siglo Veintiuno Editores, 1976, p. 47 y pág. 64.

[Xiii] Véase MARIE, J.-J., Vladímir Lenin, op. cit., págs. 89-91. La fusión, como sabemos, no llegó muy lejos. En el congreso se expresaron diferencias importantes, como las relativas a las expropiaciones, en nombre de las cuales Vladimir Lenin, Krasin y Bogdanov mantenían un "grupo económico especial" secreto. Además, existe una importante división sobre la participación o no en la Duma (preparlamento). Los bolcheviques –con la única excepción de Vladimir Lenin– estaban en contra de la participación y los mencheviques estaban a favor. Pero lo más importante es que una parte de los mencheviques, liderados por Plejánov, pronto comenzaron a teorizar sobre el necesario período de reflujo y reacción que vendría de la derrota, lo que, para minimizar los daños, justificaría una política adaptada al liberalismo. oposición burguesa a la monarquía. Durante los años de la reacción, una parte importante de los mencheviques, rechazando los métodos de insurrección armada, inició un camino decidido hacia la democracia liberal (contra lo que lucharon y ganaron los bolcheviques). Rosa Luxemburgo comenzó entonces a alejarse de los mencheviques y acercarse a Vladimir Lenin. En junio de 1906, defendió a Vladimir Lenin contra Plejánov, quien nuevamente lo acusó de “Blanquismo” (Ver su texto “Blanquismo y socialdemocracia”, disponible digitalmente en https://www.marxists.org/archive/luxemburg/1906/06/blanquism.html. Ya en el congreso del POSDR de mayo-junio de 1907 se hizo visible la diferencia entre sus dos fracciones. León Trotsky comenta el rasgo vergonzoso, escéptico e intransigente del desprecio por el partido, por cualquier perspectiva amplia y por ellos mismos, presente en la figura de los mencheviques, mientras que los bolcheviques se caracterizaban por sus vínculos, su fe en el futuro, su audacia. , su “patriotismo de partido” y su carácter militar. Véase MARIE, J.-J., Vladímir Lenin, op. cit., P. 94.

[Xiv] Curiosamente, Rosa Luxemburgo comienza su libro relativamente a favor de los bakuninistas durante su controversia con Engels sobre la “huelga general”. Con esto tenemos quizás la primera –de varias– críticas de Rosa Luxemburgo a Engels. El revolucionario verá cada vez más en ciertas posiciones del último Engels (década de 1890) la raíz de parte de las posiciones dicotómicas y simplistas de la socialdemocracia alemana. Véase, por ejemplo, el discurso de Rosa Luxemburgo sobre el programa y la situación política, en el Congreso de Fundación del Partido Comunista Alemán (KPD), el 31 de diciembre de 1918, en el que devolvió sus críticas al programa dicotómico de Erfurt y sus giros relativamente contra Ángeles. De ahí la tradición comunista alemana crítica de Engels, que luego adquirió mayor expresión filosófica.

[Xv] ROSA LUXEMBURGO, R. Huelga de masas, partido, sindicatos. São Paulo: Kairós, 1979, págs. 30-31.

[Xvi] Misma misma, P. 35.

[Xvii] Misma misma, P. 39.

[Xviii] Misma misma, P. 42.

[Xix] Misma misma, P. 45.

[Xx] Misma misma, P. 46.

[xxi] TROTSKY, L. “El consejo de los diputados obreros y la revolución”, in BROSSAT, A. en. cit., pág. 261.

[xxii] ACTA DEL SEGUNDO CONGRESO POSDR (1903), São Paulo: Editora Marxista, 2015 vol. II. XXII Sesión, pág. 88.

[xxiii] VLADIMIR LENIN, Un paso adelante, dos pasos atrás. São Paulo: Alfa-omega, 1986, p. 261.

[xxiv] TROTSKY, L., Nuestras tareas políticas (1904), disponible digitalmente en , consultado el 1904 de mayo de 14.

[xxv] Por parte de Rosa Luxemburgo, el tema del liderazgo fuerte se convirtió casi en una obsesión en sus últimos escritos, especialmente cuando se hizo evidente la impotencia de los revolucionarios alemanes frente a la revolución alemana de 1918/19. La “espontaneidad”, en tal revolución, no hizo frente ni remotamente a la situación, y el revés del proceso resultó en el asesinato de la propia Rosa Luxemburgo (junto con Karl Liebknecht) por la socialdemocracia. Basta leer los breves artículos de la autora poco antes de su asesinato, sobre la necesidad de líderes. Trotsky, a su vez, incluso recayó en el “ultracentralismo” (entre 1919 y 1921), contra el cual protestó Vladimir Lenin. Trotsky, después de la derrota de las revoluciones en Alemania, China y España, comenzó a prestar más atención a la cuestión del partido, llegando a la conclusión de que era un requisito previo (condición) para que las masas trabajadoras tomaran y mantuvieran el poder. El tema también fue recurrente en sus textos para la fundación de la Cuarta Internacional.

[xxvi] Aunque para llevarla a cabo Vladimir Lenin tuvo que luchar contra los máximos dirigentes de su propio partido, empezando por Kamenev y Stalin, quienes en febrero de 1917 Abogó por la entrada en el gobierno provisional. junto con los mencheviques y escribió en el periódico oficial del partido, verdad, por fusión con los mencheviques. Vladimir Lenin fue entonces acusado de “trotskismo”, por apoyar abiertamente la fórmula de la “revolución permanente” y por asociarse a la idea de los soviets como sistema de gobierno.

[xxvii] Este artículo fue presentado en 2018, en la reunión de la Asociación Nacional de Estudios de Posgrado en Filosofía (ANPOF), en Vitória-ES.


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