por MARÍA RITA KEHL*

A psicoanálisis del resentimiento como síntoma social

La actualidad del resentimiento es, ante todo, clínica. Eso triste pasión aparece con frecuencia en nuestras oficinas, alimentada por acusaciones contra alguien o contra el mundo entero. “Sufro: alguien debe ser culpado por ello”: así resume Nietzsche la lógica del resentido y su apego al daño. El resentimiento es una constelación afectiva al servicio de los conflictos característicos del hombre contemporáneo, entre las exigencias y configuraciones imaginarias del individualismo, y los mecanismos de defensa del yo al servicio del narcisismo. La lógica del resentimiento favorece al “individuo” en detrimento del sujeto, y contribuye a sostener en él una integridad narcisista independiente del éxito de sus empresas. Adelanto la hipótesis de que la versión imaginaria de la culpa, en el resentimiento, se interpreta como daño.

Sentir resentimiento significa atribuir al otro la responsabilidad de lo que nos hace sufrir. Otro en quien delegamos, en un momento previo, el poder de decidir por nosotros, para que le echemos la culpa de lo que falle. En este sentido, el resentido puede ser tomado como paradigma del neurótico, con su servidumbre inconsciente y su imposibilidad de involucrarse como sujeto de deseo. Pero esta es una definición demasiado general para permitirnos enfocarnos en nuestro objeto.

El resentimiento no es una estructura clínica, ni puede confundirse estrictamente con un síntoma, aunque puede considerarse como un compromiso entre dos campos psíquicos, el del narcisismo y el del Otro. El resentimiento no es un concepto del psicoanálisis; es una categoría de sentido común que nombra la imposibilidad de olvidar o superar una lesión. ¿Imposibilidad o rechazo? En lengua portuguesa, el prefijo “re” indica la devolución del daño, la insistencia en una queja, la conservación activa de una ofensa. La partícula “re” también está presente en otros idiomas. Resentimiento, resentimiento, resentimiento, respectivamente en francés, inglés y español. Es una repetición mantenida activamente por el ofendido. El resentido no es alguien incapaz de olvidar o de perdonar; es aquel que no quiere olvidar, o que “quiere no olvidar”, no perdonar, ni vencer el mal que lo victimizó.

El filósofo Max Scheler, que analiza las teorías de Nietzsche desde una perspectiva cristiana, considera el estado emocional del resentido, una persona introspectiva ocupada en cavilaciones acusadoras y fantasías vengativas, como “autoenvenenamiento psicológico”. Es una disposición psicológica relativamente estable que, a través de la represión sistemática, desencadena ciertas emociones y sentimientos, en sí mismos normales e inherentes a los fundamentos de la naturaleza humana, y tiende a provocar una deformación más o menos permanente tanto del sentido de los valores cuanto de el poder del juicio ^{[ 1 ]}.

Para Scheler, la constelación afectiva del resentimiento está compuesta por la suma de rencor, deseo de venganza, ira, maldad, celos, envidia, malicia. Una conjunción maligna, por tanto, en la que el deseo de venganza juega un papel predominante; la palabra resentimiento indica que es una reacción, pero si esta reacción se hubiera puesto en acción en el momento del agravio, aunque fuera un acto de palabra, el sentimiento de herida o agravio se habría apaciguado.

El concepto de represión indica que se ha impedido que un impulso surta efecto. Lo que sucede en el resentimiento es que la persona ofendida no se atreve, o no se permite, a responder a la altura de la ofensa recibida. El “envenenamiento psicológico” al que se refiere el autor se produce a partir de la reorientación hacia el “yo” de los impulsos agresivos impedidos de liberarse, generando una disposición pasiva para la queja y la acusación, así como la imposibilidad de olvidar la herida pasada. .

Pero observemos que, en el caso que nos ocupa, este deseo no debe confundirse en absoluto con una tendencia a responder oa defenderse, acompañada de ira, rabia o indignación.^{[ 2 ]}.

La ira, la rabia, la indignación, impedidos de ejercerse en la dirección del objeto, se transforman en rabia e indignación contra uno mismo; la mala conciencia, como veremos en Nietzsche, es la contrapartida necesaria del resentimiento. La culpa que el resentido insiste en atribuir al otro, responsable de la herida, es la cara manifiesta del “sentimiento de culpa inconsciente”^{[ 3 ]} que produce el “envenenamiento psíquico”, el retorno de los impulsos agresivos al yo. El resentido es un vengativo que no se reconoce como tal..

Hay una diferencia entre el deseo de venganza y el impulso de responder a un ataque, enojarse con él o defenderse. La venganza es una necesidad psíquica que solo tiene sentido en los casos en que la víctima no pudo reaccionar. En este punto, Max Scheler utiliza una metáfora con resonancias nietzscheanas: la bestia capturada que muerde al cazador no trata de vengarse: trata de liberarse del cautiverio. La venganza surge de la falta de respuesta inmediata a la ofensa. Es “un plato que se come frío”, dice la gente; la venganza debe tener lugar después de un tiempo durante el cual el contraataque de la víctima queda como en suspenso, pospuesto pero nunca renunciado, alimentado por la ira, o por la imposibilidad de olvidar una ira pasada.

Pero en el resentimiento, nunca llega el momento de la venganza. Mucho menos el de la justicia. El resentido es tan incapaz de vengarse como lo fue de reaccionar inmediatamente ante los agravios e injusticias sufridos. Volviendo a la constelación del “mal” enumerada anteriormente, ninguno de esos afectos por sí solo es suficiente para producir resentimiento. El resentimiento que conduce a la agresión, la indignación que se expresa en un torrente de acusaciones, la envidia que moviliza al envidioso a conquistar el objeto codiciado, no necesitan perpetuarse en forma de resentimiento. Para que se produzca, la víctima no debe sentirse capaz de responder al agresor; que se siente débil o inferior a él. O bien, por el contrario, quiere hacer gala de una superioridad moral. Por eso Nietzsche lo considera una cualidad de “esclavos”. Para Max Scheler, el terreno donde se origina, sólo suyo, hace del resentimiento la característica de los sirvientes, de los que son mandados, de los que luchan en vano bajo el aguijón de la autoridad.

Una de las condiciones centrales del resentimiento es que el sujeto establezca una relación de dependencia infantil con otro, supuestamente poderoso, que se encargaría de protegerlo, premiando sus esfuerzos, reconociendo su valor. El resentimiento expresa también la negativa del sujeto a salir de la dependencia: prefiere estar "protegido" aunque sea dañado, que libre, pero desamparado. Con eso quiero adelantar aquí que, en el resentimiento, el Otro es representado por figuras que, en la infancia, tenían poder efectivo para proteger, premiar y castigar al niño. Es el rostro imaginario del Otro, al que se dirigen demandas de amor y reconocimiento, lo que determina que el resentido sea representado no como carente, sino como perjudicado.

El resentimiento como síntoma social

Se percibe aquí la importancia política del tema; aunque priorizo ​​abordar el resentimiento predominantemente desde el punto de vista de los arreglos y negociaciones subjetivas, que es el punto de vista del psicoanálisis, cabe preguntarse si el resentimiento no sería el efecto más probable producido en ciertas condiciones de opresión en las que lo que sólo queda al sujeto “luchar en vano bajo el aguijón de la autoridad”. ¿Cómo poner en acción el sano impulso de la reacción inmediata a los agravios, en los casos de impotencia objetiva de quienes se enfrentan a la fuerza coercitiva del opresor? ¿Cómo reaccionar ante una injusticia, incluso mediante argumentos y protestas, en casos en que cualquier reacción costaría la vida de la víctima? Bajo una dictadura militar, bajo un estado de excepción, bajo regímenes de terror, toda reacción debe posponerse por la fuerza, incluso para que tenga posibilidades de éxito. ¿Bajo qué circunstancias esta postergación forzada, esta “retirada táctica”, trabaja para organizar fuerzas y madurar un proyecto de legítima reanudación del poder, y bajo qué condiciones la postergación de la reacción puede convertirse en resentimiento?

El estado de excepción, según el filósofo Giorgio Agamben^{[ 5 ]}, impone la suspensión de todos los derechos: sólo el Estado, soberano, ejerce poder de vida y muerte sobre todos los hombres. La vida humana que pierde las condiciones de ciudadanía es calificada por él como “vida nuda”, desprovista de derechos y garantías. En los casos en los que ningún derecho humano, ni siquiera el derecho a la vida, está garantizado de antemano (aquí es donde los estados democráticos son responsables de la vida de los presos bajo su custodia), ¿cómo podemos detectar la implicación de los agentes sociales en relación con sus elecciones? del destino? , ¿individual o colectivo? En los casos en que el Estado dispone de la vida de los ciudadanos, en condiciones de absoluto irrespeto a los derechos humanos, ¿tiene sentido pensar que el resentimiento es una probable reacción de las víctimas?

La lectura de los informes de Primo Levi sobre los campos de concentración hace ver al lector que, incluso en condiciones de absoluta opresión, algunos prisioneros mantenían una posición subjetiva en relación con sus verdugos que no los predisponía al resentimiento. Hay quienes son capaces -obligados por la fuerza a besar las botas de su verdugo- de no vivir este acto de manera humillante. Vergüenza, abyección, escribe Levi^{[ 6 ]}, debe ponerse del lado del hombre que, teniendo libertad de elección, quería obligar a su prójimo a un acto abyecto. En última instancia, algunos prisioneros “escogen” la muerte como un medio para preservar su humanidad. Morir, o dejarse matar, es la manifestación extrema de la insubordinación bajo los regímenes totalitarios –en estas condiciones sería frívolo incluir ciertos casos de suicidio bajo la rúbrica de la melancolía.

Pero la prueba de que la organización de los campos de concentración bajo el nazismo tenía como objetivo producir la deshumanización de los prisioneros es que las tasas de suicidio en los valores eran muy bajos. Privados de toda implicación subjetiva en relación con el mal y la abyección, reducidos a la condición de “cosa”, víctimas absolutas de la voluntad del Otro, los hombres se dejan sacrificar pasivamente, sin valerse del último recurso que distingue al humano del animal. : la capacidad de elegir la propia muerte. “¿Es eso un hombre? Lévi pregunta al lector en el título de su libro más conocido.

¿Es posible otro destino para la ira que no se puede expresar? ¿Es posible pasar por la condición de esclavitud sin ocupar subjetivamente la posición de esclavo? Creo que si; en este punto es importante recalcar que el resentimiento no es la consecuencia necesaria de la derrota. Tiene más que ver con la rendición voluntaria que con la derrota. La reacción postergada que produce resentimiento es aquella que la persona ha impedido por sí misma. La “bestia capturada que muerde al cazador” está luchando contra el cautiverio. Los prisioneros de guerra fueron derrotados en la batalla, debido a la superioridad militar del enemigo.

Cuando una revuelta es sofocada por el poder militar, los rebeldes se ven obligados a reunir sus fuerzas y esperar condiciones más favorables para volver a la lucha. No es lo mismo esta “venganza tardía” que las cavilaciones mentales a las que se entrega el resentido, impotente psicológicamente para dar otro destino a su amargura. Pero incluso en los casos en que la derrota se impone por la fuerza y ​​la reacción se impide objetivamente, la postergación prolongada de la acción puede amenazar con desalentar la voluntad de luchar. En estos casos, el mantenimiento activo de la memoria de la ofensa, que en un principio es necesario para alimentar la disposición de los rebeldes, puede degenerar en predisposición al resentimiento.

Las convulsiones sociales que acaban con los regímenes totalitarios no pueden ser catalogadas irreflexivamente como actos de venganza, ni como “resentimiento” la matanza de esclavos y prisioneros a los que se impide por la fuerza el ejercicio de su libertad. El resentimiento no puede confundirse con la revuelta silenciada o la resignación forzada que se da bajo regímenes totalitarios o en sociedades altamente estratificadas. La “nuda vida” no produce resentimiento; es la vida humana desprovista de condiciones humanas, limitada a la reproducción de la supervivencia biológica – como en la esclavitud, en los campos de concentración o en situaciones de extrema pobreza. La vida que transcurre en función de la mera satisfacción de necesidades, desprovista de las condiciones que permiten a los hombres crear alguna forma de lo “nuevo”, no es humana, escribe Hanna Arendt^{[ 7 ]}.

La “nuda vida” produce una especie de grave desánimo y resignación, pero este estado no configura el resentimiento. Este último es el afecto característico de los impasses generados en las modernas democracias liberales, que atraen a los individuos con la promesa de igualdad social que no se cumple, al menos en los términos en que simbólicamente se anticipó. Los miembros de una clase o segmento social inferior solo resienten su condición si se anticipó simbólicamente la propuesta de igualdad, de modo que la falta de ella se perciba no como una condena divina o como una predestinación -como en las sociedades premodernas- sino como una “privación”.^{[ 8 ]}. Se trata de casos en los que la igualdad es “oficialmente reconocida pero no alcanzada en la práctica^{[ 9 ]}” que producen resentimiento en la política. Es necesario que haya una asunción simbólica de igualdad entre el opresor y el oprimido, entre el rico y el pobre, el poderoso y el desposeído, para que los que se sienten inferiores sientan resentimiento.

Pero aquí debe darse otra condición: es necesario también que la igualdad de la ley democrática sea interpretada como un don paterno de los poderosos y no como una conquista popular. El resentimiento en la política se produce en la interfaz entre el derecho democrático –anticipación simbólica de la igualdad de derechos– y las prácticas de dominación paternalista, que predisponen a la sociedad a esperar pasivamente que esa igualdad les sea legada como prueba del amor y la bondad de los agentes del poder. . En Brasil, donde estas dos condiciones se combinan frecuentemente de manera perversa, los movimientos sociales oscilan entre propuestas activas de transformaciones sociales y manifestaciones reactivas, resentidas, que expresan el descontento popular, pero que no conducen a ningún resultado efectivo en el sentido de mejorar los dispositivos de la democracia. .

No soy capaz de responder a la pregunta sobre las condiciones bajo las cuales una rebelión pospuesta produce resentimiento; la acción política, aun atravesada por el campo de fuerzas del inconsciente, tiene su especificidad en relación al psicoanálisis. Si enumero estas preguntas es porque están asociadas al tema del resentimiento y no pueden dejar de ser al menos formuladas, para evitar cierto reduccionismo psicoanalítico en el tratamiento de este tema tan permeado por el campo de la política.

*María Rita Kehl Es psicoanalista, periodista y escritor. Autor, entre otros libros, de Desplazamientos de lo femenino: la mujer freudiana en el pasaje a la modernidad (Boitempo).

Notas

^{[ 1 ]} —Max Scheler, El hombre del resentimiento (1912). París: Gallimard, 1958. p.14: “une disposition psychologique, d'une Certaine permanence, qui, par un refoulement systématique, libère ciertas émotions et ciertos sentimientos, de soi normaux et inhérents aux fondements de la nature humaine, et tend à provoquer une déformation plus ou moins permanent du sens des valeurs, comme aussi de la faculté du jugement (traducción mía).

^{[ 2 ]} – Max Scheler, (cit), pág. 15: Mais notons bien que, dans le cas qui nous occupe, ce désir ne se confond aucunement avec une tendence à la riposte ou à la défense, même accompagné de colère, de rage ou d'indignation. (mi traducción).

^{[ 3 ]} – La expresión es utilizada por Freud en el yo y el eso (1923), para explicar la relación entre el sentimiento de culpa y la práctica de actos delictivos encaminados al castigo, “como si el individuo sintiera alivio al poder relacionar este sentimiento de culpa inconsciente con un acto real y actual” (p. 2274). Este tema ya había sido abordado por él en el texto “Los delincuentes por sentimientos de culpa”, de 1916. Posteriormente, en el yo y el eso, Freud reafirma el carácter inconsciente de la mayoría de los sentimientos de culpa debido a su relación con la parte inconsciente del venció, heredero del complejo de Edipo: “la aparición de la conciencia moral está íntimamente ligada al complejo de Edipo, que permanece inconsciente”. (pág. 2721)

^{[ 4 ]} – M. Scheler, pág. 19: Le terrain où il prend naissance, à lui seul, fait du ressentiment le propre des serviteurs, des commandés, de ceux qui se cabrent en vano sous l'aguillon de l'autorité.

^{[ 5 ]} – Giorgio Agambum, Homo sacer. Belo Horizonte: UFMG, 2002. Traducido por Henrique Burigo.

^{[ 6 ]} – Primo Levi, ¿Es ese un hombre? (1947). Río de Janeiro: Rocco, 1989.

^{[ 7 ]} – Véase Hanna Arendt, La condición humana (1958). Chicago: Universidad de Chicago, 1958.

^{[ 8 ]} – El concepto de privación se desarrollará más en el capítulo 1, “El resentimiento en psicoanálisis”.

^{[ 9 ]} – M. Scheler, pág. 21