Los habitantes originales de Brasil han sido continuamente atacados y diezmados desde el Descubrimiento. Las violaciones más dramáticas de los derechos indígenas sin duda ocurrieron durante el período de la dictadura militar.

Por María Rita Kehl

En los últimos años de la dictadura militar de 1964-85, los activistas urbanos por el retorno de la democracia también se involucraron en la campaña por la demarcación de las tierras indígenas. Sólo mucho después, durante el período en que participé en la Comisión Nacional de la Verdad como jefe del grupo que investigaba Graves Violaciones a los Derechos Humanos contra campesinos e indígenas, comprendí el alcance total de esa denuncia.

Si los habitantes originarios de Brasil fueron atacados y diezmados continuamente, desde el Descubrimiento hasta por lo menos la Constitución de 1988 (¿quién no recuerda la intervención performativa del gran Airton Krenak en la Asamblea, que lentamente se cubrió el rostro con grasa negra mientras denunciaba la atrocidades cometidas contra los pueblos indígenas?), las violaciones más dramáticas a los derechos indígenas ocurrieron durante el período de las llamadas “grandes obras de desarrollo” (¡cruz credo!) en la Amazonía.

Bajo el pretexto de que los pueblos originarios que habitaban esas tierras representaban el atraso, el gobierno dictatorial promovió/autorizó la invasión de territorios y la aniquilación de las poblaciones indígenas. En la apertura de la carretera Transamazônica, por ejemplo, aviones militares lanzaron un polvo similar al agente naranja utilizado contra el Vietcong por el ejército estadounidense en el territorio de Waimiri-Atroari. “Ese polvo cayó del cielo… rodamos por el suelo, parecía que el cuerpo se quemaba por dentro…”.

En Roraima, se abrió la BR 174 dentro del territorio yanomami para dar acceso a mineros y madereros. Los indios, sin inmunidad, morían de gripe, sarampión, varicela. “Marcados”, una serie de fotografías de Cláudia Andujar tomadas durante ese período, muestra a adultos y niños que sobrevivieron, frágiles y hambrientos, con pequeñas placas alrededor del cuello con un número que indicaba la vacunación emprendida por el gobierno, casi demasiado tarde. El parecido con las fotos de los sobrevivientes de los campos de concentración es asombroso.

Las regiones sur y sureste son las tierras de los resistentes guaraníes. Estos, desde el Imperio, cuando Pedro Segundo concedió sus tierras a la compañía Mate Laranjeira, se acostumbraron a ser expulsados ​​y regresar. Fueron expulsados ​​a Paraguay. Ellos volvieron. ¿Como? “A pie… por el río… por el monte…”. Muchos murieron. Al igual que los yanomamis, morían más de gripe y sarampión ("enfermedades de los blancos") que de disparos. En la década de 1970 ya se sabía que los indios no tenían resistencia a nuestras enfermedades banales, pero el Estado no vacunaba a los agentes sertanistas ni enviaba vacunas para salvar a los indígenas. Entrevistamos a Antonio Cotrim, de Alagoas, que renunció a un trabajo estable en la FUNAI y concedió una entrevista a la revista Mirar (en ese momento, progresista) donde explicaba su renuncia: "No quiero ser sepulturero de indios".

Hoy leí en los periódicos que Babau, el carismático jefe tupinambá de la región de Pau Brasil, en el sur de Bahía, acaba de irse, ¡una vez más! - La prisión. Quienes estudiaron hasta el tercer año de la enseñanza primaria deben saber que los tupinambá fueron los primeros indios avistados por la escuadra de Cabral al llegar a las tierras de Pau Brasil. El apuesto jefe de la pintura de la Primera Misa es un Tupinambá.

Cuando fui, con la investigadora Inimá Simões y el cineasta Vincent Carelli, de Vídeo en los pueblos, entrevistando a líderes Pataxó y Tupinambá, conocimos al Cacique Babau. Carismático, alegre, solar. Acababa de regresar de otro episodio de la prisión. Su delito: defender el territorio de su pueblo y de sus antepasados. Reproduzco un pequeño extracto de las recomendaciones que remitió, en nombre de su pueblo, a la CNV.

“Desde el año 2000 hemos comenzado a recuperar tierras, pero las “violaciones” han vuelto con toda su fuerza. En 2008, 180 policías federales con helicópteros rodearon el pueblo, estuvieron todo el día disparando, lanzando bombas lacrimógenas. Conseguimos denunciarlo al gobierno de Lula. Los jueces de la región centraron los casos en mí. Me arrestaron en 2010, pasé por varias cárceles, incluso una de máxima seguridad en Mossoró (RN). Había presión de la gente de Derechos Humanos en Brasilia, de la prensa, entonces nos dejaron ir. La tierra Tupinambá es hermosa, sagrada. Desde hace tres años un ministro (José Eduardo Cardoso) tiene los papeles para demarcar nuestra tierra, pero los hacendados se han opuesto. Ya han perdido, pero siguen empujando y no firman. Solo hay 47.350 hectáreas para 10 indios”.

“Los Tupinambá viven bien en la selva porque saben cazar, pescar y cultivar. Hoy somos los únicos indios de la región que producimos harina de yuca, pero nuestra harina, dicen, la producen los pequeños agricultores. Nosotros fuimos los primeros en sembrar cacao en el bosque, ahora quieren que el bosque produzca cacao. Los blancos nos compraban cosas de la ciudad y nos las vendían, pero nos robaban. Los encantados (los muertos) nos guiaban a estudiar para que no nos robaran. Entonces estos comerciantes se volvieron contra nosotros”.

“Somos un pueblo muy orgulloso. Nuestros abuelos nos criaron para no depender de nadie. No aceptamos la canasta básica de la Funai, queremos comer lo que plantamos. El hambre fue instituida desde Getúlio Vargas, cuando nos rodearon y no nos dejaron ir”.

“Preservamos los bosques, los animales, el agua, no hacemos grandes proyectos. No tenemos que matarnos para hacernos ricos; basta tener dónde vivir y qué comer, tener nuestra cultura, orar, respetar a nuestros encantados”.

“Ahora aquí tenemos jaguar, susuarana, gato Açu, mono, pez, pecarí de collar, venado, todos los peces, las aguas han mejorado. Demandamos al municipio de São José Vitória para que trate las aguas residuales y exigimos que limpie el río Uma, que atraviesa nuestro territorio”.

“Cuando tiene hambre, el indio se rinde. Entonces acepta una canasta básica, el niño crece viendo a su padre sin trabajo y viendo la comida entregada como limosna; cuando falta la canasta básica, no sabe trabajar para comer, se muere de hambre. Tienes que aprender a trabajar viendo trabajar a tus padres. Cuando se corta esta tradición, el indio se vuelve pobre, mendigo, sin dignidad. Aquí hay dignidad, sin alcoholismo, sin drogas. El indio sin su cultura, sin espacio para sembrar y cazar, recibiendo solo ayuda del gobierno, esto destruye al indio. Sin espacio no hay libertad ni dignidad”.

Mientras investigaba el capítulo indígena, tuve acceso a una excelente declaración del antropólogo Eduardo Viveiros de Castro. No podría escribirlo, pero sé que termina así: “Mucha gente piensa que el indio quiere dejar la selva y vivir en la ciudad. Error. El indio de la ciudad está triste. Lejos de su pueblo, vivirá en una choza estrecha; cambiará su vida libre y soberana por el sedentarismo, la comida industrializada, beberá gaseosas, pasará sus días frente al televisor. Deprimido".

O también como en la película. ex chamán, de Luiz Bolognesi, se unirá a una secta evangélica. Quién sabe, con este triste desenlace, el presidente “cristiano” (¡pobre Jesucristo, cuántas maldades se cometieron en su nombre…!) piensa que los indios se han civilizado después de todo.

María Rita Kehl, psicoanalista, es autor, entre otros, de Tortura y síntoma social (Boitempo, 2019)

Nota

*Rápida capacidad de adaptación y recuperación (Michaelis Dictionary).