por TEODOR W. ADORNO*
Una conferencia de radio dada en 1968.
Nosotros, los representantes más antiguos de lo que vino a llamarse la Escuela de Frankfurt, hemos sido acusados recientemente de dimisión. Habríamos desarrollado elementos de una teoría crítica de la sociedad, pero no habríamos estado dispuestos a sacar de ella consecuencias prácticas. Tampoco hubiéramos proporcionado planes de acción o incluso apoyado las acciones de aquellos que se sintieron estimulados por la teoría crítica.
Dejo a un lado la cuestión de si esto puede exigirse a los pensadores teóricos, que en cierto modo son instrumentos sensibles y de ningún modo a prueba de golpes. La determinación que les ha tocado en la sociedad basada en la división social del trabajo puede ser cuestionable y, quizás, ellos mismos han sido deformados.deformante] por ella. Pero también se formaron [forma] por ella; ciertamente, no podían suprimir, por mera voluntad, en lo que se habían convertido.
No pretendo negar el momento de debilidad subjetiva inherente al confinamiento en la teoría. Considero más importante el lado objetivo. La objeción, fácil de repetir, va más o menos así: cualquiera que a estas alturas dude de la transformación radical de la sociedad y que, por tanto, no participe en acciones espectaculares y violentas, ni las recomiende, habría dimitido. No considera realizable lo que imagina; En realidad nunca quise hacerlo. En cuanto deja el estado de cosas como es, lo aprueba sin confesarlo.
La distancia de la praxis es sospechosa a los ojos de todos. Los que no se arremangan y no quieren ensuciarse las manos quedan desprestigiados, como si la aversión a eso no fuera legítima y distorsionada sólo por el privilegio. La desconfianza hacia los que desconfían de la praxis se extiende desde los que repiten el viejo lema “basta de palabrería” a los del otro lado, al espíritu objetivo de la publicidad, que propaga la imagen [Bild] - el ideal [Estado de la misión], como le llaman – del hombre activo y actuante; ya sea un líder empresarial o un deportista. Todos deben participar. Quien sólo piensa, quien se retira, sería débil, cobarde, virtualmente un traidor. Sin que se den cuenta, el cliché hostil del intelectual opera en lo profundo del grupo de esos opositores, que a su vez son llamados intelectuales.
Los activistas reflexivos responden: el estado mismo de separación entre teoría y praxis debe transformarse, entre otras cosas. La praxis sería necesaria precisamente para librarse de la dominación de los hombres prácticos y del ideal práctico. Pero pronto surge una prohibición de pensar. Basta un mínimo para que la resistencia a la represión se vuelva represivamente contra aquellos que por poco que quieran glorificar su propio ser.El Selbstsein], no renunciéis a lo que se han convertido.
La tan proclamada unidad entre teoría y praxis tiende a pasar al predominio de la praxis. Algunas corrientes vilipendian la teoría misma como una forma de opresión; como si la praxis no estuviera ligada a ella de un modo mucho más inmediato. En Marx, la doctrina de esta unidad estaba animada por la posibilidad presente de acción, aún no realizada en ese momento. Hoy, lo contrario está tomando forma. Las personas se aferran a las acciones porque aprecian la imposibilidad de la acción.
Sin embargo, ya en Marx hay una herida oculta. Tal vez expuso la Undécima Tesis sobre Feuerbach con tanta autoridad porque él mismo no estaba completamente seguro de ello. En su juventud, había reclamado “una crítica despiadada de todo lo existente [Rucksichtslose Kritik alles Bestehenden]”. Sin embargo, se burló de los críticos. Pero su famoso chiste sobre los jóvenes hegelianos, el término "crítica crítica", fue una posibilidad remota, desvaneciéndose en una mera tautología.
La primacía forzada de la praxis silenció irracionalmente la crítica que ejerció el propio Marx. En Rusia y en la ortodoxia de otros países, la broma mezquina sobre la crítica crítica se ha convertido en un instrumento para el [das Bestehende] podría acomodarse de una manera terrible. Praxis significaba simplemente: aumentar la producción de medios de producción; ya no se toleraban las críticas, a excepción de la que decía que la gente no trabajaba lo suficiente. Con facilidad, la subordinación de la teoría a la praxis se invirtió al servicio de una renovada opresión.
El pensamiento, la ilustración autoconsciente, amenaza con desencantar la pseudo-realidad en la que se mueve el activismo, según la formulación de Habermas. Este activismo solo se puede tolerar porque se toma como una pseudo-realidad. Como postura subjetiva, la pseudo-realidad se combina con la pseudo-actividad, un hacer que se oculta y activa gracias a la naturaleza misma de la actividad. publicidad, sin admitir hasta qué punto sirve como satisfacción sustitutiva, llegando a ser un fin en sí mismo. Los reclusos quieren desesperadamente salir.
La intolerancia represiva contra el pensamiento que no se acompaña inmediatamente de instrucciones para la acción se basa en el miedo. Hay que temer el pensamiento desprevenido y la actitud que no permite negociar con él, porque en el fondo uno sabe lo que no debe admitir: que el pensamiento tiene razón. Un viejo mecanismo burgués, que la Ilustración [aufklärer] del siglo XVIII lo sabía bien, se repite, pero de manera inmutable: el sufrimiento causado por un estado negativo, esta vez por una realidad bloqueada, se convierte en furia contra quien lo expresa.
En tales situaciones, uno ya no piensa, o solo piensa con supuestos ficticios. En la praxis hipostasiada sólo se reacciona y, por tanto, de forma falsa. Sólo el pensamiento podría encontrar una salida, más precisamente un pensamiento para el cual no se prescribe lo que debe resultar de él, como tantas veces sucede en aquellas discusiones en las que se determina quién debe tener la razón y que, por lo tanto, no avanzan en la cuestión. , pero si inevitablemente degeneran en cuestiones tácticas.
Si las puertas están obstruidas, menos aún debe detenerse el pensamiento. Primero debe analizar las razones y luego sacar las consecuencias. A él le toca no aceptar la situación como definitiva. Se transformaría, si eso fuera posible, sólo a través de una comprensión [visión] sin restricciones. El salto a la praxis no cura el pensamiento de resignación mientras se pague con el secreto conocimiento de que ese no es el camino a seguir.
La pseudoactividad es, en general, el intento de salvar enclaves de inmediatez en medio de una sociedad completamente mediatizada y endurecida. Tales intentos se racionalizan diciendo que la pequeña transformación sería un paso en el largo camino hacia la transformación del todo. El modelo fatal de pseudo-actividad es el "hazlo tu mismo", hazlo tú mismo: actividades en las que haces lo que, durante mucho tiempo, podría hacerse mejor con la ayuda de la producción industrial, solo para despertar en los individuos no libres, paralizados en su espontaneidad, la confianza de que son importantes. Es evidente la estupidez del "hágalo usted mismo" en la producción de bienes materiales y también en muchas reparaciones. Sin embargo, no es total. En la escasez de los llamados servicios, prestación de servicios, las medidas que toma un particular, a veces innecesarias según el nivel técnico, cumplen una finalidad casi racional.
El “hazlo tú mismo” en política no es exactamente del mismo tipo. Los hombres mismos son la sociedad que los confronta impenetrablemente. La confianza en la acción limitada de los pequeños grupos recuerda a la espontaneidad, que se atrofia bajo el todo rígido sin el cual no puede transformarse en otro. El mundo administrado tiende a sofocar toda espontaneidad y, en última instancia, canalizarla hacia una pseudoactividad. Al menos, no funciona tan bien como habrían esperado los agentes en el mundo administrado.
Sin embargo, la espontaneidad no debe ser hipostasiada, ni separada de su situación objetiva e idolatrada como el propio mundo administrado. De lo contrario, el hacha de la casa, que nunca prescinde del carpintero, se abre paso por la puerta de al lado y los antidisturbios toman posiciones. Las acciones políticas también pueden reducirse a pseudoactividades, a teatro. No es casualidad que los ideales de la acción inmediata, en sí mismos propaganda del acto, resuciten luego de que organizaciones, alguna vez progresistas, mansamente integradas y desarrolladas, en todos los países del mundo, dejan rastros de aquello a lo que alguna vez se opusieron. Pero, así, la crítica al anarquismo no expiró. Su regreso es el de un fantasma. La impaciencia con la teoría, que se manifiesta en ella, no lleva al pensamiento más allá de sí mismo. En la medida en que lo olvida, se queda corto de pensamiento.
Esto se facilita para el individuo a través de su capitulación ante el colectivo con el que se identifica. Se ahorra el reconocimiento de su impotencia; los pocos se convierten en muchos. Ese acto, no el pensamiento resuelto, es la resignación. No existe una relación transparente entre los intereses del Yo y el colectivo, al que se entrega. El Ser debe ser borrado para volverse parte de la elección de gracia del colectivo. Surge un imperativo categórico implícitamente no kantiano: debes firmar abajo.
La sensación de nueva protección [seguridad] se paga con el sacrificio del pensamiento autónomo. Es un consuelo engañoso pensar que se pensaría mejor en el contexto de la acción colectiva: el acto de pensar, como mero instrumento de las acciones, se embota como la razón instrumental en general. De ninguna manera [Gestalt] superior de la sociedad es concretamente visible en este momento: por lo tanto, hay algo de regresivo en quienes se comportan como si estuviera al alcance de la mano. Pero quien retrocede, según Freud, no ha alcanzado la meta de su pulsión.Triebziel]. La degeneración regresiva [regresión] es objetivamente la renuncia, incluso si se considera lo contrario y propaga ingenuamente el principio del placer.
Frente a esto, el pensador crítico intransigente, que no falsea la conciencia y no se deja atemorizar para actuar, es el que en realidad no se rinde. Pensar no es la reproducción intelectual de lo que, en todo caso, es. Mientras el pensamiento no cesa, retiene la posibilidad. Su insaciabilidad, su aversión a ser engañado, rechaza la tonta sabiduría de la resignación. En él, el momento utópico es más fuerte cuanto menos se objetiviza en la utopía –esto también es una forma de regresión– de tal manera que sabotea su realización.
Abrir puntos de pensamiento más allá de sí mismo. Siendo en sí mismo un comportamiento, una figura [Gestalt] de la praxis, tiene más afinidad con la praxis transformadora que el que obedece en nombre de la praxis. De hecho, frente a cualquier contenido particular, el pensamiento ya es la fuerza de resistencia y solo fue dolorosamente alienado de él.
Ciertamente, un concepto tan enfático del pensamiento no está encubierto ni por las relaciones existentes, ni por los fines a alcanzar, ni por los batallones. Lo que una vez fue pensado puede ser reprimido, olvidado, quitado. Sin embargo, no está convencido de que nada sobreviva. Pues el pensamiento posee el momento de lo universal. Lo que se ha pensado con precisión debe ser pensado por otros, en otra parte: esta confianza acompaña incluso al pensamiento más solitario y más desvalido.
El que piensa no se enfada en la crítica: el pensamiento ha sublimado la furia. Como el pensador no se obliga a sí mismo, tampoco quiere obligar a los demás. La felicidad que aparece en tus ojos es la felicidad de la humanidad. La tendencia universal de la represión va en contra del pensamiento como tal. Él es felicidad incluso allí donde determina la infelicidad: en tanto que la expresa. Sólo así penetra la felicidad en la infelicidad universal. Quien no permite que esto languidezca, no se resigna.
*Theodor W. Adorno (1903-1969) fue profesor en la Universität Frankfurt (Alemania). Autor, entre otros libros, de la personalidad autoritaria (Unesp).
Traducción: Felipe Catalani.
Publicado originalmente en filosofía alemana cuadernos, Vuelo. 23, norteo. 1.
