por LEONARDO BOFF*

El mito moderno de que somos “el pequeño dios” en la Tierra y que podemos disponer de él como queramos porque es inerte y sin propósito se ha hecho añicos

Causa seria preocupación el ataque sistémico que la naturaleza a través de un virus muy pequeño e invisible está moviendo contra la humanidad, llevando a miles a la muerte. Sin embargo, nuestra reacción ante la pandemia también es fundamental. ¿Qué lección nos da? ¿Qué cosmovisión y qué tipo de valores nos lleva a desarrollar? Seguramente debemos aprender todo lo que debimos haber aprendido y no aprendimos. Deberíamos haber aprendido que somos parte de ella y no sus “dueños y señores” (Descartes). Existe una conexión umbilical entre el ser humano y la naturaleza. Venimos del mismo polvo cósmico que todos los demás seres y somos el eslabón consciente en la cadena de la vida.

La erosión de la imagen del “pequeño dios en la tierra”

El mito moderno de que somos “el pequeño dios” en la Tierra y que podemos disponer de él como queramos porque es inerte y sin propósito se ha hecho añicos. Uno de los padres del método científico moderno, Francis Bacon, dijo que debemos tratar a la naturaleza como los secuaces de la Inquisición tratan a sus víctimas, torturándolas hasta que revelen todos sus secretos.

A través de la tecnociencia, llevamos este método al extremo, llegando al corazón de la materia y de la vida. Esto se implementó con una furia sin precedentes, al punto que destruimos la sustentabilidad de la naturaleza y por ende del planeta y la vida. De esta manera rompemos la pacto natural que existe con la Tierra viva: ella nos da todo lo que necesitamos para vivir y a cambio debemos cuidarla, conservar sus bienes y servicios y darle descanso para reponer todo lo que le quitamos para nuestra vida y progreso. Nada de eso hicimos.

Porque no observamos el precepto bíblico de “guardar y cuidar el Jardín del Edén (de la Tierra: Gn 2,15) y amenazar los cimientos ecológicos que sustentan toda vida, nos contraatacó con un arma poderosa, el coronavirus 19 Para hacerle frente, volvemos al método de la Edad Media, que superó sus pandemias mediante un estricto aislamiento social. Para hacer que la gente, asustada, salga a la calle, en el Ayuntamiento de Munich (marienpltatz) se construyó un ingenioso reloj con danzarines y cucos para que todo el mundo viniera a apreciarlo, el cual se sigue haciendo hasta el día de hoy.

La pandemia, que es más que una crisis, es una exigencia de cambiar nuestra cosmovisión e incorporar nuevos valores, plantea esta pregunta: ¿realmente queremos evitar que la naturaleza nos envíe virus aún más letales que incluso podrían diezmar a la especie humana? Este sería uno de los diez que desaparecen definitivamente todos los días. ¿Queremos correr ese riesgo?

La inconsciencia generalizada del factor ecológico

En 1962, la bióloga y escritora estadounidense Rachel Carson, autora de “Primavera silenciosa” (primavera silenciosa) advirtió: “Es poco probable que las generaciones futuras toleren nuestra falta de preocupación prudente por la integridad del mundo natural que sostiene toda la vida... La pregunta es si alguna civilización puede librar una guerra implacable contra la vida sin destruirse a sí misma y sin perder el derecho llamarse civilización”.

Parece una profecía de la situación que estamos viviendo a nivel planetario. Tenemos la impresión de que la mayoría de la humanidad e incluso los líderes políticos no demuestran la suficiente conciencia de los peligros que corremos con el calentamiento global, con la cercanía de nuestras ciudades y sobre todo con la agroindustria masiva de la naturaleza virgen y los bosques deforestados. De esta manera destruimos los hábitats de los millones de virus y bacterias que terminan transfiriéndose a los seres humanos.

Es imperativo abandonar el viejo paradigma de la voluntad de poder y dominio sobre todo (el puño cerrado) hacia un paradigma de cuidado de todo lo que existe y vive (la mano tendida) y la corresponsabilidad colectiva. Escribió Eric Hobsbown en la última frase de su libro la era de los extremos (1995): “Una cosa está clara. Si la humanidad quiere tener un futuro reconocible, no puede ser extendiendo el pasado o el presente. Si tratamos de construir el tercer milenio sobre esta base, fracasaremos. El precio del fracaso, es decir, la alternativa a cambiar la sociedad es la oscuridad”(P.506).

Esto significa que no podemos simplemente volver a la situación anterior al coronavirus, ni podemos pensar en un regreso al pasado anterior a la Ilustración, como quieren el actual gobierno brasileño y otros de extrema derecha.

La pospandemia: ¿lo nuevo o la radicalización del antes?

Son muchos los analistas que vaticinan que la pospandemia podría significar una radicalización extrema de la situación anterior, un regreso al sistema del capital y al neoliberalismo, buscando dominar el mundo con el uso de la vigilancia digital (big data) sobre todas las personas del mundo. planet, algo que ya está en marcha en China y EEUU. Entonces entraríamos en la edad oscura, con el riesgo, sugerido por Raquel Carson, de nuestra autodestrucción. De ahí la exigencia de una conversión ecológica radical, cuya centralidad debe ser ocupada por la Tierra, la vida y la civilización humana: una biocivilización. Si queremos sobrevivir.

Sigmund Freud, respondiendo a una carta de Albert Einstein en 1932 que preguntaba si era posible superar la violencia y la guerra, dejó la pregunta abierta. Respondió ponderando que no podía decir qué instinto prevalecería: el instinto de muerte (thanatos) o el instinto de vida (éros). Siempre están tensos sin estar seguros de quién triunfará al final. Termina con resignación: “Hambrientos, pensamos en el molino que muele tan despacio que podríamos morirnos de hambre antes de recibir la harina”.

Hay una opinión nada optimista de uno de los más grandes intelectuales norteamericanos y severo crítico del sistema imperialista, Noham Chomsky. Él dice: “El coronavirus es algo bastante serio, pero vale la pena recordar que se avecina algo mucho más terrible, estamos corriendo hacia el desastre, algo mucho peor que cualquier cosa que haya sucedido en la historia de la humanidad y Trump y sus lacayos están por delante. ella, en la carrera hacia el abismo. Hay dos amenazass inmenso que estamos enfrentando. Uno es la creciente amenaza de una guerra nuclear, exacerbada por la tensión de los regímenes militares y el otro, por supuesto, el calentamiento global. Ambos se pueden solucionar, pero no hay mucho tiempo y el coronavirus es terrible y puede tener muy malas consecuencias, pero se superará, mientras que los demás no. Si no solucionamos esto, estamos condenados".

Chomsky ha afirmado que el presidente Trump está lo suficientemente loco como para desencadenar una guerra nuclear, sin importar lo que le suceda a toda la humanidad.

No obstante esta dramática visión del prestigioso lingüista y pensador, nuestra esperanza es que si la humanidad se encuentra en grave peligro de autodestrucción, prevalecerá el instinto de vida. Pero a condición de que hayamos construido una forma diferente de habitar la Casa Común sobre otros cimientos que no son ni del pasado ni del presente.

Reinventar la humanidad y remodelar la Tierra

El coronavirus nos obligará a reinventarnos como humanidad y a remodelar de manera sostenible e inclusiva la única Casa Común que tenemos. Si prevalece lo que antes dominaba, aún exacerbado hasta el extremo, entonces podemos prepararnos para lo peor. Sin embargo, vale la pena recordar que el sistema de vida pasó por varias grandes aniquilaciones (estamos en la sexta), pero siempre ha sobrevivido.

Pareciera -me permito una metáfora única- una “plaga” que nadie ha logrado aún exterminar. Porque es una bendita “plaga”, ligada al misterio de la cosmogénesis ya esa misteriosa y amorosa Energía de Fondo que preside todos los procesos cósmicos y los nuestros también.

En cualquier caso, el coronavirus nos ha demostrado que no somos “pequeños dioses” que pretenden gobernarlo todo; somos frágiles y limitados; que la acumulación de bienes materiales no salva la vida; que la globalización financiera sola, en los moldes competitivos del capitalismo, impide crear, como proponen los chinos”una comunidad de destino común para toda la humanidad”; que tenemos que crear un centro global y plural para gestionar los problemas globales; que la cooperación y solidaridad de todos con todos y no el individualismo, constituyen los valores fundamentales de una geosociedad; que se deben reconocer y respetar los límites del sistema Tierra, que no tolera un proyecto de crecimiento ilimitado; que debemos cuidar la naturaleza, como nos cuidamos a nosotros mismos, porque somos parte de ella y nos provee de todos los bienes y servicios necesarios para la vida; que debemos buscar una economía circular que se dé cuenta de las famosas tres R (R): Reducir, reutilizar y reciclar todo lo que entró en el proceso de producción; que la economía sea de subsistencia digna y universal y no de acumulación de unos a expensas de todos los demás y de la naturaleza; que este tipo de economía de subsistencia reduce las necesidades para dar lugar a la sobriedad y por tanto reduce en gran medida las desigualdades sociales; que el nuevo orden económico no estaría regido por el lucro sino por una racionalidad económica con sentido social y ecológico, que sería altamente racional y humanitario crear un ingreso mínimo universal; que el cuidado de la salud es un derecho humano universal (Uno Salud Mundial Uno); que no podemos prescindir, más bien privilegiar, la ciencia y la tecnología hechas con conciencia y destinadas al servicio de la vida y no del mercado; que es importante garantizar un Estado que regule el mercado, promueva el desarrollo necesario y esté equipado para atender las demandas colectivas, ya sea en materia de salud o desastres naturales; que debemos fomentar el capital humano-espiritual, siempre ilimitado, basado en el amor, la solidaridad, la búsqueda de la justa medida, la fraternidad, la compasión, el encanto del mundo y la búsqueda incansable de la paz.

Estas son algunas lecciones, entre otras, que el coronavirus nos permite aprender. citando el Carta de la Tierra, uno de los documentos oficiales (UNESCO) más inspiradores para la transformación de nuestra forma de ser en el planeta Tierra, “se necesitan cambios fundamentales en nuestros valores, instituciones y formas de vida… Nuestros desafíos ambientales, económicos, políticos, sociales y espirituales son entrelazados y juntos podemos forjar soluciones inclusivas”(Preámbulo do).

¿Qué cosmovisión y qué valores incorporar?

Conocer y tomar conciencia de los datos de la realidad aún no es hacer. ¿Qué nos mueve a actuar? ¿Qué cosmovisión y qué valores debemos encarnar? Un texto importante de la parte final de la Carta de la Tierra, en la que también participé, nos guía.

“Como nunca antes en la historia, el destino común nos llama a buscar un nuevo comienzo. Esto requiere un cambio en la mente y en el corazón; exige un nuevo sentido de interdependencia global y responsabilidad universal. Debemos desarrollar y aplicar con imaginación la visión de una forma de vida sostenible a nivel local, nacional, regional y global”.(el camino a seguir)

Observemos: no se trata solo de mejorar el camino recorrido. Esto nos llevará a las crisis cíclicas que ya conocemos y eventualmente al desastre. Pero se trata de “encontrar un nuevo comienzo”. Es decir, estamos desafiados a volver a “la Tierra, nuestra casa, que está viva con una comunidad de vida única” (CT, Preámbulo a). Sería engañoso cubrir las heridas de la Tierra con curitas, pensando así en curarla. Tenemos que revitalizarlo y rehacerlo para que sea la Casa Común.

“Esto requiere un Cambiar de parecer”. El cambio de mentalidad supone una nueva mirada a la Tierra así como a la nueva cosmología y biología que la presentan. Es un momento del proceso evolutivo que ya tiene 13,7 millones de años y la Tierra, 4,3 millones de años. Después big Bang, todos los elementos físico-químicos se forjaron a lo largo de tres mil millones de años en el corazón de las grandes estrellas rojas. Cuando explotan, arrojan estos elementos que formaron las galaxias, las estrellas como el Sol, los planetas y la Tierra en todas direcciones.

Está lleno de vida que estalló hace 3,8 millones de años, un superorganismo sistémico que se autoorganiza y se crea continuamente. En un momento avanzado de su complejidad, hace unos 8-10 millones de años, una parte de ella empezó a sentir, pensar, amar y adorar. Apareció el ser humano, hombre y mujer. Es la Tierra consciente e inteligente, por eso se le llama homo, hecho de humus.

Esta visión cambia nuestra concepción de la Tierra. La ONU el 22 de abril de 2009 lo reconoció oficialmente como Madre Tierra, porque todo engendra y nos da. Por eso la Carta de la Tierra afirma: “Respetar la Tierra y la vida en toda su diversidad y cuidar la comunidad de vida con comprensión, compasión y amor” (CT ​​1 y 2). La tierra como suelo que podemos comprar y vender, cavar y hacer tantas cosas. Madre, sin embargo, no compramos ni vendemos; la amamos y la veneramos. Tales actitudes deben trasladarse a la Tierra, nuestra Madre. Esta es la nueva mente que es importante encarnar.

“Requiere un cambio de corazón”. El corazón es la dimensión del sentimiento profundo, la sensibilidad, el amor, la compasión y los valores que guían nuestra vida. Especialmente en el corazón está el cuidado que es una forma amable y afectuosa de relacionarse con la naturaleza y sus seres. Tenemos que ver con la razón sensible o cordial, con el cerebro límbico, que surgió hace 220 millones de años cuando los mamíferos irrumpieron en la evolución. Todos ellos, como los seres humanos, tienen sentimientos, aman y cuidan a su descendencia. Este es el patetismo, la capacidad de afectar y ser afectado, la dimensión más profunda del ser humano.

La razón (la Logos), la mente a la que nos referimos anteriormente, surgió hace solo 8-10 millones de años con el cerebro neocortical y en la forma avanzada como Homo sapiens (hombre moderno) hace unos cien mil años. Ella, en la modernidad, se desarrolló exponencialmente, dominando nuestras sociedades y creando la tecnociencia, los grandes instrumentos de dominación y transformación de la faz de la Tierra, incluso creando una máquina de muerte con armas nucleares y otras que pueden acabar con la vida humana. de la naturaleza.

El exceso de razón, el racionalismo, creó una especie de lobotomía: al ser humano le cuesta sentir al otro y su sufrimiento. Necesitamos completar la inteligencia racional, necesaria para hacer frente a las necesidades de supervivencia de nuestra vida, pero debemos completarla con la inteligencia emocional y sensitiva para ser más completos y asumir con pasión la defensa de la Tierra y de la vida.

Nos valen las palabras del Papa Francisco en su encíclica sobre ecología integral “Sobre el cuidado de nuestra Casa Común”: “Debemos fomentar la pasión por cuidar el mundo. No es posible comprometerse con las grandes cosas sólo con doctrinas, sin una mística que nos anime, sin un impulso interior que impulse, motive, aliente y dé sentido a la acción personal y comunitaria” (n. 216) y agrega:"Implica también la conciencia amorosa de no separarse de las demás criaturas, sino de formar con los demás seres del universo una espléndida comunión universal”(n.220).

Por lo tanto, es el corazón el que nos lleva a escuchar simultáneamente el clamor de la Tierra y el clamor de los pobres y nos lleva a ayudarlos, cambiando la forma en que nos relacionamos con ellos, cómo producimos y cómo consumimos, con este ideal formulado del primer ministro chino XI Jinping: “crear una sociedad moderadamente bien surtida” o como decimos: una sociedad con un consumo sobrio y solidario.

El texto de la Carta de la Tierra también sigue: “Se requiere un nuevo sentido de interdependencia global”. La relación de todos con todos y por tanto la interdependencia global representa una constante cosmológica. Todo en el universo es relación. Nada ni nadie está fuera de contacto. El cosmos está constituido por el conjunto de redes relacionales más que por la innumerable cantidad de cuerpos celestes. También es un axioma de la física cuántica que todos los seres están interrelacionados. Los propios seres humanos somos un rizoma (bombilla con raíces) de relaciones frente a todas las relaciones. Esto implica comprender que todos los problemas ecológicos, económicos, políticos y espirituales tienen que ver entre sí. Tocando uno tocamos toda la red de relaciones. La acción que realizamos afecta a toda la red de acciones.

Esta comprensión holística supera la atomización del conocimiento y la fragmentación de las actividades humanas. Solo salvaremos la vida si nos alineamos con esta lógica universal, que es la lógica de la naturaleza con su espléndida diversidad. Todos los seres se ayudan entre sí, incluso los más débiles, porque también tienen un valor en sí mismos y comunican algún mensaje del universo.

El texto de la Carta de la Tierra es el siguiente: responsabilidad universal”. Responsabilidad significa darse cuenta de las consecuencias de nuestras acciones, ya sean beneficiosas o dañinas para todos los seres. Hans Jonas escribió un libro clásico sobre el “Principio de responsabilidad”. Incluye el principio de prevención y el principio de precaución. En prevención podemos calcular los efectos cuando intervenimos en la naturaleza. El principio de precaución no nos permite medir las consecuencias y por tanto no debemos arriesgarnos con determinadas acciones e intervenciones porque pueden tener efectos altamente nocivos para la vida.

La responsabilidad debe ser universal, para todos. No es así que un grupo o una empresa asuma su responsabilidad socioecológica, proteja el aire y garantice la pureza de las aguas, mientras otros no se ocupan de estos efectos nocivos y los consideran simplemente como externalidades (cosas que no ingresar en las cuentas comerciales). O todos asumimos una actitud responsable, por tanto universal, y así practicamos conductas ecológicamente beneficiosas o seguiremos acumulando problemas para la vida y el futuro de nuestra existencia.

Además, la Carta de la Tierra dice:desarrollar y aplicar con invención la visión (en una forma de vida sostenible). Nada grande en este mundo podría hacerse sin la invención del imaginario que proyecta nuevos mundos y nuevas formas de ser. Aquí está el lugar de las utopías viables. Toda utopía amplía el horizonte y nos hace inventivos. El ser humano mismo emerge como un ser utópico, en cuanto es un proyecto infinito y un ser habitado por el deseo, cuya naturaleza, según los antiguos y Freud, es ilimitada. La utopía nos lleva de horizonte a horizonte, siempre haciéndonos caminar en la expresión feliz de Eduardo Galeano.

Superar la forma consuetudinaria de habitar la Casa Común, sin siquiera haberla descubierto (esto solo sucedió después de los viajes espaciales), explorando sus ecosistemas, descuidando los bosques, las aguas, el aire puro y la fertilidad de los suelos y las relaciones justas y fraternas. sociedades, necesitamos la invención que nace de una utopía o de un sueño. Toda utopía es, por naturaleza, irrealizable. Pero hay utopías viables, aquellas que entre todos podemos hacer realidad. Por lo tanto, debemos soñar con el planeta como "La tierra de la buena esperanza" (Ignace Sachs) antes de ponernos manos a la obra. Esta utopía es realizable por la humanidad, cuando despierta de su sueño de un mundo cuerpo a cuerpo y se abre al gran sueño posible de otro mundo posible y necesario.

Además, la Carta de la Tierra establece:una visión de una forma de vida sostenible. Estamos acostumbrados a la expresión que está en todos los documentos oficiales y en boca de la ecología dominante “desarrollo sostenible”. Todos los análisis serios han demostrado que nuestra forma de producir, distribuir y consumir es insostenible. Es decir, no logra mantener el equilibrio entre lo que tomamos de la naturaleza y lo que le dejamos para poder reproducirse y coevolucionar para siempre. Nuestra voracidad ha hecho insostenible el planeta, porque si los países ricos quisieran universalizar su bienestar a toda la humanidad, necesitaríamos al menos tres Tierras como esta, lo cual es absolutamente imposible.

El desarrollo actual que significa crecimiento económico medido por el Producto Interno Bruto (PIB) revela desigualdades asombrosas al punto que la gran ONG Oxfam en su informe de 2019 nos revela que el 1% de la humanidad posee la mitad de la riqueza del mundo y que el 20% controla el 95 % de esta riqueza (del 1 %) mientras que el 80 % restante tiene que conformarse con sólo el 5 % de la riqueza. Tales datos revelan la completa insostenibilidad del mundo en el que vivimos.

La Carta de la Tierra no se rige por la economía sino por la vida. De ahí que el gran reto sea crear una forma de vida sostenible y todos los ámbitos, personal, familiar, social, nacional e internacional. Para ello se impone la necesidad de “un nuevo comienzo” y no solo mejoras, manteniendo el sistema desigual.

Finalmente, esta forma de vida sostenible debe realizarse a nivel local, nacional, regional y mundial. Evidentemente, este es un proyecto global que tendrá que realizarse con plazos, a medida que crezca la conciencia ecológica y nos demos cuenta de nuestra responsabilidad por el futuro común de la Tierra y la humanidad. Hoy, el punto más avanzado en la búsqueda de la sustentabilidad se da a nivel local y regional. Se habla entonces del biorregionalismo como la forma verdaderamente viable de lograr la sostenibilidad. Tomando como referencia la región, no según las aún persistentes divisiones arbitrarias, sino las que la propia naturaleza hizo con los ríos, montañas, bosques y demás que configuran un ecosistema regional. En este marco se puede lograr una auténtica sostenibilidad, incluyendo los bienes naturales, la cultura y las tradiciones locales, las personalidades que han marcado esa historia, favoreciendo el pequeño comercio y la agricultura ecológica, con la mayor participación posible, en un espíritu democrático. De esta manera, se proveerá un “buen vivir y convivencia” (ideal ecológico andino) suficiente, digno y sostenible, con la reducción de las desigualdades.

Esta visión formulada por la Carta de la Tierra es grandiosa y alcanzable. Lo que más necesitamos es buena voluntad, la única virtud que para Kant no tiene ningún defecto y limitación, porque si los tiene, ya no será bueno. Esta buena voluntad impulsaría a las comunidades y, en última instancia, a toda la humanidad a hacer realmente “un nuevo comienzo”.

Virtudes para otro mundo posible

Este modo de vida sustentable se traduce en prácticas virtuosas que hacen real el modo de vida sustentable. Hay muchas virtudes para otro mundo posible. Seré breve, porque he publicado tres volúmenes con el mismo título sobre este tema”Virtudes para otro mundo posible” (Voces 2005-2006). Enumero 10 sin detallar su contenido, lo que nos llevaría demasiado lejos.

El primero es el cuidado esencial. La llamo esencial porque, según una tradición filosófica que nos llega desde los romanos, atravesó los siglos y adquirió su mayor forma entre varios autores, especialmente en el núcleo central de Ser y tiempo de Heidegger. Allí, el cuidado es visto como la esencia del ser humano. Es la condición previa para el conjunto de factores que permiten que surja la vida. Sin cuidado, la vida nunca brotaría y subsistiría. Algunos cosmólogos como Brian Swimme y Stephan Hawking vieron el cuidado como la dinámica misma del universo. Si las cuatro energías fundamentales no fueran lo suficientemente cuidadosas para actuar sinérgicamente, no tendríamos el mundo que tenemos. Todo ser vivo depende del cuidado. Si no tuviéramos el cuidado infinito de nuestras madres, no sabríamos salir de la cuna y buscar nuestro alimento, dado que somos seres biológicamente necesitados, sin ningún órgano especializado. Necesitamos el cuidado de los demás. Todo lo que amamos también lo cuidamos, todo lo que cuidamos también lo amamos. Enfrentarse a la naturaleza significa una relación amistosa, no agresiva y respetuosa de sus límites.

La segunda virtud es la sentido de pertenencia a la naturaleza, la Tierra y el universo. Somos partes de un gran Todo que nos desborda por todos lados; somos la parte consciente e inteligente de la naturaleza, somos esa porción de la Tierra que siente, piensa, ama y adora. Este sentimiento de pertenencia nos llena de respeto, encanto y acogida.

La tercera virtud es solidaridad y cooperación. Somos seres sociales que no solo vivimos sino que convivimos con los demás. Sabemos por la bioantropología que fue la solidaridad y cooperación de nuestros ancestros antropoides lo que, al buscar alimento y traerlo para el consumo colectivo, les permitió dejar atrás la animalidad e inaugurar el mundo humano. Hoy, en el caso del coronavirus, lo que nos está salvando es la solidaridad y la cooperación de todos con todos. Esta solidaridad debe comenzar con los últimos e invisibles, de lo contrario deja de ser incluyente para todos.

La cuarta virtud es responsabilidad colectiva. Ya hemos explicado su significado más arriba. Es el momento de la conciencia en el que cada uno y toda una sociedad toman conciencia de los buenos o malos efectos de sus decisiones y acciones. La deforestación desenfrenada de la Amazonía sería absolutamente irresponsable, ya que desequilibraría el patrón de lluvias en vastas regiones y eliminaría la biodiversidad indispensable para el futuro de la vida. Tampoco necesitamos referirnos a una guerra nuclear cuya letalidad eliminaría toda vida, especialmente la vida humana.

La quinta virtud es La hospitalidad como deber y derecho. El primero en presentar la hospitalidad como un deber y un derecho fue Immanuel Kant en su célebre texto “En vista de la paz perpetua” (1795). Entendió que la tierra es de todos, porque Dios no le dio título a nadie sobre ninguna parte de ella. Pertenece a todos los habitantes que pueden caminar a todas partes. Al encontrarse con alguien, el deber de todos es ofrecerle hospitalidad, como signo de pertenencia común a la Tierra y todos tienen derecho a ser acogidos, sin distinción alguna. Para él, junto con el respeto a los derechos humanos, constituirían los pilares de una república mundial (Weltrepublik). Este tema es muy actual dada la cantidad de refugiados y las muchas discriminaciones por diversos títulos. Quizás sea una de las virtudes más urgentes en el proceso de planetización, aunque una de las menos experimentadas.

La sexta virtud es la convivencia de todos con todos. La convivencia es un hecho primordial, pues todos venimos de la convivencia que tuvieron nuestros padres. Somos seres de relación que es lo mismo que decir, no vivimos simplemente sino que vivimos juntos día y noche. Participamos en la vida de los demás, en sus alegrías y angustias. Para muchos es especialmente difícil vivir con personas diferentes, ya sea de etnia, religión o partido político. Lo importante es estar abierto al intercambio. Lo diferente siempre nos aporta algo nuevo que nos enriquece o nos desafía. Lo que nunca podremos hacer es convertir la diferencia en desigualdad. Podemos ser humanos de muchas maneras diferentes, a la manera brasileña, italiana, japonesa, yanomami. Pero cada forma es humana y tiene su dignidad. Hoy, a través de los medios cibernéticos de comunicación, abrimos ventanas a todos los pueblos y culturas. Saber vivir con esta diferencia abre nuevos horizontes y entramos en una especie de comunión con todos. Esta convivencia implica también la naturaleza, conviviendo con los paisajes, con los bosques, con las aves y los animales. No sólo mirar el cielo estrellado, sino comulgar con las estrellas, porque de ellas venimos y formamos un gran Todo. En última instancia, formamos una comunidad de destino común junto con la totalidad de la creación.

La séptima virtud es el respeto incondicional. Cada ser, por pequeño que sea, tiene valor en sí mismo, independientemente del uso humano. Quien desarrolló en profundidad el tema fue Albert Schweitzer, un gran médico suizo que fue a Gabón, en África, a tratar a enfermos de lepra. Para él, el respeto es la base más importante de la ética, ya que incluye la aceptación, la solidaridad y el amor. Debemos comenzar con el respeto propio manteniendo actitudes y modales dignos que susciten el respeto de los demás. Es importante respetar a todos los seres de la creación, porque valen en sí mismos; existir o vivir y merecer existir o vivir. Sobre todo, vale la pena respetar a cada persona humana, ya que es portadora de dignidad, sacralidad y derechos inalienables, independientemente de su procedencia. Debemos respeto supremo a lo Sagrado ya Dios, el misterio íntimo de todas las cosas. Sólo delante de Él podemos caer de rodillas y reverenciar, porque esta actitud sólo le corresponde a Él.

La octava virtud es la justicia social y la igualdad fundamental de todos. La justicia es más que dar a cada uno lo que es suyo; entre los humanos, la justicia es el amor y el mínimo respeto que debemos dedicar a los demás. La justicia social es garantizar lo mínimo a todas las personas, no crear privilegios y respetar sus derechos en igualdad de condiciones, ya que todos somos humanos y merecemos ser tratados con humanidad. Desigualdad social significa injusticia social y, teológicamente, ofensa al Creador ya sus hijos e hijas. Quizás sea la mayor perversidad que existe hoy en día que deja a millones en la miseria y condenados a morir antes de tiempo. En este tiempo de coronavirus se ha evidenciado la violencia de la desigualdad social y la injusticia. Si bien algunos pueden vivir su cuarentena en casas o apartamentos adecuados, la gran mayoría de las personas pobres están expuestas a la contaminación y, con cierta frecuencia, a la muerte.

La nueva virtud es la búsqueda incesante de la paz. La paz es uno de los bienes más apetecidos, en la forma en que vivimos, por el tipo de sociedad que construimos, en permanente competencia, apela al consumo ya la exaltación de la productividad. La paz no existe en sí misma, porque es resultado de valores que hay que vivir de antemano y que redundan en la paz. Una de las interpretaciones más pertinentes de la paz proviene de la Carta de la Tierra, que dice: “la paz es la totalidad que resulta de las correctas relaciones con uno mismo, con otras personas, con otras culturas, con otras vidas, con la Tierra y con el Todo Mayor del que somos parte”(n. 16 f). Como puede verse, la paz es consecuencia de relaciones adecuadas y es fruto de la justicia social. Sin estas relaciones y justicia solo conoceremos treguas pero nunca paz permanente.

La décima virtud es la el cultivo del sentido espiritual de la vida. El ser humano tiene un exterioridad cuerpo con el que nos relacionamos con el mundo y las personas; tenemos uno interioridad donde nuestras pasiones, nuestros grandes sueños y nuestros ángeles y demonios anidan en la estructura del deseo, que debemos controlar estos últimos y cultivar amorosamente los primeros. Solo así disfrutaremos de un equilibrio necesario para la vida.

Pero también tenemos la profundidad, esa dimensión donde habitan los grandes interrogantes de la vida: ¿quiénes somos, de dónde venimos, adónde vamos, qué nos espera después de esta vida terrena? ¿Cuál es la Energía Suprema que sostiene el firmamento y preserva nuestra Casa Común alrededor del Sol y la mantiene siempre viva para permitirnos vivir? Es la dimensión espiritual del ser humano formada por valores intangibles como el amor incondicional, la confianza en la vida, el coraje para afrontar las inevitables adversidades. Nos damos cuenta de que el mundo está lleno de significados, que las cosas son más que cosas, ya que son mensajes y tienen un otro lado invisible. Intuimos que hay una Presencia misteriosa que impregna todas las cosas. Las tradiciones religiosas y espirituales han llamado a esta Presencia con mil nombres, sin, sin embargo, poder descifrarla completamente. Es el misterio del mundo que se refiere al Misterio Abisal que hace todo lo que es. Cultivar este espacio nos humaniza, nos hace más humildes y nos arraiga en una realidad trascendente, adecuada a nuestro anhelo infinito.

Conclusión: simplemente ser humano

La conclusión que sacamos de estas largas reflexiones sobre el coronavirus 19 es: debemos ser simplemente humanos, vulnerables, humildes, conectados entre nosotros, parte de la naturaleza y la porción consciente y espiritual de la Tierra con la misión de cuidar lo sagrado. herencia que recibimos, Madre Tierra, para nosotros y para las futuras generaciones.

Inspiradoras son las últimas frases de la Carta de la Tierra: “Que nuestro tiempo sea recordado por el despertar de una nueva reverencia por la vida, por el firme compromiso de lograr la sostenibilidad intensificando la lucha por la justicia y la paz, en la gozosa celebración de la vida”

*Leonardo Boff, ecoteólogo, es autor, entre otros libros, de Virtudes para otro mundo posible (Voces).