por SANDRINE AUMERCIER, BENOÎT BOHY-BUNEL & CLEMENT HOMS*

El capitalismo puede conducir a una devastación irreversible

El espectro que acecha al mundo moderno es cada vez menos la posibilidad de un futuro radicalmente diferente, sino el de una devastación irreversible. El verano de 2021, como los anteriores, es prueba de ello: devastadoras inundaciones en Alemania, Bélgica, Londres y Japón; temperaturas que alcanzan los 49,6 ºC en Canadá (en un lugar que normalmente se parecería a Gran Bretaña), 48 ºC en Siberia, 50 ºC en Irak; Nueva Delhi pasó por su peor ola de calor en una década; Madagascar sufre una grave escasez de alimentos debido a la sequía; California, Siberia, Turquía y Chipre están en llamas; el Golfo de México está cubierto por una enorme fuga de gas; la ciudad de Jacobabad, en Pakistán, y la ciudad de Ras Al Khaimah, en el Golfo Pérsico, fueron consideradas inhabitables debido al calentamiento climático; más cerca de nosotros, los incendios convirtieron en cenizas la región de Var, en el sur de Francia. El calentamiento climático comienza a reforzarse a través de una mayor liberación de gases de efecto invernadero con el derretimiento del permafrost.

De las fuentes de riqueza social abstracta abiertas por el capital no sólo fluye una enorme cantidad de mercancías, sino también su contrapunto: una cantidad infinita de contaminación y otros males. El reino del valor, que es nada menos que la destrucción de la sociabilidad, amenaza los cimientos de la existencia terrestre en general y de la humanidad en particular, esta última enfrentada a la absoluta necesidad de abolir la forma social capitalista a riesgo de desaparecer. La contradicción entre, por un lado, los imperativos cada vez más agresivos del crecimiento económico y, por otro lado, la finitud de los recursos materiales y la incapacidad del medio natural para absorber los desechos y contaminantes producidos por la civilización impulsada por el movimiento de capital.

Es cierto, la negación de la crisis ecológica, afortunadamente, casi ha desaparecido del mundo y las alarmas suenan ininterrumpidamente desde hace tiempo. Nadie con un mínimo de credibilidad científica o intelectual duda todavía de que el cambio climático, la pérdida de biodiversidad y el agotamiento de los recursos naturales nos lleven a una situación catastrófica.

Nadie duda de que el margen que tenemos para realizar transformaciones estructurales que puedan atenuar el curso de la catástrofe es sumamente estrecho. Pero a medida que una conferencia climática tras otra fracasa, las emisiones mundiales de gases de efecto invernadero continúan aumentando felizmente en el contexto de un imperativo de crecimiento que permanece sin cambios.

Se dice, por ejemplo, que a excepción de los mínimos registrados durante la recesión de 2009 o, más recientemente, durante los meses de aislamiento, las emisiones mundiales de COXNUMX₂ siguen aumentando sin descanso y, según las previsiones, se debería alcanzar un nuevo récord mundial en 2023. Los resultados de los mercados de carbono en la lucha contra el cambio climático no podrían ser peores.

Entre 1995 y 2020, de la COP3 a la COP24 (Conferencia de las Partes de la ONU), las emisiones de COXNUMX₂ aumentado en más del 60%. La aporía sistémica de la protección climática que no pone en entredicho al capitalismo fue anunciada, involuntariamente, por el ministro-presidente verde del estado alemán de Baden-Württemberg, Winfried Kretschmann, en marzo de 2021, cuando, impotente, confesó a la prensa que “La crítica de que somos demasiado lentos es cierta. Y que debemos cambiar eso también. Ojalá supiera cómo hacerlo”.

Así, por más que el diagnóstico de los científicos sea cada vez más consensuado, por más que la conciencia sobre la gravedad de la amenaza sea cada vez más fuerte, el caos se generaliza y los desacuerdos se multiplican a la hora de abordar el significado histórico de la crisis socioecológica. Las feroces batallas políticas sobre cómo responder a esto dan testimonio de una falsa unanimidad y un fracaso persistente para identificar el principio detrás de esta trayectoria.

La palabra “Antropoceno” se ha convertido, en los últimos años, en el principal concepto ambiental para explicar tal situación, siendo particularmente popular en las ciencias naturales y sociales. Propuesta en 2002 por el Premio Nobel de Química Paul Crutzen, pretende englobar la disrupción globalizada de los ciclos naturales planetarios, surgida con la invención de la máquina de vapor en la primera revolución industrial, y designa una nueva “era geológica dominada por el hombre”. que sucede al Holoceno que, a su vez, siguió a la última edad de hielo (el Pleistoceno) hace 11.500 años.

En este Antropoceno, es el “ser humano” – antropos – que tomó el control de los ciclos biogeoquímicos del planeta y se habría convertido en una fuerza geofísica. Habría comenzado a transformar la biosfera de tal manera que ahora amenaza la capacidad del planeta para continuar la historia de la vida. La interrupción de los ciclos del carbono y el nitrógeno, o incluso la destrucción masiva de la biodiversidad, conducen a puntos de ruptura planetarios irreversibles, cuantificados por ejércitos de científicos y anunciados regularmente con bombos y platillos en los principales medios de comunicación, hipnotizando a algunos y catastrofizando a otros. la misma ruta

Alimentados por la colapsología, algunas capas urbanas y privilegiadas de la población comienzan a sufrir una “eco-ansiedad” o una “solastalgia” indecentemente confundida con las aflicciones de las poblaciones indígenas cuyos territorios están siendo arrasados. La difusión de estas nociones completa el cuadro de impotencia y despolitización, en el que la solución para las nuevas angustias estaría dada de la misma forma que para los trastornos de conducta. En definitiva, “aprender a vivir con” y practicar la “resiliencia”.

Pero si “la era geológica dominada por el hombre” conduce a una situación en la que la existencia del ser humano podría estar en peligro, hay algo muy problemático en la visión sobre esta dominación de la naturaleza reducida a un “sustrato dominado”. Después de todo, debe haber algo no humano, algo “objetivante”, en este tipo de dominación por parte del “ser humano” cuyo resultado podría ser, precisamente, la extinción de los humanos. El Antropoceno se revela, al final, como una ruptura no planificada, involuntaria, descontrolada, como el efecto secundario de un “metabolismo social con la naturaleza” (Marx) desencadenado por el capitalismo industrial y que se ha descontrolado.

Esto se puede ilustrar fácilmente con algunos ejemplos. La quema de combustibles fósiles, utilizados como combustible por los sistemas industriales y de transporte, perturbaría inevitablemente el ciclo del carbono. La extracción masiva de carbono comenzó en Inglaterra durante la Revolución Industrial para que, con esta nueva fuente de energía móvil, las industrias pudieran trasladarse de las represas a las ciudades, donde se encontraba mano de obra barata.

No hubo una intención consciente de manipular el ciclo del carbono o causar el calentamiento climático. Sin embargo, el resultado fue que, en el siglo XX, la concentración de dióxido de carbono en la atmósfera ya había superado el límite seguro de 350 ppm, imprescindible para la perpetuidad de la vida humana a largo plazo. El ciclo del nitrógeno también fue perturbado por la industrialización de la agricultura y la producción de fertilizantes, basados ​​en la fijación del nitrógeno atmosférico por el proceso Haber-Bosch. El límite anual de 62 millones de toneladas de nitrógeno eliminado de la atmósfera ya se ha superado con creces, con 150 millones de toneladas extraídas en 2014.

Nadie lo había planificado conscientemente, ni se había planificado la eutrofización de los lagos y el colapso de los ecosistemas. La misma historia se aplica a la pérdida de biodiversidad, la interrupción del ciclo del fósforo o la acidificación de los océanos. En este sentido, "la era geológica dominada por los humanos" parece más un producto inconsciente del azar que el desarrollo de una capacidad para controlar los ciclos biogeofísicos planetarios, a pesar de la referencia de Crtuzen a Vernadsky y Tailhard de Chardin, que buscaban "extender la conciencia y el pensamiento y "el mundo del pensamiento" (la noosfera). “No lo saben, pero lo hacen”: esto es lo que dice Marx sobre la actividad social fetichizada y mediada por las mercancías, una actividad que debe ser vista como la clave para una comprensión crítica del Antropoceno.

A pesar de ello, hablar de azar e inconsciencia no significa eximir de responsabilidades. Quién es este antropos, este ser humano de los discursos sobre el Antropoceno? ¿Sería una especie humana en general, en forma indiferenciada, la humanidad tomada no sólo como un todo (que no existe), sino también abstraída de todas las determinaciones históricas concretas? Esta inmensa inexactitud conceptual permite, sobre todo, justificar la geoingeniería climática –propuesta por Paul Crutzen– o, incluso, las ideologías del desarrollo sostenible, de la economía circular que practica la caza de residuos particulares, o del neomaltusianismo, que considera la demografía de países periféricos la causa del problema. De esta manera, el antropos sigue siendo el que destruye, pero también repara, y conservamos la doble figura del progreso, a la vez prometeica y demoníaca, heredada de la primera era industrial y de la Ilustración.

Al colocar la responsabilidad sobre una humanidad que es, de hecho, responsable e impactada de manera desigual, la noción de Antropoceno provoca inquietud y suscita numerosas discusiones sobre “niveles” históricos y negociaciones terminológicas, proponiendo cada uno su propia forma de pensar. paciente del desastre. Donna Haraway reemplaza esta noción con el término plantacionoceno, para señalar a la colonización de las Américas como el marcador de esta nueva era y, más recientemente, el término chthuluceno para invitarnos a “habitar el problema”, es decir, a invertir en las ruinas: “todos somos compost”, dice Haraway. No hay mejor manera de estetizar la catástrofe y diluir la responsabilidad de esta reciente situación en la gran historia bacteriana del planeta Tierra.

Todos estos intentos conceptuales pierden la oportunidad de problematizar el origen de esta transformación, así como el sujeto que la lleva a cabo. ¿Ocurriría lo mismo con el término “capitaloceno”, propuesto por Andreas Malm o Jason Moore, para tratar de dar cuenta de los límites de la noción de antropoceno? La noción de “capital fósil”, desarrollada por Malm a partir de materiales históricos que demuestran la coincidencia histórica del desarrollo del capitalismo industrial con el de las energías fósiles, conduce a la curiosa figura de un Antropoceno en el que los agentes serían las energías fósiles y los responsables Serían quienes, aún hoy, siguen defendiendo el uso de estas energías. La solución obvia sería dejar de usarlos.

En general, una parte de un marxismo agotado se ha reciclado en los últimos veinte años en un ecosocialismo que no ha abandonado el dogma del “desarrollo de las fuerzas productivas”: debemos dedicarnos en cuerpo y alma a la producción de paneles solares y turbinas eólicas y comenzar la propiedad de las garras de los capitalistas que se aferran a sus chimeneas llenas de carbón y sus pozos y oleoductos de petróleo. Esto conduce a una concepción no sólo “leninista”, sino lenitiva, de las “energías renovables”. De ellos, en efecto, Malm y los ecosocialistas esperan la salvación ecológica, en perfecta congruencia con los discursos oficiales que prometen un futuro verde y sostenible sin decir nada sobre la intensificación extractiva y el aumento de la devastación por la minería que ello implica. .

Mientras tanto, Energías Totales juega en los dos bandos, verde y fósil, mientras que Joe Biden, con sus famosas declaraciones de que restablecería los Acuerdos de París, firma más permisos de extracción de petróleo en un período de un año que Donald Trump en cuatro. También está cada vez mejor documentado hasta qué punto las energías renovables no solo son la fuente de una devastación real, sino que simplemente se suman a la trayectoria global sin causar ninguna inflexión. Sin absolver a las “élites” del papel que les corresponde en este doble lenguaje, deberíamos preguntarnos por la naturaleza de esta ciega compulsión que no conoce interrupción y parece conducirnos inexorablemente al infierno, mientras la juventud, rebelada por la inercia de la sistema, busca presionar el debate parlamentario, a riesgo de reforzar la gestión técnica y la adaptación al desastre.

Muchos son los –y no solo los expertos– que también están convencidos de que una feliz mezcla de tecnocracia, descarbonización de la economía, geoingeniería, transición energética, pequeños gestos ecológicos, buena voluntad e innovación comercial será suficiente para llevar a cabo la “transición” en hacia un nuevo capitalismo verde. De hecho, este último está más comprometido en el camino de un estado de excepción permanente en el que todos estarán dispuestos a competir para prolongar la agonía. Y las aflicciones y compromisos de los sujetos ordinarios son un elemento tan decisivo en esta forma social como quienes toman las decisiones, quienes están a cargo de la forma política moderna de representar la tarea fundamental: el crecimiento. Todos los portadores de funciones están involucrados en la misma forma de relación social por la que intentan no preocuparse y por la que se culpan unos a otros.

Es así como, con el avance de la crisis ecológica, la angustia se apodera también de quienes, no hace mucho, todavía negaban la realidad del cambio climático: todo el espectro político está ahora hechizado por la “urgencia climática” frente a un electorado asediado. . Incluso la extrema derecha ha comenzado a acomodar la ecología en sus temas favoritos. Neomaltusianismo, darwinismo social, defensa armada de los territorios y de la identidad nacional, supervivencia, actos de terrorismo con vocación ecológica: estas tendencias que se acumulan apuntan a la neofascistización de una capa de la sociedad que es el punto avanzado de la transversalidad. tendencias políticas. La construcción de muros y el abandono de poblaciones superfluas ya no merecen ni siquiera una justificación mundial y se banalizan en medio de la indiferencia.

Mientras tanto, algunos pierden la voz gritando, predicando valores humanos y haciendo campaña por el reconocimiento del delito de ecocidio o los “derechos” atribuidos a las entidades naturales en el marco de la forma política burguesa. El biocentrismo que hasta hace poco caracterizaba a la ecología profunda se ha convertido con el paso de los años en el capital emprendedor de una ecología antiespecista, a veces asociada al veganismo, apasionada por la conservación y restauración de la naturaleza. Una naturaleza transformada en espectáculo en el que los ocupantes indígenas son desalojados o perseguidos; una naturaleza a menudo desconocida para sus promotores, como muestran, entre otros, Charles Stepanoff y Guillaume Blanc en sus obras recientes.

Porque la ontología naturalista moderna es inseparable del capitalismo y, por tanto, se encuentra también en las ideologías afirmativas de crisis. El concepto moderno de “naturaleza” está completamente moldeado por la forma de mercancía y la forma de sujeto burguesa. Las ciencias naturales modernas, desde Immanuel Kant, presuponen un sujeto puramente formal, idéntico a sí mismo, capaz de sintetizar lo múltiple de la intuición sensible. Este sujeto abstracto se mantuvo independiente del empirismo y asumió la naturaleza como una exterioridad radical que debe ser cuestionada.

Esta subjetivación moderna instituye una dualidad sujeto-objeto y una naturaleza puramente separada que no son independientes del proceso de valoración del valor. También instituye un tiempo abstracto y un espacio homogéneo que debe ser cuantificado en vista de su dominación. La “naturaleza” moderna fue sometida a una lógica de matematización que permitió, entre otras cosas, reducir lo no humano al estado de recurso explotable, componiendo capital constante. Del mismo modo, el tiempo de trabajo debe medirse, se niega su calidad concreta en vista de su gestión racional y la extracción de plusvalía relativa.

El punto común entre las ciencias naturales y las ciencias económicas es su tendencia a cuantificar sistemáticamente lo que es, sin embargo, heterogéneo al orden cuantitativo: son incapaces de considerar lo que permanece no idéntico a las formas homogéneas de racionalidad y producción modernas, es decir , el sufrimiento de los seres vivos conscientes y sintientes, el contenido cualitativo de forma abstracta.

El capital variable y el capital constante, igualmente constituidos por individuos vivos y sufrientes, son devueltos al estado de recursos valiosos y cuantificables en un proceso de producción que los naturaliza y cosifica. Son exactamente las tecnologías ecológicamente destructivas las que transforman el trabajo vivo en algo cada vez más superfluo. Mientras que el capital hace del tiempo de trabajo la fuente y medida de toda riqueza, tiende a reducir este tiempo de trabajo productivo a un mínimo cada vez más precario. Esta contradicción está en el corazón de todo sujeto del capital. Todo el horror del capitalismo radica en última instancia en el hecho de que nadie está detrás de las cortinas moviendo los hilos.

Nadie controla el movimiento de valorización del capital a escala de la sociedad mundial: se desarrolla por intermedio del mercado, como un proceso a través del cual el dinero debe convertirse en más dinero a través de la producción y el consumo de mercancías. Incluso los capitalistas más poderosos se ven obligados a hacer esto, lo que Karl Marx resumió en el concepto de fetichismo social. La responsabilidad por los daños no puede asignarse únicamente en base a la identidad de clase de los individuos, sino a través del análisis de una identificación más o menos consentida de cada uno al modo de vida capitalista.

El capitalismo moviliza a las ciencias naturales para instaurar un sujeto solipsista y narcisista que debe presentarse “como señor y poseedor de la naturaleza” (Descartes). Las ciencias naturales modernas fabrican técnicamente sus experimentos constituyendo una naturaleza homogénea al cálculo matemático. No es una “naturaleza” desordenada y cualitativa la que tematizan, sino una naturaleza técnicamente elaborada, purificada, determinada por un sujeto abstracto idéntico a sí mismo. Así como las técnicas implican, en la producción, una subsunción real del trabajo concreto bajo el trabajo abstracto, hay una subsunción aún más real de la naturaleza bajo el valor. Así fue como la lógica de la competencia y la lógica de extracción de plusvalía relativa impulsaron cada vez más la automatización de la producción, hasta la reciente revolución microelectrónica (1970-80), al punto de destruir cada vez más el planeta, pero también al punto de punto de involucrar al capitalismo en un proceso irreversible de desustancialización del valor.

Los límites externos (crisis ecológica) e internos (crisis económica) del capitalismo están sutilmente entrelazados, como lo muestra el “fragmento sobre las máquinas” de la planos. Asimismo, la superación del capitalismo no se logrará por medio de la ciencia o la economía “positivas”. Un pensamiento crítico que cuestione la hegemonía del cálculo y la cantidad, y que tematice el sufrimiento y los deseos de los sujetos en su dimensión irreductible, podrá también criticar la inversión fetichista-mercantil entre abstracto y concreto, medio y fin.

El sujeto solipsista que lleva a cabo el proyecto natural-capitalista es, estructuralmente, el sujeto masculino, occidental, blanco. La ciencia natural, que construye técnicamente una naturaleza cuantificable modelada por la forma mercantil, consolida también la disociación sexual. La naturaleza “informe” y “caótica” que debe ser enmarcada y disciplinada ha sido asociada (desde Bacon) con lo femenino. Como explica Roswita Scholz (1992), la disociación de forma y contenido es una disociación específica del sexo. Dentro de la disociación sexual moderna, la forma de valor concierne al sujeto de la competencia, competitivo, racional, ilustrado, que es típicamente un sujeto masculino, mientras que el contenido irracional, que puede referirse a la sensibilidad, el cuidado, la esfera reproductiva y el erotismo, se asocia con la (no)sujeto femenino.

Esta estructura de desvinculación es inseparable de una economía moderna desvinculada, que separa funcionalmente las esferas de la producción de valor (masculina) y la reproducción privada (femenina). El dominio de la naturaleza externa es inseparable del dominio de una naturaleza inferior, feminizada, declarada sensible, informe e irracional. Del mismo modo, no se considera que los pueblos indígenas tengan la racionalidad crítica que prevalece con Kant y la Ilustración. El naturalismo se impone entonces como verdadera unidad excluyente y como totalidad dividida. Por tanto, no podríamos distinguir rígidamente la historia de la sobreexplotación colonial de los problemas asociados a la dominación de la naturaleza “externa”, ya que es el mismo sujeto abstracto el que desarrolla, en la modernidad, este naturalismo capitalista multidimensional.

Por lo tanto, la crítica de la destrucción de la vida hoy presupone una crítica radical de las ciencias positivas y de las técnicas modernas, pero también la comprensión de una íntima conexión entre las crisis ecológica, social y económica. También presupone una crítica del patriarcado productor de mercancías y un racismo naturalizador estructural. Hoy, las especializaciones y compartimentaciones impiden percibir fenómenos multidimensionales. Estas especializaciones teóricas son un reflejo de la división capitalista del trabajo y están, en sí mismas, alienadas.

Como anuncia Kurz en el primer capítulo del libro La sustancia del capital, no es el hecho de criticar la totalidad lo que es totalitario. Esto se debe a que el valor destructivo es precisamente esta totalidad (dividida), y es esta totalidad la que absolutamente necesita ser criticada. La crítica a la totalidad capitalista no busca imponer esta totalidad en detrimento de lo no idéntico –como lo censura el pensamiento posmoderno– sino que pretende elevar la crítica a la altura del totalitarismo de la forma. Una “crítica” dispersa o fragmentada reproduce las separaciones y aislamientos de las ciencias positivas que quedan dentro de los límites impuestos por la moderna división del trabajo.

La crítica del capitalismo no puede adoptar la perspectiva naturalista y vitalista que es el fundamento de la modernidad. No busca salvar una “naturaleza” idealizada, ni una “humanidad” idealizada como especie, y menos un capitalismo que se concibe a sí mismo como una fuerza de la naturaleza. No debe aliarse con las distintas variantes políticas de este naturalismo cuyas contradicciones tienden a ser superadas a través de una gestión cada vez más totalitaria de la vida, la salud y la población. Esta crítica se basa, por el contrario, en una epistemología de la naturaleza que tiene en cuenta que sólo podemos hablar de ella en una posición secundaria y que la forma de defender la naturaleza es defender una sociedad verdaderamente humana.

Establecer críticamente las condiciones para la emancipación de la sociedad es el único camino posible hacia una ecología radical, aunque, ante la urgencia y el avance de las catástrofes, muchos quieran refugiarse en las ideologías de crisis de las que acabamos de hablar. La crítica epistemológica del concepto de naturaleza representa una desviación teórica que no es un mero refinamiento ni una “pérdida de tiempo por la urgencia de la acción”, sino que, por el contrario, considera el estatus de “segunda naturaleza”. También busca articular la crítica marxista de la economía política con una crítica de las tecnologías, las ciencias y las fuerzas productivas.

*Sandrine Aumercier es psicoanalista. Autor, entre otros libros, de Capitalismo en Cuarentena: Apuntes sobre la Crisis Global en 2020 (Elefante).

*Benoît Bohy-Bunel es un filósofo. Autor, entre otros libros, de Symptomes contemporains du capitalisme spectaculaire (Libro en rústica).

*Clement Homs es editor del sitio web Palim Psao y de la revista jaggernaut

Traducción: daniel paván.

Editorial de la 4ª edición de la revista francesa jaggernaut.

Publicado originalmente en el sitio web Palim Psao.