por RURIÓN MELO*

Presentación a la edición brasileña del libro Axel Honneth

Axel Honneth, uno de los nombres más importantes de la teoría crítica actual, presenta en el libro Cosificación: un estudio en la teoría del reconocimiento una propuesta sumamente desafiante, innovadora y original. Su objetivo es enfatizar la relevancia del concepto de reificación, que es central en la historia de la teoría crítica, para ayudar a comprender las formas actuales de dominación social.

Pero, a juicio de Honneth, el concepto revela su potencial crítico por su capacidad para abarcar modos de dominación bastante peculiares, no sólo vinculados a fenómenos extremos de violencia y coerción (como en el caso de las guerras y los genocidios), sino también vinculados a la vida cotidiana. (en el caso del entorno familiar, en el mercado de trabajo, en las relaciones amorosas mediadas por las redes sociales, etc.) y más latentes, aunque sistemáticas, faltas de respeto (Honneth señala ejemplos de racismo y discriminación contra personas, grupos y minorías ).

Más precisamente, Honneth busca mostrar en el libro que, con la ayuda de su “teoría del reconocimiento”, podemos volver a utilizar el concepto de cosificación para aprehender diversas y complejas experiencias de subjetivación. Y el autor sabe que, para tener éxito en esta actualización conceptual de la reificación, es necesario reconstruir aspectos decisivos de la constitución y fundamento teórico involucrados. Pero, ¿cuáles fueron los referentes de la tradición intelectual conocida como teoría crítica en relación con el concepto de reificación?

A pesar de su amplio y, en gran medida, variado uso, el concepto de cosificación siempre ha buscado señalar la negatividad de ciertos procesos sociales. En su origen, sin duda, la cosificación correspondió a experiencias laborales diagnosticadas en torno a la Revolución Industrial oa las crisis económicas y sociales que, desde finales de la década de 1920, asolaron Estados Unidos y Europa. Se vinculaba también a la correspondiente visión de una modernización social estructurada, en general, por una finalidad racional y calculadora, que somete el comportamiento humano a actitudes meramente instrumentales y, por tanto, hace inviables formas de autonomía y crítica por parte de los sujetos.

Fue Georg Lukács quien logró, en su libro Historia y conciencia de clase (Martins Fontes) de 1923, caracterizan este concepto clave a través de un importante cruce de temas tomados de autores como Karl Marx y Max Weber. Lukács influyó decisivamente en la recepción marxista de la teoría weberiana de la “racionalización” como expresión ampliada de la cosificación social. Y el desarrollo posterior del concepto de reificación estuvo marcado por su grado de racionalización y generalización: los principales nombres de la teoría crítica -entre los que se encuentran Max Horkheimer, Theodor Adorno y Jürgen Habermas- identificaron en sus diagnósticos fenómenos de reificación cada vez más amplios o variados a los que las sociedades racionales modernas estaban sometidas.

La actualización del concepto de reificación emprendida por Honneth comparte con esta escuela de pensamiento la idea de que la teoría crítica aún tiene la tarea de comprender las formas de dominación inscritas en nuestras prácticas sociales. Pero el interés crítico-emancipador original de la teoría necesita ser realizado hoy a través de nuevos medios conceptuales, nuevas estrategias teóricas de fundamentación y nuevos fenómenos observables empíricamente.

Si, por un lado, esto significa aceptar que estamos ante la continua expansión de las expresiones de reificación (expansión claramente observada entre los autores anteriormente destacados), Honneth, por otro lado, evita que su actualización de la reificación dependa de la vinculación concepto de “racionalización”: sólo podemos seguir utilizando hoy el concepto de cosificación para explicar formas socialmente aprehensibles de dominación y subjetivación si renunciamos a la idea central, que determina casi toda la teoría crítica de Lukács hasta la fecha, de “racionalización como cosificación”. ”.

De entrada, el esfuerzo por actualizar el concepto de cosificación indica que la estrategia de fundamentación utilizada por Lukács resultaría hoy insatisfactoria para una comprensión crítica más adecuada de los procesos sociales en su complejidad. Al señalar el fenómeno de la cosificación como resultado del “fetichismo de la mercancía”, Marx ya tenía ante sus ojos la experiencia de un capitalismo relativamente avanzado como el que surgió en la Europa del siglo XVIII, en el que los procesos de producción, llevados en alto grado de desarrollo, crearía relaciones impersonales de socialización.

Siguiendo a Marx, Lukács también se apartó fundamentalmente del fenómeno de la expansión del intercambio de bienes para sustentar la tesis central sobre la causa social del aumento de la reificación. Tan pronto como los sujetos comenzaran a regular sus relaciones con otros hombres principalmente a través del intercambio de mercancías equivalentes, se verían obligados a relacionarse con el mundo que les rodea y con otras personas adoptando una actitud cosificadora. Los sujetos que viven inmersos en el proceso de cosificación resultante de las sociedades capitalistas percibirían los elementos de una situación dada sólo desde el punto de vista del beneficio que podrían alcanzar para su propio cálculo utilitario egoísta.

Es en este sentido que, por un lado, el fenómeno de la reificación se deriva esencialmente de la cuestión del fetichismo de la mercancía. Por otra parte, sin embargo, el diagnóstico de la generalización de la cosificación en el capitalismo moderno sólo adquiere un fundamento apropiado cuando Lukács une la tesis marxista del fetichismo a la tesis weberiana de la racionalización: la racionalización en la modernidad se ha extendido a otras esferas sociales (que no sólo económico) el patrón de modos de comportamiento indiferentes y egoístas, potenciando la producción de acciones cosificadoras.

Para Lukács, esta decisiva influencia del fenómeno de la cosificación en el conjunto de la sociedad se daría en tres dimensiones. En el intercambio de mercancías, los sujetos se ven obligados recíprocamente a percibir los objetos existentes en el mundo que los rodea solo como "cosas" potencialmente rentables; también ven a su compañero de interacción social simplemente como el "objeto" de una transacción rentable; además, consideran sus propias facultades y cualidades personales no desde el punto de vista de la autorrealización, sino sólo como “recursos” objetivos para calcular las oportunidades de beneficio. Todas las relaciones se abstraen en su singularidad cuando se integran en un principio de racionalización basado en el cálculo. Si bien podemos encontrar distintos matices entre las tres dimensiones (la del mundo objetivo, la de la sociedad y la del propio yo), el análisis de Lukács, recuerda Honneth, se concentraría en una ontología de los fenómenos estrictamente capitalistas a partir de la cual todo el conjunto social resultaría el proceso.

La dificultad, según Honneth, no consistiría en la pretensión de analizar los momentos de cosificación en los comportamientos más simples de la vida cotidiana, sino en la pretensión de analizarlos como cantidades económicamente aprovechables sin tener en cuenta que se trata de de la relación con objetos del mundo circundante, con otras personas o con las propias habilidades y sentimientos. En otras palabras, la representación de la cosificación como “segunda naturaleza” tendría que abarcar nuevos fenómenos cuando se trasladara precisamente a esferas de acción no económicas y cuando se investigara desde la propia dinámica de las interacciones sociales consideradas intersubjetivamente.

¿Dónde, entonces, habría que mirar en los propios análisis de Lukács para acometer una reformulación del concepto de cosificación? Honneth cree que lo más importante sería considerar los análisis lukacsianos que se enfocan en las transformaciones y cambios de comportamiento que atraviesan los propios sujetos: sería posible notar en el propio Lukács elementos que permitan identificar conductas típicas en las que los sujetos no participarían más activamente en los procesos del mundo que los rodea, sino que se ubicarían en la perspectiva de un observador neutral que no se ve afectado psíquicamente o existencialmente por los eventos.

Así, el mismo Lukács mostraría de alguna manera que el sujeto que adopta el rol de compañero de intercambio pasa a comportarse como un espectador meramente contemplativo e indiferente, y este tipo de comportamiento o patrón de actuación podría encontrarse en varias otras dimensiones intersubjetivas no limitadas a los fenómenos de intercambio en el mercado capitalista o en la esfera de la producción: actitudes consideradas cosificadoras generalizan a otros dominios de socialización comportamientos indiferentes, pasivos y meramente contemplativos, en contraposición a actitudes comprometidas y participativas en las interacciones sociales entre los seres humanos.

Con la palabra “contemplación”, explica Honneth, lo que se quiere decir aquí es menos una postura de introspección teórica que una actitud de observación indulgente y pasiva; e “indiferencia” debe significar que el sujeto actor ya no se ve afectado existencialmente por los hechos, sino que, aun observándolos, no se relaciona con ellos mostrando ningún tipo de interés o compromiso. Por tanto, Lukács entendería bajo el término cosificación el hábito o costumbre que corresponde a un comportamiento meramente contemplativo en cuya perspectiva el mundo natural circundante, el mundo de las relaciones sociales y las propias potencialidades constitutivas de la personalidad serían aprehendidos sólo con indiferencia y en un manera neutra en relación con los afectos, es decir, como si poseyeran las cualidades de una “cosa”.

Pero aún se necesita investigar un paso decisivo, según Honneth. Si Lukács se refiere a un comportamiento anómalo, que puede caracterizarse como una tergiversación, por así decirlo, de la actitud más comprometida de los sujetos en sus relaciones intersubjetivas, entonces seguramente su teoría presupone también algo así como una praxis genuina a partir de la cual los modos cosificadores de acción pueden compararse y criticarse. Honneth subraya así aquellos pasajes del texto de Lukács en los que se atribuye al sujeto activo y cooperador una praxis humana original y verdadera, pero que sufre una cierta transformación, motivada por diversas coacciones sociales, por lo que el carácter comprometido de la conducta se torna contemplativo e indiferente. Es decir, Lukács parece tener que asumir una forma comprometida de praxis humana de la que podemos distinguir la cosificación como una praxis deficiente.

Mantener esta diferencia constitutiva entre dos formas de praxis humana –comprometida y cosificada– es fundamental para que la teoría conserve un punto de vista crítico inmanente a las propias prácticas sociales. presupuesto del punto de vista normativo que orienta su denuncia de la cosificación social desde la referida diferenciación. La explicación de este punto de vista normativo que opera en el concepto de reificación consistirá en una de las principales tareas de la reformulación crítica de Honneth.

En lugar de pensar la cosificación sólo según la descripción de la producción alienada del objeto por parte de un sujeto excluido de la colectividad, Honneth insiste en utilizar aquellos pasajes del texto de Lukács en los que la supuesta praxis genuina se entiende como una actitud intersubjetiva. Lukács también se preocuparía por la cualidad intersubjetiva que precede a la conducta y que forma, en el centro de su argumentación, el patrón que servirá de contraste para la determinación de una praxis cosificadora. El punto de vista intersubjetivo puede así proporcionar una medida a partir de la cual podríamos diagnosticar que el intercambio de bienes resultaría en una pérdida de interés y participación por parte de los sujetos, es decir, permitiría contrastar una actitud intersubjetiva y la determinación de una práctica cosificadora. Ahora bien, es precisamente esta actitud intersubjetiva -caracterizada por la participación comprometida y el involucramiento existencial en contraste con la mera contemplación y la indiferencia- que Honneth encontrará a partir de su teoría del reconocimiento.

La función de la categoría de reconocimiento en el argumento de Honneth es cumplir con un supuesto importante no desarrollado por Lukács. No quedaría claro desde el fundamento lukacsiano en qué se asienta la primacía de esta praxis participativa originaria, que se perdería cuando el sujeto pasa a comportarse de forma cosificada. Para llenar este vacío de fundamentación, esta disposición previa al compromiso debería gozar de una primacía tanto ontogenética como conceptual para que la cosificación pudiera, por un lado, describirse como una distorsión de una praxis genuina y, por otro lado, hacer posible, junto con su diagnóstico, también su crítica y superación.

Honneth –haciendo uso de conceptos aún presentes en Martin Heidegger y John Dewey– pretende sustentar la tesis de que, en la relación del sujeto consigo mismo y con su entorno, una postura de reconocimiento tiene precedencia ontogenética y categórica frente a todas las demás actitudes . Toda aprehensión de realidad estaría ligada a una forma de experiencia en la que todos los datos existentes de una situación se encontrarían, en principio, cualitativamente accesibles a la perspectiva de una participación afectiva. Este tipo de experiencia cualitativa que se origina en todas nuestras experiencias es interpretada por Honneth como una característica esencial de la proximidad, el no distanciamiento y el compromiso práctico con el mundo, es decir, como una interacción primaria opuesta a la actitud egocéntrica, egocéntrica y neutral. . El reconocimiento expresaría entonces esta forma original de relación y preocupación existencial con el mundo que sólo un acto de distanciamiento e indiferencia podría separar.

Por tanto, a las formas de acción sensibles al reconocimiento podemos oponer conductas en las que ya no están presentes las huellas de un reconocimiento previo. La conducta meramente contemplativa u observante se caracteriza por la indiferencia cuando ya no somos conscientes de su dependencia de un reconocimiento previo.En este caso, el mundo social aparece como una totalidad de objetos meramente observables en los que faltarían motivaciones existenciales y sensaciones psíquicas afectivas: desarrollamos así una tendencia a olvidar que el reconocimiento sería constitutivo de las experiencias intersubjetivas ya percibir a los otros hombres simplemente como objetos cuanto más nos acostumbramos a dejar de lado todo rastro de un compromiso afectivo.

A este olvido del reconocimiento lo podemos llamar cosificación, según Honneth, si entendemos por él el proceso a través del cual, en nuestro conocimiento sobre otros seres humanos y en la forma en que interactuamos con ellos, ya no tomamos conciencia de que ambos casos son tributarios de compromiso previo y reconocimiento. Es este momento de olvido, entendido como una especie de “amnesia”, que Honneth destaca como una nueva determinación del concepto de reificación. En la medida en que, en el proceso de interacción social, perdemos la disposición original de reconocimiento, desarrollamos una percepción cosificada en la que el mundo intersubjetivo es aprehendido solo con indiferencia y de forma neutra en relación con los afectos.

Si el núcleo de la cosificación reside en un olvido del reconocimiento, entonces la tarea fundamental de la teoría crítica será buscar sus fuentes sociales en las prácticas y mecanismos que sistemáticamente posibilitan y perpetúan dicho olvido. En el caso de Lukács, sobre todo las limitaciones económicas podrían conducir a la negación de los rasgos propiamente humanos de las personas. Su mirada estaba tan centrada en los efectos del intercambio capitalista de mercancías que no consideró otras fuentes sociales de cosificación.

Para Honneth, sin embargo, los seres humanos pueden, en una variedad de ocasiones, adoptar comportamientos cosificadores al perder de vista el reconocimiento previo, y esto debido a dos causas generales: al participar en una praxis social en la que la mera observación, por otro lado, se convirtió en un fin en sí mismo, extinguiendo toda conciencia del compromiso existencial de la socialización precedente; o cuando conducen sus acciones a través de un sistema ideológico de convicciones que va cosificando, coaccionándolos para luego negar el reconocimiento original.

La traducción que el público brasileño tiene ahora en sus manos consiste en la edición ampliada, que incluye, además del texto original de Honneth, tanto las críticas hechas por Judith Butler, Raymond Geuss y Jonathan Lear a la actualización de la reificación de Honneth como la respuesta escrita por el propio autor. . Es evidente, a partir de la discusión suscitada por el libro de Honneth, que la originalidad y la fuerza de su tesis sobre la cosificación como olvido del reconocimiento plantean también problemas difíciles y cruciales para cualquier intento de la teoría crítica por comprender las formas de subjetivación de la dominación en la actualidad.

*Rurio Melo es profesor del Departamento de Ciencia Política de la Universidad de São Paulo (USP).

referencia

Axel Honneth. Cosificación: un estudio en la teoría del reconocimiento. Traducción y presentación: Rúrion Melo. São Paulo: UNESP.