por SANJAY SUBRAHMANYAM*
Comentario sobre uno de los intelectuales más influyentes de la izquierda india en el siglo XX
Ranajit Guha, quien murió recientemente en los suburbios de Viena, donde pasó las últimas décadas de su vida, fue sin duda uno de los intelectuales más influyentes de la izquierda india en el siglo XX, y su influencia se extendió mucho más allá del subcontinente. Como fundador y gurú (o 'papa', como algunos lo llamaban en broma) del movimiento historiográfico conocido como Estudios Subalternos, el cuerpo relativamente modesto de su obra fue leído y malinterpretado en muchas partes del mundo, convirtiéndose finalmente en parte del canon de la literatura. estudios poscoloniales.
Ranajit Guha disfrutó de confrontaciones intelectuales durante gran parte de su carrera académica, aunque se volvió un poco quietista en el último cuarto de su vida, cuando tomó un giro metafísico sorprendente al buscar combinar sus lecturas de Martin Heidegger y la filosofía india clásica. Este estilo de confrontación le ha valido seguidores ferozmente leales y detractores virulentos, entre los últimos varios entre la izquierda dominante en India y en el extranjero.
Ranajit Guha nunca tomó el camino fácil, a pesar de las circunstancias de relativo privilegio social en las que nació. Su familia eran rentistas de la parte oriental ribereña de Bengala (ahora Bangladesh), beneficiarios de la Asentamiento permanente instituido por Lord Cornwallis en 1793. En la zona de Bakarganj (o Barisal), de donde procedía, también nació otro historiador bengalí, Tapan Raychaudhuri (1926-2014), también de zamindar.
Tapan Raychaudhuri era él mismo una figura compleja, un narrador y buen viveur con una vena melancólica, que estaba destinado a representar a Porthos ante los Aramis de Guha. Ranajit Guha fue enviado a Kolkata (Calcuta) para recibir educación en la década de 1930, donde asistió a la prestigiosa Colegio de la Presidencia y pronto se hizo comunista. Habría sido en esos años que adquirió su violenta aversión a la 'compradorGandhi y su versión de la política nacionalista, que lo acompañó durante la mayor parte de su vida.
También llegó a ser influenciado por un importante historiador marxista de la época, Sushobhan Sarkar, mientras que al mismo tiempo desarrolló una relación tempestuosa con otra figura importante, Narendra Krishna Sinha (de ninguna manera marxista), bajo cuya supervisión iba a trabajo en una tesis sobre la historia económica colonial en Bengala, que nunca se completó. En el apogeo de la independencia india, Ranajit Guha se fue brevemente de Calcuta a Mumbai y, en diciembre de 1947, viajó a París como representante de la Federación Mundial de la Juventud Democrática, dirigida durante un tiempo por el controvertido Aleksandr Shelepin.
En los años siguientes, hasta su regreso a Calcuta en 1953, Ranajit Guha viajó mucho por Europa del Este, el mundo islámico occidental e incluso China. Esta experiencia de viaje incluyó una estadía de dos años en Polonia, donde conoció y se casó con su primera esposa. A su regreso a la India, ya lo acompañaba 'un aura de heroísmo' (como escribió uno de sus amigos) y ejercía sobre sus compañeros más jóvenes un grado de carisma y mística que le sería útil más tarde.
Después de un breve período como organizador sindical en Kolkata, se embarcó en una carrera itinerante en la enseñanza de pregrado y comenzó a publicar sus primeros ensayos sobre los orígenes de la Asentamiento permanente a mediados de la década de 1950. Pero en estos años Ranajit Guha también se alejó del establecimiento comunista, ya que, como para muchos de su generación, la crisis húngara de 1956 resultó ser un punto de inflexión. Aunque sus planes de defender una tesis doctoral nunca llegaron a buen término, finalmente consiguió un trabajo en 1958 en la recién fundada Universidad de Jadavpur, bajo la protección de su antiguo maestro Sarkar.
Pero rápidamente abandonó ese puesto para mudarse primero a Manchester y luego a Universidad de sussex, donde pasó casi dos décadas. Hay mucho que sigue sin estar claro sobre esta fase de su carrera alrededor de 1960, incluida la cuestión de cómo un historiador apenas publicado logró obtener tales puestos en el Reino Unido, donde pocos otros historiadores indios habían penetrado. La tradición oral dice que también fue propuesto para un puesto en París, en la sección 6 de la Escuela práctica de altos estudios, aparentemente por iniciativa del historiador económico estadounidense Daniel Thorner (él mismo refugiado de la persecución macarthista en París). También fue Daniel Thorner quien ayudó a organizar la publicación por parte de Mouton & Co del primer libro de Ranajit Guha, Una regla de propiedad para Bengala (1963).
Esta obra sigue siendo un rompecabezas seis décadas después de su primera publicación. Aunque comenzó como un trabajo de historia económica, terminó convirtiéndose claramente en un ejercicio de historia de las ideas. En un nivel básico, este ímpetu lo proporcionó la propia experiencia infantil de Ranajit Guha en un contexto rural donde Asentamiento permanente Cornwallis estableció las reglas del juego y, en última instancia, condujo (según algunos relatos) al declive agrario progresivo de Bengala durante un siglo y medio.
Pero en lugar de analizar las relaciones de clase o temas relacionados, Guha recurrió a los debates entre los administradores de la Compañía de las Indias Orientales en Bengala en las décadas de 1770 y 1780 sobre cómo se deben administrar los recursos de tierras de la provincia. Tal discusión se presentó como una lucha compleja entre diferentes tendencias en la economía política, influenciada, por un lado, por los fisiócratas en toda su variedad y esplendor, y, por el otro, por los adherentes de la Ilustración escocesa (a la que el gobernador -Se conectó el general Warren Hastings). Demostrando un talento impresionante para la lectura atenta, Ranajit Guha analizó minuciosamente las actas, propuestas y contrapropuestas presentadas y debatidas en la junta directiva de ese momento. Una figura central que surgió en todo esto fue Philip Francis, nacido en Dublín. Aunque la oposición entre Francis y Hastings generalmente se interpretó simplemente a través del prisma de la política de facciones, Guha pudo elevar las diferencias al nivel de un debate intelectual genuino, con consecuencias duraderas para Bengala.
Al mismo tiempo, se puede decir que el trabajo mostró poca o ninguna preocupación por las "realidades básicas" de la Bengala del siglo XVIII, y mucho menos por los complejos regímenes de propiedad que existían antes del gobierno de la Compañía. Esto habría requerido que Ranajit Guha se involucrara con la historia de Mongolia y los asuntos de la ley musulmana Hanafi, que estaban bastante lejos de sus inclinaciones. Además, hay poco Una regla de propiedad eso sugiere que es una historia marxista, incluso si uno quiere interpretar ese término en sentido amplio.
Los críticos de la época a menudo lo comparaban con otro trabajo publicado unos años antes., los utilitaristas ingleses y la India (1959) de Eric Stokes, probablemente para disgusto de Guha. Eric Stokes puso menos énfasis en los detalles y adoptó una cronología más amplia, mostrando menos talento para la lectura detallada de textos. Pero probablemente hay más cosas que unen a estos libros que las que los separan. Mientras que el trabajo de Eric Stokes fue ampliamente aclamado, el de Ranajit Guha, un tanto injustamente, languideció durante un tiempo en la oscuridad.
Es notable que durante el resto de la década de 1960, Ranajit Guha prácticamente dejó de publicar, y cuando lo hizo en 1969 (en la forma de una revisión de una colección olvidada de nacionalismo indio) fue un amargo ataque a la historia india practicada. Inglaterra, incluida la Universidad de Sussex, "donde se introduce a los estudiantes en la lógica del... procedimiento imperialista apenas disfrazado". Fue en ese momento que Ranajit Guha decidió pasar un año sabático en la India basándose en Escuela de Economía de Delhi a través de la intermediación de su amigo Raychaudhuri, quien enseñó allí.
El movimiento comunista en la India, con el que estuvo vinculado Ranajit Guha en la década de 1940 y principios de la de 1950, ya había experimentado cambios considerables. El Partido Comunista de la India (CPI) prosoviético se había escindido en 1964, dando lugar al CPI(M) [Partido Comunista de la India (marxista)], que inicialmente estaba más orientado hacia el comunismo chino y mucho más hostil al partido en el poder. , el Congreso Nacional Indio (INC). Sin embargo, en 1967, se produjo una nueva escisión en el contexto de un levantamiento rural en el norte de Bengala, que produjo el CPI (ML) [Partido Comunista de la India (marxista-leninista)], que evitó la política parlamentaria en favor de una estrategia de campesinos armados. y movilización estudiantil. Se formaron grupos de estudiantes radicales en ciudades como Kolkata y Delhi en apoyo de la tendencia, generalmente conocida en el lenguaje común como 'naxalitas'.
Ranajit Guha, un visitante de Delhi en 1970-1971, encontró atractivo este nuevo movimiento debido a su propio pensamiento promaoísta y comenzó a asistir a estos grupos de estudiantes. Algunas memorias han cubierto esta historia, incluida una reciente del economista del desarrollo Pranab Bardhan. Debido a su trabajo de campo, Pranab Bardhan tenía una buena comprensión de los problemas rurales de la India y no quedó impresionado por lo que vio en una reunión secreta orquestada por Ranajit Guha, describiéndolo en Charaiveti (2021-2022) como una “colección de clichés”, con locutores “regurgitando retórica… aprendida de algún panfleto barato”. Sin embargo, algunos de estos estudiantes no solo se convirtieron en activistas, sino también en historiadores, inspirados directamente por las formulaciones de Ranajit Guha.
La primera de las nuevas intervenciones de Ranajit Guha fue un ensayo, publicado por primera vez en 1972 pero con reelaboraciones posteriores, sobre la rebelión índigo de 1860 en Bengala. Esto fue acompañado, en los años siguientes, por varios comentarios políticos sobre el Congreso y su perfil político, así como sobre la represión estatal y la democracia en la India. En medio de la agitación política de la década (simbolizada por el infame período de Emergencia declarado por Indira Gandhi), la influencia intelectual de Ranajit Guha comenzó a extenderse.
Esto fue ayudado en parte por el traslado de Raychaudhuri a un puesto en Oxford: varios de sus estudiantes de doctorado fueron asesorados, en la práctica, por Ranajit Guha, quien actuó así como una especie de mentor. eminencia gris con sede en Brighton. Esto eventualmente condujo a una serie de reuniones informales en el Reino Unido en 1979-1980, donde se tomó una decisión colectiva para lanzar el movimiento llamado "Estudios Subalternos", usando un término tomado del prisión cuadernos de Antonio Gramsci. El primer volumen de este título apareció con gran fanfarria en 1982 y fue seguido un año después por el segundo libro de Guha, Aspectos elementales de la insurgencia campesina en la India colonial.
Después de casi dos décadas de relativa oclusión, este fue el momento del segundo advenimiento de Ranajit Guha. En un adelanto en el primer volumen de la serie. Estudios subalternos, Ranajit Guha protestó por la "larga tradición de elitismo en los estudios del sur de Asia" y, después de enumerar varios elementos que componían las élites extranjeras e indígenas, declaró sumariamente que los "subalternos" eran la "diferencia demográfica entre la población india total y todos los que describimos". como la 'élite'”.
Argumentó además que los “subalternos” o “pueblo” tenían su propio “dominio autónomo” de acción política y que una visión elitista del nacionalismo indio condujo a una narrativa consensuada que dejaba de lado “la contribución hecha por el pueblo por su cuenta, es decir, es decir, al margen de las élites para la construcción y desarrollo de este nacionalismo”.
Este ataque abierto no solo a los historiadores británicos sino también a los indios dio lugar a una serie de discusiones violentas, en particular con los historiadores vinculados al PCI(M) así como con los nacionalistas más convencionales. Estos debates ocuparon gran parte de la década de 1980, cuando Ranajit Guha asumió su último cargo académico en Universidad Nacional de Australia. A finales de la década, y con la publicación de seis volúmenes bajo la dirección de Ranajit Guha, Subaltern Studies se había establecido como la fuerza dominante en el estudio de la historia india moderna.
Esto fue a pesar de las dudas sobre la originalidad del proyecto en sí, dadas las formas anteriores de la historia vistas desde abajo, así como las preguntas sobre el contenido muy desigual de los seis volúmenes. La fatiga intelectual con la historiografía nacionalista de izquierda estándar puede explicar parte de este triunfo, pero la nueva jerga de la nueva escuela también desempeñó un papel. Durante la década de 1990, el impulso principal del proyecto como una contribución a la historia social radical se desvaneció progresivamente y el grupo en sí comenzó a fragmentarse y dispersarse, con algunas amargas recriminaciones de los ex participantes. Para el duodécimo volumen, publicado en 2005, el proyecto había perdido su forma, sumiéndose en un compromiso infructuoso con el deconstructivismo por un lado y el esencialismo cultural por el otro.
Sin embargo, volviendo al momento original de 1982-1983, varias características peculiares de la postura de Ranajit Guha merecen mención. Uno fue su insistente adhesión a una lectura particular del estructuralismo que había sido popular en la década de 1960, no tanto la antropología estructural de Claude Lévi-Strauss, sino más bien la reinterpretación de la lingüística saussuriana por parte de figuras como Roland Barthes. Como sabemos, la propia posición de Barthes cambió considerablemente en los años posteriores a su “Introducción al análisis estructural de la narrativa” (1966), pero Ranajit Guha no lo siguió en esta trayectoria.
En cambio, se aferró a ciertas ideas sorprendentemente simples basadas en una división binaria entre élites y subalternos. Esto, a su vez, se convirtió en la base de otro artículo de fe, a saber, que la voz y la perspectiva del subalterno podían extraerse alquímicamente de los registros coloniales de represión a través de ciertos protocolos de traducción. Estas ideas, expresadas por Ranajit Guha de alguna forma en los primeros volúmenes del Estudios subalternos, también se puede encontrar en algunos de los ensayos de sus discípulos. Pero se presentan con mayor extensión en su Aspectos Elementales, que nos brindan otro ejemplo de la larga (y finalmente infructuosa) lucha por reconciliar el estructuralismo y el materialismo histórico.
Críticos amistosos como Walter Hauser se sintieron angustiados al encontrar en la obra una vena inconfundible de arrogancia elitista y un sutil aplanamiento de la complejidad de las sociedades campesinas, aunque sin embargo reconocieron la importancia de Ranajit Guha en la renovación de la historia campesina. También ha habido preguntas planteadas por los historiadores de la larga duracion como Burton Stein sobre si Ranajit Guha no habría confundido diferentes categorías como cazadores-recolectores y campesinos a través de su adhesión a la lógica del binarismo.
En los años que siguieron, los escritos más influyentes de Ranajit Guha tomaron la forma de ensayos, muchos de los cuales se recopilaron en un volumen titulado Dominio sin hegemonía (1997), quien argumentó que en el sistema político colonial de la India (a diferencia de la política metropolitana británica) la coerción abierta superó a la persuasión, y que el estado indio después de la independencia continuó practicando una versión abiertamente coercitiva de la misma política.
También desarrolló sus reflexiones un tanto problemáticas sobre historiografía, que aparecieron en su versión final como un conjunto de conferencias publicadas, La historia al límite de la historia-mundo (2002). En algunos de estos ensayos posteriores, encontramos a Guha alejándose de su posición estructuralista para experimentar con otros enfoques. Uno de los más exitosos y ampliamente citado es “la muerte de chandra” (1987), en el que Ranajit Guha presenta una lectura muy detallada de un pequeño cuerpo de documentos legales de 1849 en Birbhum, sobre un aborto fallido que condujo a la muerte de una mujer joven. Aquí, vemos a Ranajit Guha empleando su conocimiento íntimo de la Bengala rural, así como sus habilidades hermenéuticas al tratar con materiales escritos en un "bengalí rústico" que tiene una "extraña mezcla de lenguaje rural y frases persianizadas".
Aunque intercalados con genuflexiones a Michel Foucault, estos son momentos en los que Ranajit Guha se acerca más al espíritu de la microrrelato Italiano, un enfoque con el que nunca estuvo involucrado formalmente. Por el contrario, las conferencias sobre historiografía toman un rumbo muy diferente, adoptando la moda crítica nietzscheana de la Ilustración del momento, así como las afirmaciones de la superioridad de la literatura sobre la historia. También encontramos la introducción y defensa del concepto de “historicidad” como forma de reencantar el pasado. Esto conducirá, casi ineluctablemente, a la última fase de la carrera de Guha, en la que se centrará en gran medida en la crítica literaria escrita en bengalí y se centrará principalmente en los grandes del panteón literario bengalí.
Entonces, como era de esperar, durante casi un siglo, la carrera de Ranajit Guha ha estado marcada por varios giros inesperados. La “ilusión biográfica”, como la llamó Pierre Bourdieu, puede requerir una forma de trama más organizada que la que nos ofrece esta vida. Todo esto a pesar del hecho de que estamos tratando con alguien con un poderoso impulso, no hacia la carrera y el arribismo, sino hacia una forma más compleja de autoconfiguración carismática que hizo que Ranajit Guha rehuyera en gran medida el centro de atención, dejándolo en manos de algunos de sus jóvenes. discípulos
Quizás los hábitos reservados de sus primeros años de adulto resultaron difíciles de romper. Sin embargo, al elegir los márgenes del mundo académico, Ranajit Guha ha logrado ejercer mayor influencia que muchos de los que han ocupado importantes posiciones de poder académico. Al hacerlo, demostró que realmente tenía un profundo conocimiento de la política y cómo funcionaba.
*Sanjay Subrahmanyam es profesor de historia en la Universidad de California, Los Ángeles (UCLA). Autor, entre otros libros, de Historia conectada: ensayos y argumentos (Verso).
Traducción: Ricardo Pagliuso Regatieri.
Publicado originalmente en el blog. Sidecar, De Nueva revisión a la izquierda.
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