por LYNN BLANCO*

La ciencia y la tecnología actuales están tan asociadas con la arrogancia cristiana ortodoxa hacia la naturaleza que de ellas solas no se puede esperar una solución a nuestra crisis ecológica.

Una conversación con Aldous Huxley no pocas veces lo pone a uno en el extremo receptor de un monólogo inolvidable. Aproximadamente un año antes de su lamentable muerte, estaba dando una conferencia sobre un tema favorito: el trato antinatural del hombre a la naturaleza y sus tristes resultados. Para ilustrar su punto relató que, durante el verano anterior, había regresado a un pequeño valle en Inglaterra, donde había pasado muchos meses felices cuando era niño. Durante un tiempo había estado formado por exuberantes claros cubiertos de hierba, y en su lugar ahora estaba cubierto de malas hierbas grandes y feas porque los conejos que antes controlaban ese crecimiento habían sucumbido en gran medida a una enfermedad, la mixomatosis, que fue introducida deliberadamente por los granjeros locales. para reducir la destrucción de los cultivos por los conejos.

Siendo algo así como un filisteo, ya no podía permanecer en silencio, ni siquiera en aras de la gran retórica. Lo interrumpí para señalar que el conejo mismo había sido traído como animal doméstico a Inglaterra en 1176, presumiblemente para mejorar la dieta proteica de los campesinos.

Todas las formas de vida modifican sus contextos. El caso más espectacular y benigno es sin duda el pólipo coralino. Sirviendo a sus propios fines, creó un vasto mundo submarino favorable a miles y otros tipos de animales y plantas. Desde que el hombre se convirtió en una especie numerosa, ha afectado notablemente su entorno. La hipótesis de que su método de caza creó las grandes praderas del mundo y ayudó a exterminar a los mamíferos monstruosos del Pleistoceno de gran parte del mundo es plausible, si no probada.

Durante al menos seis milenios, las orillas del bajo Nilo han sido un instrumento humano, en lugar de la jungla africana pantanosa, que la naturaleza, sin el hombre, habría hecho. La presa de Asuán, que inunda 5.000 millas cuadradas, es solo el último paso de un largo proceso. En muchas regiones, el aterrazamiento o regadío, el sobrepastoreo, la tala de bosques por parte de los romanos para construir barcos para luchar contra los cartagineses o de los cruzados para solucionar los problemas logísticos de sus expediciones, cambiaron profundamente algunas ecologías.

La observación de que el paisaje francés se divide en dos tipos básicos, los campos abiertos del norte y el Bocage del sur y el oeste, inspiró a Marc Bloch para llevar a cabo su clásico estudio de los métodos agrícolas medievales. Sin querer, se han producido cambios humanos que a menudo afectan a la naturaleza no humana. Se notó, por ejemplo, que la llegada del automóvil eliminó enormes bandadas de gorriones que se alimentaban de estiércol de caballo tirado como basura en todas las calles.

La historia del cambio ecológico es todavía tan rudimentaria que sabemos poco sobre lo que sucedió realmente o cuáles fueron los resultados. La extinción de los uros europeos a fines de 1627 parece haber sido un simple caso de caza excesivamente entusiasta. En temas más complejos, a menudo es imposible encontrar información sólida. Durante mil años o más, los frisones y los holandeses han estado haciendo retroceder el Mar del Norte, y el proceso está culminando en nuestro propio tiempo con la recuperación del Zuiderze. ¿Qué pasa si hay especies de animales, aves, peces, vida costera o plantas que terminaron muriendo en el proceso? En su épica batalla con Neptuno, ¿Países Bajos ignoró los valores ecológicos de tal manera que la calidad de vida humana en los Países Bajos eventualmente decayó? No puedo descifrar si alguna vez se han hecho estas preguntas, y mucho menos si alguna vez han sido respondidas.

Las personas, entonces, a menudo han sido un elemento dinámico en su propio entorno, pero en el estado actual de la erudición histórica generalmente no sabemos exactamente cuándo, dónde o con qué efectos se produjeron los cambios inducidos por el hombre. Sin embargo, al entrar en el último tercio del siglo XX, la preocupación por el problema de la reacción ecológica aumenta febrilmente. Las ciencias naturales, concebidas como el esfuerzo por comprender la naturaleza de las cosas, florecieron en diversas épocas y entre diversos pueblos. Asimismo, ha habido una antigua acumulación de habilidades tecnológicas, a veces creciendo rápidamente, a veces lentamente.

Pero fue hace solo unas cuatro generaciones que Europa occidental y América del Norte organizaron un matrimonio de ciencia y tecnología, un matrimonio de enfoques teóricos y empíricos de nuestro entorno natural. El surgimiento en la práctica del credo baconiano a gran escala de que el conocimiento científico significa tener poder tecnológico sobre la naturaleza difícilmente puede fecharse antes de alrededor de 1850, excepto en las industrias químicas, donde se predice en el siglo XVIII. Su aceptación como un patrón normal de acción puede marcar el evento más grande en la historia humana desde la invención de la agricultura, y quizás también en la historia terrestre no humana.

Casi de inmediato la nueva situación obligó a cristalizar el nuevo concepto de ecología; de hecho, la palabra ecología apareció por primera vez en el idioma inglés en 1873. Hoy, menos de un siglo después, el impacto de nuestra raza en el medio ambiente ha aumentado tanto en fuerza que ha cambiado en esencia. Cuando se dispararon los primeros cañones a principios del siglo XIV, afectaron la ecología al enviar trabajadores a los bosques y montañas en busca de más potasa, azufre, mineral de hierro y carbón vegetal, con la consiguiente erosión y deforestación. Las bombas de hidrógeno son de un orden diferente: una guerra librada con ellas podría alterar la genética de toda la vida en este planeta.

En 1285, Londres tenía un problema de contaminación por la quema de carbón, pero nuestra combustión actual de combustibles fósiles amenaza con cambiar la química de la atmósfera del globo en su conjunto, con consecuencias que apenas comenzamos a conjeturar. Con la explosión demográfica, el carcinoma del urbanismo sin planos, los ahora yacimientos geológicos de aguas residuales y basura, que ciertamente ninguna criatura más que el hombre ha logrado ensuciar su nido en tan poco tiempo.

Hay muchos llamados a la acción, pero las propuestas concretas, por valiosas que sean las partidas individuales, parecen muy parciales, paliativas, negativas: prohibir la bomba, tirar la al exterior, dar anticonceptivos a los hindúes y decirles que se coman sus vacas sagradas. La solución más sencilla a cualquier cambio sospechoso es, por supuesto, detenerlo o, mejor aún, volver a un pasado romántico: hacer que estas feas gasolineras parezcan la cabaña de Anne Hathaway o (en el Lejano Oeste) como salones de pueblo fantasma. La mentalidad de “área salvaje” aboga invariablemente por congelar una ecología, ya sea San Gimignano o la Alta Sierra, como estaba antes de que se desechara el primer Kleenex. Pero ni el atavismo ni el embellecimiento resolverán la crisis ecológica de nuestro tiempo.

¿Qué hacemos? Nadie lo sabe todavía. A menos que pensemos en los fundamentos, nuestras medidas específicas pueden producir más reveses más graves que los que están diseñadas para remediar.

Para empezar, deberíamos tratar de aclarar nuestro pensamiento examinando con cierta profundidad histórica los supuestos que subyacen en la tecnología y la ciencia modernas. La ciencia era tradicionalmente aristocrática, especulativa, intelectual en su objetivo; la tecnología era de clase baja, empírica, orientada a la acción. La fusión bastante repentina de estos dos a mediados del siglo XIX ciertamente está relacionada con las revoluciones democráticas contemporáneas y ligeramente anteriores que, al reducir las barreras sociales, tendieron a afirmar una unidad funcional de cerebro y mano. Nuestra crisis ecológica es el producto de una cultura democrática emergente, totalmente nueva. La pregunta es si un mundo democratizado puede sobrevivir a sus propias implicaciones. Presumiblemente, no podemos hacer nada a menos que reconsideremos nuestros axiomas.

Tradiciones occidentales de tecnología y ciencia.

Una cosa es tan cierta que parece una tontería decirlo: tanto la tecnología moderna como la ciencia moderna son claramente occidentales. Nuestra tecnología ha absorbido elementos de todo el mundo, especialmente de China; sin embargo, hoy en día en todas partes, ya sea en Japón o Nigeria, la tecnología exitosa es occidental.

Nuestra ciencia es heredera de todas las ciencias pasadas, especialmente quizás del trabajo de los grandes científicos islámicos de la Edad Media, quienes con tanta frecuencia superaron a los antiguos griegos en habilidad y perspicacia: al-Razi en medicina, por ejemplo; o ibn-al-Haytham en óptica; u Omar Khayyam en matemáticas. De hecho, algunas obras de tales genios no solo parecen haber desaparecido en el árabe original y sobreviven solo en las traducciones latinas medievales que ayudaron a sentar las bases para los desarrollos occidentales posteriores. Hoy en día, en todo el mundo, toda la ciencia significativa es occidental en estilo y método, cualquiera que sea la pigmentación o el lenguaje de los científicos.

Un segundo grupo de hechos es mucho menos reconocido porque resultan de un bagaje histórico bastante reciente. El liderazgo occidental tanto en tecnología como en ciencia se remonta mucho más atrás que la llamada Revolución Científica del siglo XVII o la llamada Revolución Industrial del siglo XVIII. De hecho, estos términos están desactualizados y oscurecen la verdadera naturaleza de lo que intentan describir: etapas significativas en dos desarrollos largos y separados.

Alrededor del año 1000 d.C. C. a más tardar, y quizás, de forma flexible, hasta 200 años antes, Occidente comenzó a aplicar la energía hidroeléctrica a procesos industriales distintos de la molienda de granos. Esto fue seguido a finales del siglo XII por el aprovechamiento de la energía eólica. Desde comienzos no tan complejos, pero con una notable consistencia de estilo, Occidente amplió rápidamente sus habilidades en el desarrollo de máquinas eléctricas, dispositivos que ahorran trabajo y automatización. Aquellos que lo duden deberían contemplar el logro más monumental en la historia de la automatización: el reloj mecánico accionado por pesas, que apareció en dos formas a principios del siglo XIV. No en artesanía, sino en capacidad tecnológica básica, el Occidente latino de finales de la Edad Media superó con creces a sus culturas hermanas elaboradas, sofisticadas y estéticamente magníficas, Bizancio e Islam.

En 1444, un gran eclesiástico griego, Basil Bessarion, que había ido a Italia, escribió una carta a un príncipe en Grecia. Está asombrado por la superioridad de los barcos, armas, textiles, vidrio occidentales. Pero sobre todo le sorprende el espectáculo de las ruedas hidráulicas aserrando madera y bombeando los fuelles de los altos hornos. Claramente, no había visto nada por el estilo en el Cercano Oriente.

 A fines del siglo XV, la superioridad tecnológica de Europa era tal que sus pequeñas naciones hostiles entre sí podían extenderse al resto del mundo mediante la conquista, el saqueo y la colonización. El símbolo de esta superioridad tecnológica es el hecho de que Portugal, uno de los estados más débiles de Occidente, pudo convertirse y permanecer durante un siglo como dueño de las Indias Orientales. Y debemos recordar que la tecnología de Vasco da Gama y Albuquerque se basó en el empirismo puro, atrayendo muy poco apoyo o inspiración de la ciencia.

Según la comprensión vernácula actual, la ciencia moderna debería haber comenzado en 1543, cuando tanto Copérnico como Vesalio publicaron sus grandes obras. Sin embargo, no es una derogación de sus logros señalar que estructuras como la Fabrica y el de revolutionibus no aparecen de la noche a la mañana. La distintiva tradición occidental de la ciencia en realidad comenzó a fines del siglo XI con un movimiento masivo para traducir obras científicas árabes y griegas al latín. Algunos libros notables - Teofrasto, por ejemplo, escapó al ávido nuevo apetito por la ciencia de Occidente, pero en menos de 200 años, efectivamente, todo el corpus de la ciencia griega y musulmana estaba disponible en latín, y estaba siendo leído y criticado con entusiasmo en las nuevas universidades europeas. De la crítica surgieron nuevas observaciones, especulaciones y una creciente desconfianza hacia las autoridades antiguas.

A finales del siglo XIII, Europa había arrebatado el liderazgo científico mundial de manos vacilantes del islam. Sería tan absurdo negar la profunda originalidad de Newton, Galileo o Copérnico como negar la de los científicos eruditos del siglo XIV como Buridan u Oresme, sobre cuyo trabajo construyeron. Antes del siglo XI, la ciencia era casi inexistente en el Occidente latino, incluso en la época romana. Desde el siglo XI en adelante, el sector científico de la cultura occidental se elevó en un crecimiento constante.

Una vez que nuestros movimientos tecnológicos y científicos comenzaron, adquirieron su carácter y lograron el dominio mundial en la Edad Media, parece que no podemos entender su naturaleza o su impacto actual en la ecología sin examinar los supuestos y desarrollos medievales fundamentales.

Visión medieval del hombre y la naturaleza.

Hasta hace poco, la agricultura ha sido la principal ocupación incluso en las sociedades "avanzadas"; por lo tanto, cualquier cambio en los métodos de cultivo es muy importante. Los primeros arados, tirados por dos bueyes, normalmente no hacían girar el disco, sino que solo lo arañaban. Así, el arado cruzado era necesario y los campos tendían a ser descuartizados. Esto funcionó bien en los suelos bastante livianos y los climas semiáridos del Cercano Oriente y el Mediterráneo. Pero tal arado no era apropiado para el clima húmedo y, a menudo, los suelos pegajosos del norte de Europa.

Sin embargo, en la última parte del siglo VII d.C., siguiendo oscuros comienzos, ciertos campesinos del norte estaban usando un tipo de arado completamente nuevo, equipado con un cuchillo vertical para cortar la línea del surco, una parte horizontal para cortar debajo del disco y un arado. molde para transformarlo. La fricción de este arado con el suelo era tan grande que normalmente no requería dos, sino ocho bueyes. Asaltó la tierra con tanta violencia que no fue necesario arar transversalmente y los campos tendieron a formarse en largas franjas.

En la época del arado, los campos solían distribuirse en unidades capaces de sustentar a una sola familia. La agricultura de subsistencia era la suposición. Pero ningún campesino poseía ocho bueyes: para usar el arado nuevo y más eficiente, los campesinos agrupaban sus bueyes para formar grandes equipos de arado, recibiendo originalmente (o lo que podría haber parecido) tiras aradas en proporción a su contribución.

Por lo tanto, la asignación de tierras ya no se basaba en las necesidades de una familia, sino en la capacidad de una máquina para impulsar la tierra. La relación del hombre con el suelo se ha visto profundamente alterada. Anteriormente, el hombre había sido parte de la naturaleza; ahora era el explorador de la naturaleza. En ningún otro lugar del mundo los agricultores han desarrollado implementos agrícolas análogos. ¿Es una coincidencia que la tecnología moderna, con su crueldad hacia la naturaleza, haya sido producida en gran parte por los descendientes de estos campesinos del norte de Europa?

Esta misma actitud exploratoria aparece poco antes del 830 d.C. C. en los calendarios ilustrados occidentales. En calendarios más antiguos, los meses se mostraban como personificaciones pasivas. Los nuevos calendarios francos, que marcaron el estilo de la Edad Media, son muy diferentes: muestran a los hombres coaccionando al mundo que los rodea: arar, cosechar, talar árboles, sacrificar cerdos. El hombre y la naturaleza son dos cosas, y el hombre es el amo.

Estas novedades parecen estar en armonía con patrones intelectuales más amplios. Lo que la gente hace con su ecología depende de lo que piensa de sí misma en relación con las cosas que la rodean. La ecología humana está profundamente condicionada por creencias sobre nuestra naturaleza y destino, es decir, por la religión. Para los ojos occidentales esto es muy evidente en, digamos, India o Ceilán (ahora Sri Lanka). Es igualmente cierto para nosotros y para nuestros antepasados ​​medievales.

La victoria del cristianismo sobre el paganismo fue la mayor revolución psíquica en la historia de nuestra cultura. Hoy se ha puesto de moda decir que, para bien o para mal, vivimos en la “era poscristiana”. Ciertamente, las formas de nuestro pensamiento y lenguaje han dejado de ser cristianos, pero para mí la sustancia permanece a menudo notablemente similar a la del pasado. Nuestros hábitos diarios de acción, por ejemplo, están dominados por una fe implícita en el progreso perpetuo que era desconocida tanto en la antigüedad grecorromana como en Oriente. Tiene sus raíces en la teología judeocristiana y es indefendible separarla de ella. El hecho de que los comunistas lo compartan solo demuestra lo que se puede demostrar por muchos otros motivos: que el marxismo, como el islam, es un judaísmo-cristiano herético. Seguimos viviendo hoy, como lo hemos hecho durante unos 1700 años, muy en un contexto de axiomas cristianos.

¿Qué le dijo el cristianismo a la gente sobre su relación con el medio ambiente? Si bien muchas de las mitologías del mundo brindan historias de creación, la mitología grecorromana fue singularmente inconsistente en este sentido. Al igual que Aristóteles, los intelectuales del antiguo Occidente negaron que el mundo visible tuviera un comienzo. En efecto, la idea de un comienzo era imposible dentro de su noción cíclica del tiempo. En marcado contraste, el cristianismo heredó del judaísmo no sólo un concepto del tiempo como lineal y no repetitivo, sino también una notable historia de la creación.

En etapas graduales, un Dios amoroso y todopoderoso había creado la luz y la oscuridad, los cuerpos celestes, la tierra y todas sus plantas, animales, aves y peces. Finalmente, Dios creó a Adán y, después de todo, a Eva para evitar que el hombre se sintiera solo. El hombre nombró a todos los animales, estableciendo así su dominio sobre ellos. Dios planeó todo esto explícitamente para el beneficio y el gobierno del hombre: ningún elemento en la creación física tenía otro propósito que el de servir a los propósitos del hombre. Y aunque el cuerpo del hombre está hecho de barro, no es simplemente parte de la naturaleza: está hecho a imagen de Dios.

Especialmente en su forma occidental, el cristianismo es la religión más antropocéntrica que el mundo jamás haya visto.Ya en el siglo II, tanto Tertuliano como San Ireneo de Lyon insistieron en que cuando Dios formó a Adán, estaba prefigurando la imagen de Cristo encarnado, el Segundo Adán. . El hombre comparte, en gran medida, la trascendencia de la naturaleza de Dios. El cristianismo, en marcado contraste con el paganismo antiguo y las religiones de Asia (excepto, quizás, el zorastrismo), no solo estableció un dualismo entre el hombre y la naturaleza, sino que también insistió en que es la voluntad de Dios que el hombre explote la naturaleza para sus propios fines.

En el nivel de la gente común, esto funcionó de una manera interesante. En la antigüedad cada árbol, cada manantial, cada arroyo, cada cerro tenía su propio buena ubicación, tu espíritu guardián. Estos espíritus eran accesibles a los hombres, pero eran muy diferentes a los hombres; centauros, faunos y sirenas muestran su ambivalencia. Antes de talar un árbol, minar una montaña o represar un arroyo, era importante apaciguar el espíritu a cargo de esa situación particular y mantenerlo apaciguado. Al destruir el animismo pagano, el cristianismo hizo posible explorar la naturaleza en un clima de indiferencia hacia los sentimientos de los objetos naturales.

Suele decirse que por el animismo la Iglesia reemplazó el culto a los santos. Verdadero; pero el culto de los santos es funcionalmente muy diferente del animismo. El santo no está en relación con los objetos naturales; puede tener santuarios especiales, pero su ciudadanía está en el cielo. Además, un santo es enteramente un hombre; puede abordarse en términos humanos. Además de los santos, el cristianismo, por supuesto, también tenía ángeles y demonios heredados del judaísmo y quizás, en algún momento, del zoroastrismo. Pero todos estos eran tan móviles como los mismos santos. Los espíritus de los objetos naturales, que una vez protegieron la naturaleza del hombre, se evaporaron. Se confirmó el monopolio efectivo del hombre sobre el espíritu en este mundo, y se rompieron antiguas inhibiciones a la explotación de la naturaleza.

Cuando se habla en términos tan amplios, se impone una nota de cautela. El cristianismo es una fe compleja, y sus consecuencias difieren en diferentes contextos. Lo que dije bien puede aplicarse al Occidente medieval, donde la tecnología hizo avances espectaculares. Pero Grecia oriental, un reino altamente civilizado de igual devoción cristiana, parece no haber producido innovaciones tecnológicas notables después de finales del siglo VII, cuando se inventó el fuego griego. La clave del contraste quizás se encuentre en una diferencia en la tonalidad de piedad y pensamiento que los estudiantes de teología comparada encuentran entre las Iglesias griega y latina.

Los griegos creían que el pecado era ceguera intelectual y que la salvación se encontraba en la iluminación, en la ortodoxia, es decir, en el pensamiento claro. Los latinos, por el contrario, pensaban que el pecado era un mal moral y que la salvación se encontraba en la conducta correcta. La teología oriental ha sido intelectualista. La teología occidental ha sido voluntaria. El santo griego contempla; el santo occidental actúa. Las implicaciones del cristianismo para la conquista de la naturaleza surgirían más fácilmente en la atmósfera occidental.

El dogma cristiano de la creación, que se encuentra en la primera cláusula de cada Credo, tiene otro significado para nuestra comprensión de la actual crisis ecológica. Por revelación, Dios le dio al hombre la Biblia, el Libro de las Escrituras. Pero como Dios hizo la naturaleza, la naturaleza también debe revelar la mente divina. El estudio religioso de la naturaleza para una mejor comprensión de Dios se conocía como teología natural. En la Iglesia primitiva, y siempre en el Oriente griego, la naturaleza se concebía principalmente como un sistema simbólico a través del cual Dios habla a los hombres: la hormiga es un sermón para perezosos; Las llamas ascendentes son el símbolo de la aspiración del alma. La visión de la naturaleza era esencialmente artística y no científica. Si bien los bizantinos conservaron y copiaron una gran cantidad de textos científicos griegos antiguos, la ciencia, tal como la entendemos, difícilmente podría florecer en ese entorno.

Sin embargo, en el Occidente latino, a principios del siglo XIII, la teología natural siguió una tendencia muy diferente. Fue pasar de descifrar los símbolos físicos de la comunicación de Dios con el hombre a un esfuerzo por comprender la mente de Dios, descubriendo cómo funciona su creación. El arco iris ya no era simplemente un símbolo de esperanza enviado por primera vez a Noé después del Diluvio: Robert Grosseteste, Fray Roger Bacon y Teodorico de Freiberg produjeron un trabajo sorprendentemente sofisticado sobre la óptica del arco iris, pero lo hicieron como una empresa de comprensión religiosa. Desde el siglo XIII en adelante, incluidos Leibniz y Newton, todos los grandes científicos, de hecho, explicaron sus motivaciones en términos religiosos. De hecho, si Galileo no hubiera sido un experto en teología popular, se habría metido en muchos menos problemas: a los profesionales les molestaba su intrusión. Y Newton parece haberse considerado a sí mismo más como un teólogo que como un científico. No fue hasta finales del siglo XVIII que la hipótesis de Dios se volvió innecesaria para muchos científicos.

A menudo es difícil para el historiador juzgar, cuando los hombres explican por qué están haciendo lo que quieren hacer, si están ofreciendo razones reales o simplemente razones culturalmente aceptables. La consistencia con la que los científicos durante los largos siglos formativos de la ciencia occidental dijeron que la tarea y la recompensa del científico era "pensar en Dios después de él" sugiere que esta fue su verdadera motivación. Si es así, entonces la ciencia occidental moderna ha sido arrojada a una matriz de teología cristiana. El dinamismo de la devoción religiosa moldeado por el dogma judeocristiano de la creación le dio impulso.

Una visión cristiana alternativa

Parece que nos dirigimos hacia conclusiones desagradables para muchos cristianos. Dado que tanto la ciencia como la tecnología son palabras benditas en nuestro vocabulario contemporáneo, algunos pueden estar contentos con las nociones, primero, de que vista históricamente, la ciencia moderna es una extrapolación de la teología natural y, segundo, que la tecnología moderna se explica, al menos en parte, como una realización occidental y voluntarista del cristiano bajo el dogma de la trascendencia del hombre, legítimo dueño de la naturaleza. Pero, como ahora reconocemos, hace poco más de un siglo la ciencia y la tecnología —actividades hasta ahora bastante separadas— se unieron para dotar a la humanidad de poderes que, a juzgar por muchos de sus efectos ecológicos, están fuera de control. Si es así, el cristianismo lleva una enorme carga de culpa.

Personalmente, dudo que se pueda evitar una reacción ecológica desastrosa simplemente aplicando más ciencia y más tecnología a nuestros problemas. Nuestra ciencia y tecnología surgieron de las actitudes cristianas hacia la relación del hombre con la naturaleza que son sostenidas casi universalmente no solo por cristianos y neocristianos, sino también por aquellos que se consideran poscristianos con cariño. A pesar de Copérnico, todo el cosmos gira en torno a nuestro pequeño globo. A pesar de Darwin, no somos, en nuestros corazones, parte del proceso natural. Somos superiores a la naturaleza, desdeñosos, dispuestos a utilizarla para nuestro más mínimo capricho.

El recién elegido gobernador de California, religioso como yo pero menos inquieto que yo, defendió la tradición cristiana cuando dijo (como se alega), "cuando ves una secuoya, las has visto todas". Para un cristiano un árbol no puede ser más que un hecho físico. Todo el concepto de la arboleda sagrada es ajeno al cristianismo y carácter distintivo del oeste. Durante casi 2 milenios, los misioneros cristianos han estado talando bosques sagrados, que son idólatras porque asumen el espíritu en la naturaleza.

Lo que hacemos con la ecología depende de nuestras ideas sobre la relación entre humanos y naturaleza. Más ciencia y más tecnología no nos sacarán de la actual crisis ecológica hasta que encontremos una nueva religión, o reconsideremos la antigua. Tú beatniks, que son los revolucionarios básicos de nuestro tiempo, muestran un sólido instinto en su afinidad con el budismo zen, que concibe la relación hombre-naturaleza casi como el espejo de la visión cristiana. Sin embargo, el zen está tan profundamente condicionado por la historia asiática como el cristianismo por la experiencia occidental, y dudo de su viabilidad entre nosotros.

Posiblemente deberíamos reflexionar sobre el mayor radical de la historia cristiana desde Cristo: San Francisco de Asís. El principal milagro de San Francisco es el hecho de que no terminó en la hoguera, como lo hicieron muchos de sus seguidores de izquierda. Tan claramente era un hereje que un general de la Orden Franciscana, San Buenaventura, un cristiano grande y perspicaz, trató de suprimir los primeros relatos del franciscanismo. La clave para comprender a Francisco es su creencia en la virtud de la humildad, no solo para el individuo, sino para el hombre como especie. Francisco trató de deponer al hombre de su monarquía sobre la creación y creó una democracia de todas las criaturas de Dios. Para él la hormiga ya no es simplemente un sermón para los perezosos, la llama un signo del impulso del alma hacia la unión con Dios; ahora son la Hermana Hormiga y el Hermano Fuego, alabando al Creador a su manera como lo hace el Hermano Hombre a la suya.

Comentaristas posteriores dijeron que Francisco predicó a los pájaros como un reproche a los hombres que no escuchaban. Los registros no dicen así: instó a los pajaritos a alabar a Dios, y en éxtasis espiritual batieron sus alas y se regocijaron. Las leyendas de los santos, especialmente los santos irlandeses, han hablado durante mucho tiempo de su trato con los animales, pero siempre, creo, para mostrar su dominio humano sobre las criaturas. Con Francisco es diferente. La tierra alrededor de Gubbio en los Apeninos ha sido devastada por un lobo feroz. San Francisco, cuenta la leyenda, habló con el lobo y lo convenció del error de sus caminos. El lobo se arrepintió, murió en olor de santidad y fue sepultado en tierra consagrada.

Lo que Sir Steven Ruciman llama la "doctrina franciscana del alma animal" fue rápidamente eliminada. Muy posiblemente fue, en parte, inspirado, consciente o inconscientemente, por la creencia en la reencarnación de los herejes qataríes que en ese momento se casaron en Italia y el sur de Francia, y que presumiblemente se originó en la India. Es significativo que, al mismo tiempo, alrededor de 1200, también se encuentran rastros de metempsicosis en el judaísmo occidental, en la Cábala provenzal. Pero Francisco no se había basado ni en la transmigración de las almas ni en el panteísmo. Su visión de la naturaleza y el hombre se basaba en un tipo único de panoptismo de todas las cosas, animadas e inanimadas, diseñado para la glorificación de su Creador Trascendente, quien, en el gesto final de humildad cósmica, se hizo carne, yace indefenso en un pesebre, y colgado moribundo en un cadalso.

No estoy sugiriendo que muchos estadounidenses contemporáneos que están preocupados por nuestra crisis ecológica puedan o estén dispuestos a aconsejar a los lobos o exhortar a los pájaros. Sin embargo, la creciente disrupción del entorno global actual es el producto de una tecnología científica y dinámica que se originó en el mundo medieval occidental contra el que San Francisco se rebelaba de una manera tan original. Su crecimiento no puede entenderse históricamente más allá de distintas actitudes hacia la naturaleza que están profundamente arraigadas en el dogma cristiano.

El hecho de que la mayoría de la gente no piense en estas actitudes como cristianas es irrelevante. No se ha aceptado ningún nuevo conjunto de valores fundamentales en nuestra sociedad para desplazar los del cristianismo. Así que seguiremos teniendo una crisis ecológica cada vez peor hasta que rechacemos el axioma cristiano de que la naturaleza no tiene razón de existir excepto para servir al hombre.

El mayor revolucionario espiritual de la historia occidental, San Francisco, propuso lo que él pensaba que era una visión cristiana alternativa de la naturaleza y la relación del hombre con ella; trató de sustituir la idea de la igualdad de todas las criaturas, incluido el hombre, por la idea del gobierno ilimitado del hombre en la creación. El fallo. La ciencia y la tecnología actuales están tan asociadas con la arrogancia cristiana ortodoxa hacia la naturaleza que de ellas solas no se puede esperar una solución a nuestra crisis ecológica. Dado que las raíces de nuestro problema son en gran medida religiosas, el remedio también debe ser esencialmente religioso, lo llamemos así o no. Debemos repensar y sentir nuestra naturaleza y destino. El sentido profundamente religioso pero herético de los primeros franciscanos por la autonomía espiritual de todas las partes de la naturaleza puede apuntar en una dirección. Propongo a Francisco como santo patrón de los ecologistas.

* Lynn Blanco es profesor jubilado de historia en la Universidad de California (UCLA). Autor, entre otros libros, de Religión y tecnología medievales: ensayos recopilados (University of California Press).

Traducción: Kelvin Amorim de Melo.

Publicado originalmente en la revista Ciencias:, v. 155 en 1967.

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