por LUCIANO NASCIMENTO*
El racismo brasileño es tal, tan perverso y disfrazado, que corremos el riesgo de que el fondo ocupe el lugar de la figura.
“¡El lenguaje es una mierda sinixxtra, Fessô!” He escuchado esta frase algunas veces, pronunciada por estudiantes y alumnas de educación básica (de la ardiente región metropolitana de Río de Janeiro), después de haber entendido mejor la idea de que el lenguaje es una facultad mental humana, la que promueve nuestra interacción (ni siquiera siempre consciente) con nosotros mismos (tanto subjetiva como intersubjetiva) y con el entorno que nos rodea.
Hablando así, de forma tan abstracta, el concepto inhibe un poco, pero me imagino que el pequeño estupor de estos alumnos viene, en cierta medida, de la intuición de que el lenguaje es para el cerebro humano más o menos como un sistema operativo. (DOS, Windows, IOS, Android…) es para el procesador de un ordenador o teléfono inteligente: sin ella, nos resulta más complicado “correr”.
Vivimos inmersos en el aire y en el lenguaje. Esto explica la relativa dificultad de percibirlos y reflexionar sobre su importancia para nuestra existencia biopsicosocial. Para la mayoría de las personas, al parecer, ellos, el aire y el lenguaje, simplemente están ahí y eso es todo, ¿por qué insistir en estas cosas? millones de muertes por enfermedades pulmonares causadas por la contaminación, el cambio climático como resultado de la destrucción de los bosques, el efecto invernadero... Irónicamente, la fatalidad del lenguaje, oblicuo y disfrazado de gitano, tiende a ser más silenciosa. Vamos a ver.
En el ciclo evolutivo de la alta cocina en la vereda de Río, entre la “hamburguesa” jurásica y el “podrão” posmoderno está el “X-tudo”. ¿Qué es “X-todo”? Se trata de un bocadillo a base de pan y carne ultraprocesada de ternera o pollo (¡ojalá!), al que se le añade una variedad más o menos grande de ingredientes, entre los que destaca, por antigüedad, el queso -o mejor dicho, el queso-. queso. Por tanto, por vínculo ancestral, el moderno “X-tudão” (primo del “podrão”) es descendiente directo del honorable hamburguesa con queso.
Desviándonos un poco de la confusión gustativo-genealógica suscitada por el párrafo anterior, y atendiendo al aspecto lingüístico del fenómeno descrito, lo que se puede concluir es lo siguiente: desde el punto de vista culinario, la hamburguesa seguía siendo la base de varios bocadillos que se comen como bocadillos rápidos en las calles de los alrededores; sin embargo, desde un punto de vista lingüístico, el queso (el queso, la “X”) vino a ocupar este lugar fundamental, nuclear. Es decir: para quien prepara y/o come el bocadillo, la (supuesta) carne es, junto con el pan, el primer ingrediente al que se le añaden todos los demás; para los que se refieren al manjar, sin embargo, la “X” es lo principal, y el resto es el resto (incluida la “carne”). De ahí los clásicos “X-tocino”, “X-huevo”, “X-picanha”, “X-pepperoni” etcétera, hasta llegar al neófito “X-tudão”, “mutador de munchies” de los más competentes.
Siendo sólo un poco más riguroso, lo que se ve es que, en el caso de la denominación popular de estos bocadillos, el fondo ha ocupado el lugar de la figura. La figura es cómo la fotografía y los estudios de la psique se refieren al elemento de primer plano en una imagen (real o simbólica) en exhibición; es decir, en nuestro ejemplo, la hamburguesa, la “carne”. El fondo es el componente de fondo de esa misma imagen; en caso, el queso, transformado morfofonémicamente en “X”. No está de más recordar, por ejemplo, que en varios nombres de estos manjares no se menciona la hamburguesa. Por no hablar del evidente rasgo socioeconómico y cultural intrínseco a este etiquetado, porque, en el otro extremo de la cuerda, simbólicamente distanciada del “malo” proletario está la “hamburguesa artesanal” que ofrecen las “hamburguesas” burguesas…
Como dicen a veces los estudiantes, “el lenguaje es una mierda sinixxtra”.
¿Y qué tiene que ver toda esta charla con el título de este texto? Me explico: el racismo brasileño es tal, tan perverso y disfrazado, que, también en relación a él, corremos el riesgo de que el fondo acabe ocupando el lugar de la figura. En mi modesta opinión –en la que alguien puede captar incluso falsa modestia, pero no ilegitimidad–, eso es lo que intenta hacer buena parte de los medios de comunicación nacionales, de nuevo liderados por la Folha de S. Pablo, al fraguar una polémica inexistente entre los intelectuales, investigadores, escritores y profesores Muniz Sodré y Sílvio Almeida.
En un intento por ocultar la torpe vulgarización del debate sobre uno de los temas más fundamentales de nuestro país, el Folha de S. Pablo crea una arena retórica en la que busca hacer chocar a dos de los intelectuales negros más importantes de Brasil. Todo esto es para el deleite de una clase media en su mayoría blanca que, por regla general, es demasiado perezosa para mirar profundamente todo lo que no es un espejo, y se ha acostumbrado al pensamiento exiguo en mosaico, en el mejor de los casos.
En entrevista con ese diario, Muniz Sodré manifestó que no está de acuerdo con el adjetivo “estructural” colocado junto al sustantivo “racismo”, construcción propuesta por Sílvio Almeida en su libro más famoso. En ningún momento el sociólogo Muñiz dijo estar en desacuerdo con el filósofo Sílvio respecto a la existencia del racismo; simplemente no está de acuerdo con ese adjetivo. Es una reflexión que no puede decirse que sea estrictamente lingüística solo porque los argumentos de los dos profesores trascienden los estudios de idiomas. Pero precisamente por eso, se trata sin duda de una cuestión de lenguaje, es decir, de la capacidad plástica y productiva humana para atribuir sentido al mundo.
Sílvio Almeida habla de “estructura” precisamente porque ve el racismo como un rasgo fundamental, fundante (y por lo tanto estructurante) de la sociedad brasileña; Muniz Sodré sostiene que hablamos de una “forma social de la esclavitud”, ya que, después de la abolición, ya no existen, en Brasil, instituciones o normas jurídicas oficiales sustentadas en criterios raciales. Cabe señalar que, si por un lado la divergencia entre ambos va mucho más allá de una mera elección léxica (e involucra conceptos específicos del campo de la sociología y la historia, por ejemplo), por otro lado el más mínimo atisbo de sombra de negación de la presencia ostensiva del racismo en Brasil.
Y esta es la verdadera “X” de la pregunta, es decir, esta es la figura, no el fondo; y es en torno a este hecho evidente, innegable, que la Folha de S. Pablo parece querer suscitar polémica. Porque, en el límite, la conclusión de innumerables lectores (y, más tarde, comentaristas en las redes sociales) habrá sido: “ni los intelectuales negros se ponen de acuerdo en relación al racismo, por lo tanto no hay racismo en Brasil”. Hace algunos años, Su Excelencia, el general-ex-vicepresidente-y-actual-senador-de la República Hamilton Mourão dijo literalmente esto, que en Brasil no hay racismo, aquí cualquiera puede ir a cualquier parte; Sí, en Estados Unidos, ahí hay racismo, él vivió ahí, lo vio...
Disculpen, pero es todo lo contrario, Excelencias. No hace falta ser un genio de la lógica para entender que, aunque no sea una mesa de comedor, una mesa de centro es una mesa. Son características diferentes, funciones diferentes, pero la naturaleza es la misma en términos generales y, sobre todo, existen tablas. es innegable Los globos de fiesta, los dirigibles y los globos de oxígeno son muy diferentes, pero siguen siendo globos y existen. Es un hecho, no está sujeto a debate.
Estoy lejos de ser excelente en nada, pero, por mi parte, con todo respeto a los maestros Sílvio Almeida y Muniz Sodré (quien en realidad fue mi maestro, por cierto), creo que vivimos en una forma social esclavista. , sí, y también que el racismo brasileño es estructural, pero, en mi opinión, es, sobre todo, orgánico. Como un cáncer. Apareció en forma de mutación celular en nuestro recién nacido cuerpo social, creció, corroyó un primer órgano, se propagó a otros, comprometió todos los sistemas a los que llegaba... y podría acabar conduciendo al “organismo colectivo” que somos. quiebra total, hasta la muerte. El racismo es un cáncer en estado avanzado que destruye el ya debilitado cuerpo histórico y social brasileño. Un cuerpo cada vez más lleno de rasguños, contusiones, fracturas e incluso grietas.
Por eso, y porque aprendí a tratar de pensar el mundo desde el punto de vista de lo que el lenguaje me permite o me obliga a ver, entiendo que poco importa la caracterización (teórica o incluso literaria) que se haga del racismo en Brasil. , ya sea “X”, “Y” o “Z”. Es importante que los grandes medios de comunicación dejen de convertirlo en un telón de fondo para cualquier discusión sobre figuras con rasgos más epistemológicos que ético-políticos. De hecho, para mí es aún más importante la construcción e implementación de políticas y prácticas antirracistas que sean capaces de extenderse por todo nuestro organismo colectivo, liberando nuestros sistemas, recuperando nuestros órganos, hasta el punto de fundar una salud inusitada en nuestro tejido social. tejido y, con él, la oportunidad real de una vida digna para cada uno de nosotros, células negras arrastradas aquí en la sangría de África.
Hasta que llegue ese ansiado día, estemos atentos a lo más antiguo y sórdido del racismo brasileño: la costumbre de (nosotros) agrietarnos (mucho) para (nosotros) dominar.
O, para no desperdiciar la X ni el juego de palabras, la costumbre de ser siempre el mismo RaXiXmo cínico.
Luciano Nascimento Doctor en Letras y profesor del Colégio Pedro II.
El sitio web de A Terra é Redonda existe gracias a nuestros lectores y simpatizantes.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
Haga clic aquí para ver cómo
