por ANDRÉ CASTRO, JAYDER ROGER & JOÃO MARCOS DUARTE*
El progresismo evangélico es sólo un capítulo más de la vieja proclamación moderna de igualdad y libertad.
Parece irónico que en 2016, año que marca el fin del sexenio petista, dos meses antes de la acusación Por Dilma Rousseff, Ronilso Pacheco dice: “A quienes mantienen la colonización, incluso dándoles colores tropicales o tupiniquines, no les queda otra alternativa que el llanto, la crítica, la indignación, el susto […] La herencia colonizadora perdió el tren de la historia”.[i]
El ensayo de Ronilso Pacheco se basa en una esperanza que sólo puede haber surgido de una creencia en la dirección del progreso moderno, que ahora cree combatir la “colonialidad moderna”, al fin y al cabo el ensayo se titula: “¿Quién teme a la descolonización?” .
Lo que es un mero ensayo en un libro se convierte en una expresión del grupo para el cual Ronilso Pacheco es un referente para la lectura de la realidad. Estos siguen llamándose a sí mismos “cristianos progresistas”. La ironía objetiva es que hacen esta declaración para crear un contraste con la imagen pública que los evangélicos han ganado como partidarios de Jair Bolsonaro. En un intento de luchar contra el bolsonarismo, entendido como oscurantismo, se dicen progresistas y defienden las fuerzas de la razón, el orden y la democracia burguesa.
Nada nuevo bajo el sol, ya que esto es lo que nuestros compañeros de Jesús tienen para ofrecer: cada uno a su manera, un conjunto de buenas prácticas que pueden conducirnos a una Nación que, a pesar de no llamarse cristiana, siga estrictamente los valores. de su interpretación (la de nuestros compañeros) de lo que significa “ser cristiano” o “ser a imagen y semejanza del Creador”. En un caso u otro, se trata de imágenes en las que se ven o se proyectan, según los casos, para que, en caso de una identidad que pueda hacerlos parte de una familia, la esperanza no muera (ahora resignificada por otras conductas). manuales que pretenden, con la mejor de las intenciones, seguir haciendo girar la máquina del mundo) de un encuentro que invita a la humanidad “hacia la unidad a pesar de toda diversidad”[ii].
Los evangélicos siempre han sido un grupo social heterogéneo, pero en los últimos años las instituciones clásicas del evangelicalismo han adoptado una postura política clara. Los antropólogos que intentan abordar las iglesias como objetos de investigación y hablan de una “instrumentalización de la fe con fines políticos”, no se dan cuenta de que el movimiento no es de equipamiento, sino de creación. El bolsonarismo no se apoderó de las iglesias evangélicas, se forjó en esos espacios de socialización. El bolsonarismo es fundamentalmente un proyecto evangélico con perspectiva ecuménica, así como la Teología de la Liberación era estructuralmente católica con perspectiva ecuménica.
Los ojos de los progresistas, por tanto, se dirigen a las iglesias evangélicas, que ya se habían ganado la reputación de lavar lavadoras y robar dinero a los pobres, con la tan sonada Teología de la Prosperidad: “¿Por qué los evangélicos votan por Jair Bolsonaro?”, “¿Qué ¿Cuál es la influencia del voto evangélico?” y varias preguntas más fueron frecuentes en la campaña electoral de 2022.
A pesar de todas sus ilustraciones, porque de eso se trata exactamente, nuestros hermanos iluminados cantan el mismo himno que sus homólogos ecuménicos (por no decir ateos) y tratan a sus hermanos en Cristo más “sensibles” como a un pueblo menos alfabetizado, dado que el problema es de doctrina y “fundamentalismo” –lo que sea que cada uno de estos términos signifique para quienes los proclaman en todas partes como el veneno inoculado en las iglesias pentecostales o históricas. Al fin y al cabo, sigue siendo una cuestión de que ellos mismos se den cuenta de que lo que mueve al mundo es la religión.
Lo que les falta a estos inmaduros en la fe (a juicio de los ilustrados, siempre es digno de destacar), y, por tanto, en la política, dado que apoyan a un expresidente que hasta el día de hoy avergüenza internacionalmente al país por su forma de ser y actuar. (personal e institucionalmente), es la corrección de lo que se ve como la guía para la interpretación bíblica.
Llegando nuevamente a las mismas conclusiones (anteriormente, al analizar un documental sobre estos mismos “cubiertos”) -un trabajo realizado por el ala ilustrada de pura raza de la izquierda actual-, observamos la construcción de la “imagen de un pueblo que en teoría sólo sabría cómo hablar su propio idioma, y que cualquier novedad que contradiga su torpe visión del mundo y sus costumbres no tendría capacidad (o gusto) para el diálogo racional y recurriría a la violencia”.
Con todo esto en mente, la pregunta sigue siendo: “¿No sería ésta la imagen racista hecha por los blancos hacia los no blancos que los acusadores aquí dicen combatir, pero terminan reproduciendo identificando al enemigo (el diferente) en el ¿mismo camino? En definitiva, una imagen que dice más de quién la creó que de quién aparece en ella”.[iii]
Sea como fuere, ¿qué tienen para ofrecer nuestros queridos luchadores? Tu propio Enciclopedia que siempre terminan con ciertas cumplimientos a favor de la buena convivencia en torno a un proyecto de unión y reconstrucción[iv] – defensa, en su momento, una vez más, se explicarán los términos.
Pieles negras, teología blanca
Emiliano Jamba y Ana Luísa Leite (2019) dan al pentecostalismo un rostro negro y una teología blanca; obviamente, la tan citada teología de la prosperidad sería uno de los elementos de esta “teología blanca”: en lenguaje sencillo, el pentecostalismo sería una de las manifestaciones. del mestizaje brasileño, de nuestra falsa democracia racial. Esta teología blanca vendría del Norte del mundo (el infame Occidente) del catolicismo que descendió gracias a los descubrimientos y, como consecuencia, a las expropiaciones y esclavizaciones –incluso legitimándolas–.
Estandarizó normas de contenido, moral y conducta; dijo quién era Jesús, quiénes eran los cristianos y los santos y cómo debía actuar un cristiano; legitimó la esclavitud y los puestos comerciales en América y África; le quitó a los negros esclavizados sus cultos, su cultura, su dignidad; lo despojó de su cuerpo, de su vitalidad y de su contacto con la naturaleza. Por eso el pentecostalismo tiene un ascetismo único: la herencia de una cierta ética protestante, que nunca fracasó en el espíritu del capitalismo (o que no había fracasado hasta hace muy poco), una negación del mundo.
Por lo tanto, sería una religión que subyugaría a quienes de manera innata tienen el cuerpo como su principal herramienta de contacto con Dios y el mundo – incluso el pentecostalismo, cuando tiene manifestaciones corporales, las tendría reprimidas. La teología negra, por el contrario, rescataría la ascendencia africana y la devolvería a los cuerpos de los esclavizados y sus descendientes para que pudieran volver a tener una espiritualidad cristiana a su manera; Jesús pasa a tener un cuerpo físico negro y a identificarse con los precarios, los esclavizados, con todas las minorías; Las manifestaciones de espiritualidad, con el cuerpo de regreso, ahora podrían tener lugar a través de manifestaciones genuinamente corporales, como la danza e incluso un cierto trance. La teología negra, por tanto, como “soplo antirracista del Espíritu” –para hablar como el teólogo Ronilso Pacheco.
Ante este diagnóstico, lo que propone el cristianismo ilustrado: una teología contextual. Resulta que esta teología contextual es diferente de la propuesta en el siglo XX en América en general, y en Brasil, en particular – más específicamente, la Teología de la Liberación. Esta teología negra contextual que se propone ya está cargada de contenidos que deben usarse para generar “conciencia” en quienes están bajo el yugo de sus líderes blancos y luego llenarlos de potencial emancipador.
En otras palabras, lo que surge es el trabajo preliminar: resulta que el trabajo preliminar que ya viene con su propio contenido o supuestos teológicos sobre lo que ya está en marcha, no es un trabajo preliminar, sino un trabajo sobre la base que apunta, desde lo alto de la sabiduría. , para explicarse errores o debilidades unos a otros y demostrar cómo ellos (los oprimidos), a pesar de su supuesta inteligencia, en realidad no saben lo que están haciendo y necesitan ser instruidos.
Al no darse cuenta de esto y tratar de formular lo que sería una verdadera teología negra (cristiana) en Brasil, estos cristianos ilustrados colocan contenidos específicos de otras teologías contextuales, como la teología negra (norteamericana) de la liberación, desarrollada por pastores y teólogos negros y mujeres negras en Estados Unidos, a partir de los años 1960, cuya figura principal es el profesor James H. Cone[V].
A pesar de las buenas intenciones, esta teología, en Brasil, deja de ser contextual y pasa a ser importada – nada más igual que estilo de vida americano. Para que esto esté justificado –esta importación disfrazada de brasilidad–, el examen detenido de la realidad brasileña y de la realidad de los pentecostales en Brasil, con sus luchas, sus adherencias, internas y externas, necesita ser formateado como algo por debajo de lo que debería ser. y que necesita un refuerzo externo para volver a lo que le sería natural. Como resultado, se produciría el redescubrimiento del Dios real y ya no la adoración del Dios blanco.
Ahora bien, si esta no es otra manera de llegar, ahora por medios teológicos, a una “noción identitaria de identidad”,[VI] que cambia el análisis sociohistórico de la realidad por uno basado en una supuesta cultura –esencial e inmutable– que identificaría lo que son los negros y África para su integración y ocupación en el mundo blanco, en el mundo capitalista: “La integración de los negros Se fundamenta por tanto en la prioridad de preservar la cultura, tradición, costumbres y desarrollo identitario de su particularidad. No es la explotación constituida por el sistema, que arrancó a los negros del continente africano, la clave de la dominación y explotación de los negros [...] sino, más bien, el 'robo' de su identidad mediante el blanqueamiento social”.[Vii]
Este pensamiento se sustenta en un discurso etnológico que intentó fundar (y en cierto modo lo logró) “una alteridad africana particular y homogénea”.[Viii] que, en el caso de la teología, puede viajar libremente casi sin mediación entre Brasil y Estados Unidos. Paradójicamente, este esencialismo se apropia del carácter más relacionado con la sinestesia, la intuición y el misticismo “descubierto” por la etnología europea. Debido a que no pueden escapar de la dicotomía pentecostalismo/teología negra, nos quedamos con una “elevación fetichizada […] de la identidad y la preservación cultural”[Ex] como núcleo de la construcción teológica (y por tanto política).
No tienen en cuenta, compañeros-de-Jesús, que estos elementos que buscan ser rescatados ya no son viables por el propio curso de la historia, es decir, las condiciones que permitieron un cierto tipo de experiencia –esta experiencia es también fetichizadas y estancadas, no relacionales y sin valor de transmisibilidad, ya que requería una cierta soberanía hermenéutica para alcanzar una homogeneidad de lo que significa ser africano o negro desde la fundación del mundo hasta nuestros días – ya no son posibles. Una teología hipostasiada, por tanto.
Los teólogos ilustrados olvidan, o pasan por alto, que la teología no es una serie de contenidos, sino la experiencia viva de una comunidad con su fe. El pentecostalismo brasileño surge de la experiencia del pueblo brasileño a lo largo del siglo XX, cuya expansión se produjo junto con todos los demás desde el punto de vista político y económico, atravesándolos y siendo atravesado por ellos.
Esta es la razón por la que la religión elegida por los negros en Brasil es el pentecostalismo: no por su contenido ancestral, sino por la experiencia negra en Brasil, que es diferente de la experiencia negra en los países colonizados por otros países europeos, así como a diferencia de la experiencia colonizadora de los negros en los Estados Unidos de América[X] e incluso en África. Quizás su experiencia religiosa, en general, sólo cambie radicalmente cuando toda la sociedad cambie de la misma manera.
Pensando en la misma relación de emancipación del pentecostalismo, en términos políticos, tenemos el segundo grupo de teólogos ilustrados. Este pensamiento encuentra su mayor expresión en la construcción del científico y teólogo religioso Fellipe dos Anjos, examinando las relaciones entre la teología de la prosperidad y el mercado religioso brasileño. Ante el grupo “Tropa de Praise do BOPE”, las “Caveiras de Cristo”, decidió participar de un evento en el que iban a dar testimonio de lo que Dios estaba haciendo en la pacificación de Río “a través de su vida y de su fe”. "[Xi].
A partir de entonces, nos dice el pastor y teólogo, el discurso de la violencia repite, siempre con matices de crueldad, la realidad de una cierta policía cristiana militarizada, el hecho de que “si la Biblia dice que la paga del pecado es muerte (referencia Según el texto bíblico de Romanos 6.23), mi fusil sólo está adelantando el pago a estos pecadores”[Xii]. En otras palabras, el viejo “buen criminal es un criminal muerto” que puede ser escuchado por cualquier creyente en cualquier iglesia bautista, pero que ahora está justificado.
El teólogo y pastor en cuestión migra del campo de la prosperidad al de la violencia, nos muestra claramente los vasos comunicantes entre una cara y la otra de una misma moneda, pues Dios “es amor, pero es justicia” –cualquier similitud con el binomio emprendimiento/pacificación militarizada o bienestar/guerra, que siempre conviven juntos, no es una mera coincidencia. La teología de la prosperidad es, de hecho, un espantapájaros que no nos permite ver la profundidad de la fractura que azota al país y a su población (en su mayoría negra y cristiana), echando la culpa y la responsabilidad a líderes malintencionados.
El gran problema que se nos presenta aquí es el hecho de que estas teologías ilustradas todavía piensan políticamente en la categoría de “gestión”, como si el Estado y la religión fueran, en palabras de Dos Anjos, “gestión social del deseo” –la imagen y la pulsión nunca desaparece –, pero tiene en cuenta esto la soberanía religiosa que, según su formulación, en algún momento se seculariza y se transforma en Estado y Estado de Excepción – genealogía hecha por el filósofo Giorgio Agamben y transmitida por el teólogo que ahora estamos siguiendo.
Para nuestras teologías ilustradas, sin embargo, la soberanía es un accidente o un error que va en contra de la ilustración que guía a la humanidad hacia la edad adulta o hacia la imagen del otro como ser humano –dos maneras de decir lo mismo, es decir, que a partir de “conciencia” (un invento occidental, vale repetirlo) alcanzaremos un mundo de paz, armonía y respeto, llevando a cabo el programa liberal de libertad, igualdad y fraternidad o, en términos cristianos, haciendo venir a la Tierra un cierto Reino de Dios. – dejando solo el loci y la esencia (si se pudiera decir así) de la soberanía: no hay gestión, el campo de la soberanía es el campo de la decisión, de la lucha y del conflicto.
Si estamos en el ámbito de la toma de decisiones y no de la gestión, por muy obvio que sea, para quienes están dentro de las líneas del amiguismo, de la amistad, del civismo, tenemos prosperidad; para los de afuera, la violencia de la guerra justa: este combate, como vimos anteriormente, justificado por su propio pelotón.
De vuelta a la soberanía. En palabras de nuestro teólogo: “el conocimiento que regula los criterios de (excepción) inclusión/exclusión, las lógicas políticas, los criterios que controlan o gestionan las líneas/marcas entre exclusión/inclusión, vida/muerte, derecho/no derecho , amigo/enemigo, son mítico-teológicos”[Xiii]. Llega incluso a decir: “En nuestra época contemporánea, las imágenes operan sacrificio”[Xiv]. Entiende, por tanto, que “la gubernamentalidad neoliberal depende de la máquina sacrificial de la soberanía –incluidas sus legitimaciones mítico-teológicas– para erigirse como lógica ordenadora de las sociedades”[Xv]. Al intentar comprender esta estructura biopolítica sacrificial, asume que: “pensar el biopoder en Occidente es analizar el marco cristiano de los mecanismos de legitimación de la violencia soberana que nos afecta”.[Xvi]
Dos Anjos interpreta la violencia estatal, llevada a cabo en nombre de la pacificación de las favelas de Río de Janeiro, como una reminiscencia de la estructura sacrificial del propio cristianismo. Y si bien el autor carioca señala que este dispositivo mítico-teológico es una validación de la destrucción inherente al neoliberalismo, el argumento final separa a las madres de niños asesinados por el Estado como un posible espacio de escape, de contradiscursos, a la Biopolítica del sacrificio. La esperanza de Dos Anjos, entonces, al apostar por el “poder subjetivo” de la fe pentecostal de las madres víctimas, deja entrever que su conciencia es también el resultado del proceso de cosificación de la sociedad mercantil. En su afán por encontrar una solución al problema, sitúan la salida en su resistencia.
Mientras redobla su atención sobre el supuesto potencial de las teorías del sacrificio en las ciencias de la religión, el autor ignora el colapso que constituye la experiencia misma de un mundo que ya no tiene futuro ni empleo y que organiza lo que él llama sacrificio. El problema surge como una organización mítico-teológica, que lucha con otra formulación mítico-teológica. Entonces tiene sentido centrarse en las madres víctimas como vía de escape de la dominación. Al final, la antidialéctica foucaultiana de poder-resistencia permanece, siendo en sí misma un síntoma del final de la línea en la que nos encontramos.
Cuando era temporada de grasas, todo estaba bien, amalgamado. Ahora que las tornas han cambiado, todos quieren su pedazo de azúcar moreno y la garantía de sobrevivir –siempre, sobrevivir– en el fin del mundo. Lo más sorprendente es el hecho de que este grupo verdaderamente ilustrado esté perplejo y catatónico con lo que está sucediendo. Aquí es donde se hace evidente el carácter fundacional de las teologías ilustradas: la conciencia. Creían que todo era una cuestión de conciencia. Es como si el fin de la historia proclamado por el establecimiento estadounidense cuando cayó el Muro de Berlín había sido tomado en serio.
Otra cuestión interesante de estas teologías es el hecho de que realmente piensan que el problema del mundo es el consumo de productos y no su subsunción al mercado, resultado de cierto trabajo muerto alienado, mediado por el dinero y hecho para producir valor en un de manera infinita –este trabajo productor de mercancías y parte fundamental de la ganancia y la acumulación, antes esclavo, hoy asalariado– y ahora cada vez menos necesario para la propia acumulación, generando cada vez más personas innecesarias que pueden ser eliminadas.
Por lo tanto, en términos teológicos, debemos pensar si la cuestión fundamental es la idolatría o el celo; este es el imperativo categórico de nuestro mundo, creado con la Reforma. Se puede ver que la misma teología que vive en oposición al fantasma creado por ella, la teología de la prosperidad, intenta que, en el mundo de las mercancías, Dios no sea tratado como tal. La figura del ídolo aparece como correlato cristiano de cualquier producto que se elabora para ser consumido. El problema es que, como ya hemos visto, el mundo en el que vivimos es el mundo del mercado.
Y en este momento, ¿qué tienen para ofrecernos estas teologías de la conciencia, en general? Categorías. Ahora bien, ¿cómo es posible tener algo más que decir en este momento, cuando todo es lenguaje y símbolo? Tanto es así, que Dos Anjos y Moura, en su formulación sobre la pandemia y cómo el gobierno pasado la negó, señalan que su manejo conduce a una “tensión epistemológica”[Xvii]. Un gran síntoma de que estas formulaciones teológicas son realmente teologías de la conciencia es darse cuenta de lo que sale a la superficie en tiempos de peligro, ya sea con la violencia diaria, la cometida por la policía o durante la pandemia: ¡el cuerpo!
El cuerpo que llora, que siente, tiene hambre, trabaja, se cansa, necesita un abrazo, recibe un salario, tiende la mano, habla, se mueve de una manera y no de otra –sin ningún tipo de deber. Los pentecostales, por el contrario, no han olvidado el terreno de la vida concreta, que fueron los que más extrañaron el culto presencial durante la pandemia y los que se ayudan unos a otros en todas las cuestiones materiales, no con un cheque o contenido emancipatorio, pero con todo lo que pueden y son, esta es la ciudadanía insurgente que seguimos, consternados porque se ha salido de nuestro control. De ahí el asombro ante la necesidad de prosperidad, la exigencia de un propósito para vivir y el horror ante la violencia actual. El cielo y el infierno sólo dejaron de existir para el consciente.
Entre otros actores de este progresismo evangélico, un movimiento adquiere forma institucional/digital, la ya mencionada “plataforma comunitaria” Nuevas Narrativas Evangélicas. El núcleo de esta organización es la afirmación de la “pluralidad de la espiritualidad evangélica” en contraposición al “fundamentalismo”. En su agenda antifundamentalista definen el fundamentalismo de la siguiente manera: “Por fundamentalismo nos referimos a discursos, teologías y similares que producen violencia y muerte, a través de interpretaciones literales, convenientes y sesgadas de los textos bíblicos y promueven la cristalización de dogmas, una escenario común en muchas iglesias evangélicas”.[Xviii]
El fundamentalismo no forma parte de un todo social en el que sea un momento revelador de la manera misma en que un porcentaje importante de la población entiende la realidad; es en sí mismo el fundamento del problema que estamos viviendo. La organización Nuevas Narrativas, como parte de los propios progresistas, se define como “antifundamentalista”. El fundamentalismo sería exactamente el proyecto de la extrema derecha, que tiene orígenes anteriores, pero que asume esta cara en la actual disputa política nacional. El enfoque propuesto es equivalente al problema que se define. Ante un problema “hermenéutico”, una respuesta “hermenéutica”. Ante un problema teológico, una teología. Hasta ahora, nada nuevo.
en el folleto El amor como revolución (2019), Henrique Vieira, figura pastoral y parlamentaria, afiliada al PSol, define una interpretación sobre el fundamentalismo religioso que se revela como una clara expresión del movimiento progresista. Al igual que la lógica progresista, engendrada sólo en contraste con el fenómeno bolsonarista, el Pastor elabora su noción de fundamentalismo sólo en oposición a su propia concepción de la espiritualidad, definida como “indomable”: es necesario “saber que no podemos tener el control total sobre lo Sagrado […], no institucionalizar lo sagrado, encerrarse en dogmas y verdades inquebrantables […] la espiritualidad es más apertura que cierre; más preguntas que respuestas”.[Xix]
La religiosidad fundamentalista, por lo tanto, sería un intento de sistematizar la espiritualidad en una “narrativa peculiar”, impregnada de códigos de comportamiento, explicaciones de la realidad y el cosmos –irónicamente, es exactamente esta empresa, incluso si se niega performativamente, la que nuestros militantes redimidos- en Cristo intentan hacerlo a toda costa.
Henrique Vieira sitúa el fundamentalismo como algo que “sofoca la belleza de la espiritualidad”, allanando el camino para lo que él llama prácticas de odio. En este ámbito, hay una negativa a “dialogar con las diferencias”, lo que resulta en una aversión a la diversidad de espiritualidad. Estas prácticas, llevadas a un nivel superior, se dan en el extremismo religioso, que sería un fundamentalismo “llevado al extremo” mediante acciones violentas. En otras palabras, un endurecimiento de la lectura bíblica educa el odio y allana el camino para la persecución y los actos de violencia contra la vida: “La lente fundamentalista se aferra a la fría letra mientras enfría los corazones frente a la vida concreta”[Xx].
El enfoque de Henrique Vieira se restringe al ámbito hermenéutico del fundamentalismo (hasta el momento, nada nuevo), sin embargo, su propuesta sugiere una transformación en este fenómeno, como si fuera el cambio en la manera de abordar los textos bíblicos, adoptando una visión más “diversa y fluida”. postura”, podría actuar como un antídoto para rescatar a las iglesias de las garras de la extrema derecha.
Lo que Henrique Vieira y el progresismo evangélico pierden de vista es que el fundamentalismo como movimiento (guiado por su verdad religiosa) ve su esperanza mística en la catástrofe actual de la crisis del capitalismo, la de la renovación a través de la destrucción total de nuestro mundo. Este decreto sobre el fin se apoya ahora en una lectura de textos bíblicos –considerados arbitrarios por los progresistas– no como causa, sino como efecto de su proyecto: el conservadurismo de masas.[xxi], que en Brasil tiene su apogeo en su hermano reaccionario (evangélicos progresistas), nuestro ex presidente y todo lo que él simboliza (!).
El fundamentalismo se organiza, entonces, por la tendencia a construir una identidad inmóvil frente a una modernidad en estado de decadencia. Esta identidad refleja una cierta forma religiosa que se adapta mejor a la desintegración social: “Su lectura fundamentalista actuaría, por tanto, como una respuesta subjetiva de los individuos que experimentan el colapso del mundo”.[xxii]
Pasan por alto (!) que estos “fanáticos” (para los progresistas evangélicos, por supuesto) se entienden con un sentido de misión aún más fomentado por la “persecución y represalias” que sufren en todas partes, estando “enfrentados a la mística de los Hechos del Apóstoles, en el que se plantea el tema de la persecución a los seguidores de Cristo, convirtiéndose en combustible para el ejercicio de la religiosidad y produciendo una carácter distintivo de sufrimiento que resultó [y sigue resultando] en más motivación y compromiso”.[xxiii]
Ahora bien, si la última moda, ante la ausencia de futuro en el mundo en el que vivimos, es mirar al pasado para tener fuerzas para vivir, es bajo esta misma luz que debe leerse el discurso de la persecución de los cristianos. Es a través de la ascendencia que se rescata que en el principio –allí realmente– los seguidores del mensaje de Jesús de Nazaret fueron perseguidos, asesinados, quemados, decapitados y arrojados a los leones por el impacto de su mensaje que desafiaba a todos los dioses. del areópago y, por tanto, a César, que era el representante de ese panteón y él mismo un dios.
Como hemos visto, los pentecostales, concretamente, con su nacimiento negro, pobre y femenino –por tanto, descendientes de esclavos y actualmente trabajadores en las posiciones más precarias– todavía viven en este hilo de los desheredados de la tierra. Si todos pueden reclamar que su ascendencia tiene un lugar bajo el Sol que quema la cabeza de todos y más ahora con el calentamiento global, ¿por qué no los cristianos, en general, y los neopentecostales, en particular?
Una vez más, desde lo alto de su sabiduría que quiere el control de las instituciones, predicando la libertad sin restricciones y, en estos momentos, olvidando a su Foucault que ya conocía la imposibilidad de combinar “libertad” en la misma frase (¡siempre la frase!) y “ institucionalidad” con el mismo fin, lo que sugieren nuestros creyentes ilustrados, dada la inflexión fundamentalista: la defensa del Estado[xxiv] – antes criticado por su papel de marginación de minorías –, ahora elevado a la posición de defensor integral y garante de derechos antes restringidos. Siempre, por supuesto, contra el salvajismo de los bárbaros que invadieron la Meseta durante cuatro años y, para rematar la faena, ya que “no saben perder” -es decir, no son buenos competidores como espíritu del capitalismo-. demandas-, se llevaron la pelota, destruyeron toda la Explanada y el baluarte del moderno proyecto arquitectónico que una vez más nos elevó a la corriente principal internacional.
La cuestión (para los teólogos ilustrados) no es el pueblo que clama a Dios por un plato de comida o que su hijo no sea asesinado en la cárcel –que es donde están los evangélicos no ilustrados–, sino el número de escaños en el banquillo. evangelicalismo y nuestra desesperación y asombro por su aumento con cada elección. ¿Y cuál es nuestra respuesta a esto? “¡Nos falta educación!” Una “alfabetización espiritual”. No es casualidad que grupos como Novas Narrativas Evangélicas estén surgiendo como plataformas dedicadas a “equipar a la iglesia brasileña con herramientas antifundamentalistas”.
Intentan establecer una conexión entre el lenguaje del tercer sector y la quintaesencia de la literatura joánica. Suena, a pesar de las buenas intenciones, como un cierto descaro de clase que ha amalgamado ciertos discursos emancipadores para garantizar su mercado, que en términos políticos vive del intento de ingresar a cualquier costo en las instituciones brasileñas y de la necesidad de ocupar ese y todos los demás lugares sin dándose cuenta de que el problema es la forma en que el lugar opera y hace girar la máquina del mundo. Vale recordar que, respecto a la “cuestión de clase” y al “mercado”, no hacemos más que seguir la observación hecha por Ed René Kivitz[xxv] – a lo que, después de todo, nunca dejamos de hacer referencia – que, en una sociedad de clases, es ahí donde tiene su origen cualquier formulación teológica. En cuanto al descaro, depende de nosotros.
En curiosa coincidencia con un discurso del directivo, que demostró aversión hacia el político, emergiendo como un intento de revitalizar a figuras liberales en las elecciones,[xxvi] Nuestros colegas educados no se limitan a declararse como un nuevo grupo evangélico, sino que prefieren posicionarse como administradores. No se consideran representantes del clero en la escena política, sino más bien “amicus curiae“, proporcionando una contribución reveladora a una gestión evangélica aparentemente más “democrática” – es decir, a diferencia de sus hermanos más fanáticos, no buscan derrocar, sino salvaguardar las instituciones. Gestión a gestión, otro intento de resucitar a nuestro Ornitorrinco frente a la barbarie que se avecina.
A pocos días de las elecciones de segunda vuelta, el 17 de octubre de 2022, el cantante de gospel Leonardo Gonçalves publicó la canción “Messias” en sus medios digitales. La canción tiene una larga lista de características y comienza con una secuencia de cortes de predicación evangélica. La selección de líneas, que actúan como preludio del contenido de la canción, tiene un claro mensaje de denuncia, que acompaña la canción. Parecen querer decirnos que esos pastores ya denunciaban lo mismo que ellos: las intersecciones entre la política de la naciente extrema derecha en Brasil, los líderes evangélicos y una parte considerable de los evangélicos del país.
El contenido de esta denuncia adquiere una forma más explícita en un discurso de Leonardo Gonçalves en un podcast con Caetano Veloso.[xxvii] El ex tropicalista cuestiona al cantante adventista sobre su interpretación del bolsonarismo dentro de las iglesias y sus líderes. Como respuesta tenemos que el mal en cuestión sería resultado de un reduccionismo de algo propio de la religión cristiana, la lucha del bien contra el mal. Kleber Lucas, que también estuvo en el podcast, continúa comentando el discurso de Leonardo Gonçalves. En la interpretación de Kleber Lucas, muchos pastores “seguirán la música” (no la suya, por supuesto), es decir, se adherirán al discurso político más fuerte en el momento, como lo hicieron cuando Lula y Dilma estaban en su apogeo.
La conversación, en este punto, gira hacia la esperanza sobre la nueva música que sería el tercer gobierno de Lula. Casi constituye una oda a la capacidad del arte como camino de conciliación para abordar “Grand Canyon(sic. con acento) qué es la política hoy, y sobre cómo el proyecto de apoyo a la cultura, por parte del ahora presidente Lula, establecerá una nueva era en el país.
No sin razón, pero con objetiva ironía, en un vídeo de su propio Instagram, Leonardo Gonçalves lució una camiseta promocionando la canción Messias que contenía un curioso mensaje, debajo del título: tropicália gospel. Si Schwarz tiene razón en su crítica a la tropicália, al exponer su afirmación de que, de la libertad musical y escénica, históricamente se puede generar libertad y fuerza política, ¿no sería ésta la lógica que moviliza a este terrón del progresismo evangélico?
Expectativas de que una nueva forma de culto y teología podría dar forma a los conflictos sociales que produjeron una interpretación particular de uno mismo. Se cambia el culto y la música, se transforman los mensajes dominicales y sus libros teológicos, y creen que podrán construir un enfrentamiento real con esto. Una vanguardia con al menos cincuenta años de retraso.
Si la Teología de la Liberación modela la lugar revelador y lo sitúa en la historia de los pueblos en lucha como acción reveladora de Dios,[xxviii] Los teólogos ilustrados quieren remodelar la teología basándose en algunas categorías fijas de identidad y eliminar del cristianismo su noción de sacrificio. Así como esa modulación de la Teología de la Liberación reveló algo propio práctica eclesiásticas, estas modulaciones del progresismo evangélico hacen lo mismo. Y para intentar superar el mar de desgracias, que para estas personas es sólo un mar de conceptos y puntos de vista e interpretación, basta otra conciencia.
Volviendo a nuestro término de comparación, la diferencia no es sólo de carácter cualitativo: la modulación que la Teología de la Liberación hizo en la teología de la época tuvo como referencia la práctica Liberación cristiana que existía en la época. Para los teólogos ilustrados no es necesario dar cuenta de práctica Anteriormente, las modulaciones teológicas ocurren a través de sus propias intuiciones académicas y teóricas, de modo que, no por casualidad, no se dirigen a la gran mayoría de los evangélicos en Brasil. Se espera que la producción de una nueva teología genere una plataforma de fe, educada y defensora de los Derechos Humanos. Mientras tanto, las verdaderas comunidades de fe siguen imaginando el fin del mundo a su manera.
Para acortar el camino, utilizando las palabras del autor que traza el proyecto de los cristianos ilustrados: “contra la esclavitud y la degeneración de la humanidad”, ¿qué sugieren nuestros progresistas evangélicos? Cristianismo (!), “porque 'es la superación de la religión'”. Haciendo eco una vez más del citado autor: nos encontramos ante “'una mezcla de sentido común con existencialismo recalentado'”.[xxix]
El progresismo evangélico, que se configura como una empresa social, una forma particular de nuestro tiempo, es sólo un capítulo más de la vieja proclama moderna de igualdad y libertad, proclamada ahora contra los nuevos bárbaros que emergen ante el abismo del fin del mundo. la modernidad misma. ; y como lo demuestra un viejo alemán, la igualdad es la del intercambio y la libertad es la del comercio. Movilizan una esperanza que sólo la clase media (o lo que alguna vez fue el proyecto de una clase media en un país de la periferia, lo que hace las cosas aún más siniestras) en su ceguera constitutiva puede creer; Tienen fe en que la proclamación de las viejas normas modernas de libertad, igualdad e identidad, ahora defendidas discursivamente como una crítica de la modernidad/colonialidad dentro de la teología, será el camino para resolver los problemas que nos rodean. Teniendo todo esto en cuenta, no nos queda más que repetir la pregunta que da título a este breve escrito.
*André Castro Está estudiando maestría en Ciencias Religiosas en la UMESP.
*Jayder Roger se especializa en psicología.
*Joao Marcos Duarte es estudiante de doctorado en lingüística en la UFPB.
Notas
[i] PACHECO, R. Ocupar, resistir, subvertir: Iglesia y Teología en tiempos de violencia, racismo y opresión. Curitiba: Novos Diálogos, 2016. p. 62.
[ii] La cita es de Ed René Kivitz, quien mejor explica la construcción teológica de la que deriva el progresismo evangélico. Cada uno a su manera, ya sea que la nota a pie de página se deba al teólogo en cuestión o no, tiene una buena parte de deuda con las formulaciones de Kivitz. La cita es retomada por João Marcos Duarte en su artículo “La prosperidad de la abundancia”, que ahora comenzamos a seguir (Disponible en: https://revistazelota.com/a-prosperidade-da-abundancia/; consultado por última vez el 28-07-2023). Para conocer el último gran logro del progresismo evangélico, consulte ANÉAS, A.; MERLO, L.; GAMA, R. (orgs.), Los evangélicos y la política. São Paulo: Editora Recriar, 2023.
[iii] Estamos hablando del documental. Fe y furia (2019), del director Marcos Pimentel. El autor encuentra en la obra, más que un mosaico de discursos que referenciarían las hipótesis planteadas por los artistas, el comportamiento de una izquierda que no puede percibirse a sí misma como parte de la situación en la que nos encontramos y se escandaliza por el giro de las cosas. han tomado. A diferencia de la izquierda que fue derrotada con el golpe militar y trató de ver qué había pasado, hoy simplemente no asume ninguna responsabilidad y culpa al “brucutus” de los daños. Por lo que estamos viendo, recemos o no el Padre Nuestro, el comportamiento es el mismo. Para un análisis detallado del documental, con los argumentos más matizados, consulte DUARTE, JM, “Sobre Fé e Fúria”. la tierra es redonda (en línea). 12 dic. 2022. (Disponible en: https://dpp.cce.myftpupload.com/fe-e-furia ; último acceso: 28 jul. 2023).
[iv] Tomemos el ejemplo del ya mencionado teólogo Ronilso Pacheco cuando sugiere que “el gobierno Lula ha mostrado resistencia a la creación de un departamento centrado en la religión y su papel político en el fortalecimiento de la democracia […] algún tipo de secretaría nacional para tratar el tema” . Cf: PACHECO, R. Las iglesias conservadoras serán incubadoras de la extrema derecha. La intercepción (en línea). 11 de enero. 2023 (Disponible en: https://www.intercept.com.br/2023/01/11/igrejas-conservadoras-serao-incubadoras-da-extrema-direita-se-governo-nao-mudar-forma/).
[V] Para un análisis detallado de la recepción de la teología negra en Brasil por parte de los progresistas evangélicos, ver: CASTRO, A.; ROGER, J. Jesús fuera de lugar: recepción de la teología negra en Brasil. Revista Zelota (en línea). Disponible: https://revistazelota.com/o-jesus-fora-de-lugar-recepcao-da-teologia-negra-no-brasil/..
[VI] BARROS, DR. ¿Lugar negro, lugar blanco?: esbozo de una crítica a la metafísica racial. São Paulo: Hedra, 2018. p. 121.
[Vii] BARROS, RD, 2018, pág. 125.
[Viii] Ídem., pág. 107.
[Ex] Ídem., pág. 116.
[X] Para una mejor comprensión crítica de la recepción de la Teología Negra en Brasil, consulte lo antes mencionado: CASTRO, A.; ROGER, J. Jesús fuera de lugar: recepción de la teología negra en Brasil. Revista Zelota (en línea). Disponible: https://revistazelota.com/o-jesus-fora-de-lugar-recepcao-da-teologia-negra-no-brasil/.
[Xi] ÁNGELES, FD Biopolítica del sacrificio. São Paulo: Editora Recriar, 2019.
[Xii] ANJOS, FD, 2019, pág. 160.
[Xiii] Ídem., pág. 221.
[Xiv] Ídem., pág. 210.
[Xv] Ídem., pág. 215.
[Xvi] Ídem. Ibídem.
[Xvii] ÁNGELES, FD; MOURA, J. El contagio infernal: el apocalipsis bolsonarista-evangélico. São Paulo: Editora Recriar (en línea), 2020. p. 21.
[Xviii] EVANGÉLICAS, NN Agenda evangélica antifundamentalista. [Sl]: [sn], 2022. (Disponible en: file:///Users/joaomarcosduarte/Downloads/Agenda_Evangelica_Antifundamentalista_NOVAS.pdf; último acceso: 20 jul. 2023)
[Xix] VIEIRA, H. El amor como revolución. Río de Janeiro: Objetiva, 2019. p. 60.
[Xx] VIEIRA, H., 2019, pág. 62.
[xxi] HINKELAMMERT, F. La historia del cielo: problemas del fundamentalismo cristiano. En: ASSMANN, H.; HINKELAMMERT, F. La idolatría del mercado. Petrópolis: Voces, 1989.
[xxii] CANETTIERI, T. Cambios recientes en la gestión de la barbarie en Brasil: Revista Espacio Académico, v. 20, núm. 223, pág. 146-161, 21 de julio. 2020.
[xxiii] VALLE, V. Introduzca la religiónão y lulismo: estudio con pentecostales en São Paulo. São Paulo: Editora Recriar, 2019. p. 26.
[xxiv] “Nosotros, en Novas Narrativas Evangélicas, creemos que es necesario: Defender el Estado Laico, combatiendo las relaciones poco éticas entre religión y poder que corrompen la naturaleza de las instituciones […] Defender el pleno funcionamiento de las instituciones es, ante todo, garantizar la diferente, diferencia y derecho a tener derechos” (EVANGÉLICAS, 2022, p. 4).
[xxv] DUARTE, JM La prosperidad de la abundancia. Cit.
[xxvi] Una alusión al movimiento de políticos como el exgobernador de São Paulo, João Dória Jr., que se consideraba un “gerente” y que no era político, pero estaba en política. Para más detalles: Dória dice que hay tiempo para que Alckmin se recupere y niega postularse para presidente. Folha de São Paulo (en línea). 11 de junio. 2018. Disponible en: https://www1.folha.uol.com.br/poder/2018/06/ex-prefeito-doria-afirma-em-sabatina-que-ainda-nao-e-politico.shtml.
[xxvii] NINJA, M. Caetano Veloso entrevista a Kleber Lucas, Leonardo Gonçalves, AD Junior y Juliano Spyer. Youtube, 2022. Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=nzawj1QUAeE&ab_channel=M%C3%ADdiaNINJA.
[xxviii] SEGUNDO, JL El Dogma que Libera. São Paulo: Edições Paulinas, 1991.
[xxix] DUARTE, JM La prosperidad de la abundancia. Cit.
la tierra es redonda existe gracias a nuestros lectores y seguidores.
Ayúdanos a mantener esta idea en marcha.
CONTRIBUIR
