por TAINA GÓIS & HELENA PONTES DOS SANTOS*
Al prender fuego a la incómoda estatua de Borba Gato, el movimiento Revolución Periférica abrió el debate sobre la clase obrera emergente en el debate público
“Por poco que cuentes la historia / no te olvido mi gente / si Palmares ya no vive / volvemos a hacer Palmares / Ayer me dijo un distinguido señor: /– Hijo, no pienses en esas cosas / (naturalmente te mandé al carajo)” (José Carlos Limeira, quilombos).
“Bandeirantes, Anhanguera, Raposo, Castelo / ¿Son héroes o verdugos? Ve a ver lo que hicieron / Poner los nombres de estos tipos en el camino es cruel / Es lo mismo que la Autopista de Hitler en Israel” (Investigación, solo le pido a dios).
Al incendiar simbólicamente la incómoda estatua de Borba Gato, el movimiento Revolución Periférica materializó no sólo una agenda histórica, sino la performatividad presente en muchos discursos coreados durante años por los Movimientos Negros.
Este 24 de julio, Brasil fue testigo de una acción política que, según afirma el grupo, sirvió para llevar al debate público las críticas a la erección de monumentos en honor a personajes históricamente responsables de oprimir al pueblo trabajador: esclavistas, industriales, generales, burócratas. y estadistas que ejercieron, directa o indirectamente, violencia contra los pueblos indígenas y poblaciones negras, trabajadoras y trabajadores, luchadores y luchadoras sociales de nuestra Améfrica Ladina.
Algunas personas, dedicadas a analizar el tema, criticaron la acción, argumentando que no era la mejor manera de lograr los fines deseados -es decir, el fin de la opresión racial- ya que el uso de la violencia sería incapaz de promover una sociedad social verdaderamente democrática. reconstrucción después de la “destrucción” impuesta por la fuerza. Algunos también consideran que la radicalidad exagerada de la acción dificultaría que el público realmente convenciera al público de la importancia de la agenda.
Si estas declaraciones vinieran del otro lado de la barricada de la lucha de clases, los versos de Limeira podrían responder; sin embargo, esto aparentemente no significa que se desconozcan algunos hechos importantes, que es necesario señalar, ya que han sido olvidados, con el objetivo de contribuir a un debate más completo.
La primera es que la acción directa del grupo Movimento Periférica no es, de lejos, el primer intento de discutir el derecho a la memoria ya la verdad en relación a la cuestión racial brasileña. Desde hace años intelectuales y militantes negros han señalado, en discursos, canciones, artículos y libros, que es urgente repensar este espacio de cariño y homenaje a los verdugos de nuestro pueblo. Desafortunadamente, se avanzó poco, enfrentando la marginación de sus discursos hasta el punto de que, aún hoy, es un lugar común sostener debates sobre la legitimidad de las manifestaciones antirracistas solo citando a pensadores blancos.
Si silenciada incluso en los llamados espacios de izquierda, la propuesta de cambiar “violencia” por democracia institucional es, estructuralmente, aún más limitada. Baste recordar que, hoy, la legislatura tiene la representación de solo el 24,5% de personas negras, frente a una población compuesta por el 56,10% de hombres y mujeres negros.
Aun así, también en el parlamento se intentó enmarcar el debate de una manera “política”. La diputada federal Talíria Petrone, en noviembre de 2019, presentó el Proyecto de Ley No. así como personas notorias participantes del movimiento eugenésico brasileño por personas físicas y jurídicas de derecho público o privado. Este proyecto de ley, así como otro presentado el 5.923 de noviembre de 2019 por el mismo diputado (Proyecto de Ley nº 27/2020) fueron anexados al Proyecto de Ley nº 5.296/2020 y se encuentran en trámite en la Comisión de Cultura de la Cámara Legislativa.
Es cierto que el movimiento de retirada del espacio de afecto colectivo, que es también lo que representan los monumentos en espacios públicos, no empezó en 2020 con el movimiento que se produjo en el Norte Global por el terrible caso de violencia policial que victimizó Jorge Floyd. “Nuestros pasos vienen de lejos” es la consigna del movimiento negro que también se refleja aquí. Sin embargo, desde el caso del racismo en USA, los medios de comunicación mundiales le han dado espacio a la agenda del racismo estructural y lo mucho que representaban estas cifras para el mantenimiento de todo como está.
Aprovechando este momento, en São Paulo, la diputada Érica Malunguinho propuso el Proyecto de Ley N° 404/2020 que trata de la prohibición de tributos a los esclavistas y también propone en su artículo 5 la remoción de los monumentos públicos existentes, estatuas y bustos de esclavistas o históricos. eventos vinculados a la práctica de la esclavitud para los Museos Estatales.
Ahora bien, ante la urgencia de un debate político y democrático, ¿por qué estos proyectos de ley no son objeto de manifestaciones de tantos indignados por el acto realizado en los últimos días?
Apoyándose en Lélia Gonzalez – que trae la categoría de negación a sus textos para discutir el racismo al estilo brasileño – se observa que en Brasil sigue prevaleciendo la “costumbre” de negar la existencia de un problema real, como negamos el racismo en la esperanza que desaparece, se olvida o se supera, en un pase mágico, a través de la forma efectiva de deslegitimar a las personas en disputa y señalar su existencia directa o indirectamente.
¿Encontrar más violencia en un acto político que no perjudicó a nadie que en años de esclavización, marginación, precariedad y borrado histórico de todo un pueblo no sería, en sí mismo, violencia? El uso del recurso de la subalternización del punto de vista negro y la relativización de su rebelión histórica, por ninguna otra razón, es llamado por el movimiento negro epistemicidio: el borrado, en los discursos políticos reconocidos como válidos, de la opresión aplastante que cae. en más de la mitad de nuestra población.
Uno de los Movimientos Negros que habló sobre este tema recientemente fue el Grêmio Recreativo Escola de Samba Estação Primeira de Mangueira, que en el Carnaval de 2019 trajo en su trama de samba “História para Ninar Gente Grande” versos que cuestionan la posición de héroes en nuestro capitalismo. sociedad, colonial, racista y machista: Hay sangre negra pisoteada/ Detrás del héroe enmarcado/ Mujeres, tamoios, mulatos/ Quiero un país que no está en el cuadro. Al reclamar la presencia de héroes populares en el retrato –personas trabajadoras, no lo olvidemos nunca– lo que se discute es lo contrario del mismo lugar de la “historia oficial”, la historia verdadera.
¿Y de dónde viene el malestar, al fin y al cabo, con la manifestación de los oprimidos frente a una historia que los excluye? Al traer a Clóvis Moura a la conversación, vale la pena recordar lo que nos enseña: que contar la historia en Brasil solo está permitido si está dentro de los límites bien definidos por las clases dominantes. La búsqueda de la verdadera historia, de lo que realmente sucedió fuera de las líneas escritas por las élites, es, audazmente, una afrenta directa a los intereses de las clases dominantes.
Y aquí está el quid de la cuestión: impugnar la historia no es la mayor osadía del grupo al que pertenece Galo, otro negro preso político de este país.
Sílvio Almeida ya señaló -y los poderosos se dieron cuenta- que la motivación de esta detención no fue la actuación, sino las potencialidades de la lucha que libra Galo: el problema de la cuestión no vive en una discusión abstracta sobre lo “violento”. carácter de prender fuego a una estatua de piedra que se sabe que no prende fuego, sino en el que enciende el fuego.
Con las “modernizaciones” de la Ley nº 13.467/17, que puso fin a las contrapartes estatales conferidas a los sindicatos para que quedaran atrapados en la lógica de organización limitada por categoría y territorio, se crea una contradicción que necesita y ha sido explorada por las “nuevas clases trabajadoras”: a pesar de un debilitamiento de las luchas sindicales clásicas, se abre una ventana que permite vivenciar un primer paso hacia la discusión de la verdadera libertad sindical, como ya lo expuso Souto Maior (2019).
A pesar de todo el desmantelamiento perpetrado por la Contrarreforma o “Reforma” Laboral, el acto de la Revolución Periférica demuestra que la organización de la clase obrera precaria está ahí, es inevitable y, superando la desintegración neoliberal, tiene una constitución así. Hace mucho tiempo que no se ve en Brasil. : despojado de la burocracia rígida y basado en la solidaridad de clase, es capaz de realizar acciones directas que, amenazando la legalidad, traen un poder disruptivo que no se ve en nuestra izquierda desde hace mucho tiempo.
Así como plantea Chico Buarque, en Linha de Montanha, sobre el movimiento metalúrgico de 1978 (que, por cierto, también fue criminalizado), no es difícil ver que se trata de la autoorganización de trabajadores precarios -sin vínculo reconocido, sin acceso al nivel civilizatorio mínimo, expuestos a la cotidianidad violenta que es el vivir periférico, mayoritariamente negro – una nueva fase del movimiento de los que viven del trabajo en Brasil, un país donde debate clase es debate raza.
Es esta encrucijada la que asusta a las clases dominantes, y por eso es parte de lo que debemos defender y por lo que debemos apostar. Lejos de espesar la sopa de discursos que deslegitiman la acción directa de la clase obrera organizada cuando intenta emerger en el debate público, parece que el papel de los especialistas en analizar la historia es comprender el discurso de aquellos a quienes el sistema capitalista intenta degradar, incendiar ideas fuera de lugar y negarse a borrarlas.
¡Saludos y libertad a los que tienen coraje!
* Tainã Góis es estudiante de doctorado en derecho en la USP y asesora de políticas del grupo Mulheres de São Paulo.
*Helena Pontes dos Santos es estudiante de maestría en derecho en la USP.
Referencias
MOURA, Clovis. Fricciones entre Historia, Saber y Poder. Revista Principios, número 19, noviembre de 1990.
GONZÁLEZ, Lelia. La categoría política cultural de amefricanidad. En: Clima brasileño. Río de Janeiro, No. 92/93 (enero/junio). PAG. 69-82. 1988.
GONZÁLEZ, Lelia. Por un Feminismo Afrolatinoamericano. Revista Internacional Isis, Santiago, v.9, pág. 133-141, 1988.
SOUTO MAYOR, Jorge Luiz. Historia del derecho laboral en Brasil: curso de derecho laboral, tomo I, parte II. São Paulo, LTr, 2017.
SOUTO MAIOR, Jorge Luiz. ¿Quién tiene miedo al cambio ya la libertad de asociación? Disponible: .
