por FELIPE TAUFER*

Una polémica y una introducción a la lectura al revés.

Introducción

Marx no era dueño de la verdad. Quizás esta no sea una afirmación cara a las interpretaciones de la tradición “ortodoxista” del marxismo clásico (y todas sus ramificaciones últimas), aunque sus disputas teóricas internas a menudo pretenden tensionar epistemológicamente los límites del método llamado “materialismo histórico”. . Por lo tanto, quiero presentar aquí un Marx eso puede ser criticado A menudo puede parecer, por el contrario, que quien intenta separar a Marx del “marxismo” busca una posición dogmática. Busco demostrar aquí, en otra inversión, que quienes vinculan necesariamente a Marx con el “marxismo”, muchas veces sin saberlo, no encuentran otra salida que comprenderlo dogmáticamente y sustraerlo a toda posibilidad de crítica. Sus saldos resultantes no son más que espantapájaros. Por eso, reconstruir muchas de las características de su pensamiento (por cierto: nunca unificado y mucho menos unificador) sería una tarea útil incluso para sus adversarios. Es decir, haz que tus críticas realmente tengan un objetivo.

A pesar de esto, mi objetivo aquí es bastante diferente. Se trata de mencionar, más o menos en forma de temas, algunos mitos naturalizados de la lectura y colocarlos al revés de sus propias tesis de lectura generalizada. Todo sucede como si estuviéramos escarbando en múltiples direcciones biográficas, editoriales y textuales, casi siempre de segunda mano, para hacer de Marx un objetivo de lectura. Para ello, trato de presentar cuatro “aforismos” de desmitificación. En dos de ellos, al enfrentar las tesis de Axel Honneth y José Arthur Giannotti, caminé solo. En los demás recurrí a José Chasine Christopher Arthur. Espero que, al final del cuarto mito, el lector encuentre una “introducción al revés” para empezar a leer a Marx. Aunque parezca una discusión estéril, la motivación es simple: hay un nuevo y creciente interés por Marx en el ámbito público y cultural del país. En vista del reciente “debate” (realmente entre comillas, lo que hace aún más evidente la motivación del texto) en el El País sobre las exageraciones o no exageraciones de la política soviética. Por tanto, además de lo que aquí se presentará, lejos de los escapes hermenéuticos que rigen las introducciones ortodoxas, la mejor lectura de Marx es la inversa: partir de la crítica de la economía política. Quién sabe, tal vez el resultado sea descubrir un Marx muy actual. O incluso pregúntate: ¿tuvo razón en todo lo que escribió?

I - El pensamiento de Marx no es una colcha de retazos

El primer mito que considero aquí puede llamarse "el mito de las tres fuentes originales". Según esta perspectiva, ampliamente difundida por textos de Vladimir Lenin y Karl Kautsky, el pensamiento de Marx no sería más que una “colcha de retazos” confeccionada con piezas de economía política inglesa, unas telas importadas del idealismo alemán y cosidas con hilos y agujas. política revolucionaria francesa. Me gustaría empezar explorando una exposición de Karl Kautsky. En el 25 aniversario de la muerte de Marx en 1907, Kautsky pronunció una conferencia titulada "Las tres fuentes del marxismo". En 1908, esta misma conferencia fue transformada en texto y publicada. Ya en 1933 hubo una nueva edición revisada por el propio Kautsky. Esta última versión es la que tengo a la vista aquí. La tesis central de esta conferencia es que en la obra de Marx y Engels “[…] encontramos[…] la síntesis de las ciencias naturales y las ciencias del espíritu, la síntesis del pensamiento inglés, francés y alemán, la del pensamiento el movimiento obrero y el socialismo y, finalmente, el de la teoría y la práctica” (KAUTSKY, 1933, p. 3).

Según Kautsky, esta unidad sólo sería posible porque tanto Marx como Engels habrían reunido fragmentos de diversas ciencias para desarrollar su “concepción materialista de la historia”. El contenido de su nota pseudobiográfica no es diferente: “El proceso intelectual de Marx avanzó formidablemente porque dominó el pensamiento alemán y lo completó con el pensamiento francés. Engels, en cambio, estaba más familiarizado con el pensamiento inglés [...] nada más erróneo que considerar el marxismo como algo puramente alemán. Desde el principio, fue internacional”. (KAUTSKY, 1933, p. 9) Es decir, si observamos el contexto en el que surgió la obra de estos dos autores, fácilmente notaríamos que lo que se entiende por “marxismo” no es una construcción teórica nacional. Esa serie de “síntesis” entre distintos tipos de “pensamientos” anunciada en la tesis del texto sólo podía entenderse cuando se buscaban las fuentes originales y contextuales de esta “colcha de retazos”. Y en este caso, las tres fuentes estaban en tres países diferentes.[i]El nudo de explicación de este vértice formado por una multiplicidad de síntesis, por un lado, y la internacionalidad biográfico-científica por otro, serviría, en esta estela, de introducción a la lectura de Marx. A partir de aquí tales “argumentos” son muy conocidos, pero vale la pena recordarlos.

Kautsky, como un historiador pasajero del siglo XIX, observó astutamente que el capitalismo se desarrolló mejor en Inglaterra y concluyó que, como resultado, sería el laboratorio perfecto para que Marx estudiara la sociedad civil moderna. Sin embargo, “Inglaterra no ofreció nada más para este propósito que el material de investigación, no ofreció el método” (KAUTSKY, 1933, p. 10). La situación económicamente atrasada de Francia, evidenciada por la falta de desarrollo industrial, no había impedido la formación de una población políticamente más consciente que la inglesa. Después de todo, incluso antes de la Revolución de 1789, los parisinos se distinguían de otros pueblos al obtener concesiones del poder institucionalizado mediante presiones y revueltas. “Si en Inglaterra las causas económicas y los antagonistas de las luchas de clases eran apenas comprobables, en la Francia revolucionaria, en cambio, se podía ver claramente que toda lucha de clases es una lucha por el poder político” (KAUTSKY, 1933, p. 11). Alemania, por otro lado, a pesar de ser económicamente atrasada y políticamente conservadora, fue el hogar del método de pensamiento más revolucionario: la dialéctica. En consecuencia, “el ideal alemán era mucho más sublime que el francés o el inglés” (KAUTSKY, 1933, p. 12). Como veis, una rigurosa historia internacional del pensamiento europeo del siglo XIX.

La secuencia del texto de Kautsky muestra cómo el “marxismo” sería siempre una síntesis de elementos distintos y unilaterales en cada esfera de su elaboración. Política, economía, filosofía, etc. Paradójicamente, el punto central de esta multiplicidad de síntesis fusionadas en un contexto internacionalista, para Kautsky, era que no habría originalidad fundante en el pensamiento de Marx y Engels. Estos hombres no habrían hecho más que sacar a la economía política de su unilateralidad inglesa para combinarla con la política francesa, y después de eso eventualmente superarían ambas unilateralidades con la ayuda del método filosófico alemán. ¡Una tríada cosida “dialécticamente”! Terreno firme para el famoso disparate: la razón por la que alguien no entiende tal miscelánea es el “punto de vista burgués”… Pero, volviendo a lo que importa, le correspondería al marxismo unir una investigación del capitalismo inglés y la economía política, francesa. socialismo político y materialismo y método alemán de filosofar con el objetivo de establecer una cosmovisión revolucionaria. Diferente cosmovisión, por supuesto, desde el “punto de vista burgués”.

Con motivo del 30 aniversario de la muerte de Marx, Lenin (1977 [1913], p. 23) encontró una oportunidad para estar de acuerdo con Kautsky: “El genio de Marx consiste precisamente en dar respuestas a preguntas que ya se habían planteado por mentes líderes. humanidad. Su doctrina surgió como continuación directa e inmediata de las enseñanzas de los grandes representantes de la filosofía, la economía política y el socialismo [...] la doctrina marxista es omnipotente porque es verdadera”.

Además, para Lenin, “es el sucesor legítimo de lo que los grandes hombres produjeron en el siglo XIX, producción representada por la filosofía alemana, la economía política inglesa y el socialismo francés” (LENIN, 1977 [1913], p. 24).

Resulta que Marx proporcionó respuestas a "las preguntas que ya habían surgido de las principales mentes de la humanidad". No se trataría de establecer una obra, por ejemplo, cómo La capital. Según Lenin, para establecer su “doctrina” de la plusvalía, Marx sólo habría aceptado los axiomas centrales del supuesto materialismo francés, con la mera excepción de desarrollarlo a la luz de la dialéctica alemana. Es curioso notar, entonces, que los procesos de fetichismo de la mercancía y la determinación social específica del dinero y del valor, condiciones de posibilidad para Marx de hacer uso de la tesis de la plusvalía absoluta, eran para Lenin cuestiones planteadas por el “ principales mentes de la humanidad”. En el primer capítulo de La capital, al aclarar que el objetivo principal de su capítulo es desarrollar la “forma-dinero” de la “forma-mercancía”, Marx afirma: “es necesario, aquí, realizar lo que nunca ha intentado la economía burguesa” ( MARX, 2017 [1890], pág. 125). Pero, para Lenin, en clara oposición al texto de Marx, las grandes mentes de los economistas políticos ingleses simplemente no podían elaborar la “doctrina de la plusvalía” y, por lo tanto, responder a tales preguntas con una doctrina omnipotente y verdadera sólo porque se quedaron sin aceptar la dialéctica. y la internacionalidad materialista de las tesis francesa y alemana. Por eso, “sólo la teoría económica de Marx explicaba la verdadera posición del proletariado en el sistema general del capitalismo” (LENIN, 1977 [1913], p. 28).

Lo que es interesante señalar aquí es que los argumentos de Lenin repiten de una manera un tanto nueva la tesis de las tres fuentes elaboradas por Kautsky. O, para usar los términos de José Chasin, una nueva formulación de la teoría de la “amalgama original”. Sin embargo, ¿incluso Marx habría utilizado esta “amalgama original” como base? No es difícil decir que las “tres fuentes” del marxismo, reivindicadas tanto por Lenin como por Kautsky, se abrieron paso en la historia teórica del marxismo. Muchos libros de texto han presentado a Marx de esta manera. Tampoco es difícil notar cómo bloquea el acceso directo a la lectura de los textos de Marx, ya que llama la atención del lector sobre externalidades pseudobiográficas y sobre una supuesta concatenación de síntesis (sic) sin referencia al texto de Marx. Sin embargo, por muy evanescente que sea esta concepción, para la cual el “punto de partida” de Marx sería recoger pedazos de esta “amalgama original” y, después, sacarlos de su unilateralidad, toca una cuestión fundamental: la cuestión de la génesis del pensamiento de marx. Me gustaría formular la pregunta de esta manera: ¿Cuál es la diferencia específica de la posición de Marx en la historia intelectual? A continuación, retóricamente, preguntaría: ¿sería una mera “colcha de retazos”?

En esta ocasión, no solo quiero mencionar que estas afirmaciones de Kautsky y Lenin carecen de evidencia textual, sino mostrar cómo tienen serias implicaciones prácticas para entender lo peculiar de Marx. Coincido aquí con José Chasin cuando afirma que una posición como esta da inevitablemente, en el fondo, una respuesta a la pregunta por la génesis de la posición teórica de Marx. Su respuesta, por supuesto, es que esta posición “no sería más que la capacidad de reunir ideas y procedimientos preexistentes” (CHASIN, 2009, p. 34). De aquí se sigue que la carga que asumen tales posiciones es que presuponen que, para reunir las “unilateralidades”, Marx habría heredado de Hegel un método universal de investigación instrumentalmente aplicado a sus propios fines. A pesar de que, para estos autores, Marx había adaptado este método universal a los materiales de investigación ingleses, toda la actividad intelectual de Marx no sería más que la aplicación de la “dialéctica hegeliana” a la “economía política”. Todo ello con el objetivo de extraer un fundamento universal para el “socialismo científico”.

Finalmente, cabe mencionar que desmitificar la tesis de la “amalgama original” no es “mera erudición”. Como dice José Chasin, este proceso de desmitificación tiene el poder de colocarnos frente a los textos de Marx sin presupuestos respecto a la génesis de su posición teórica, pues dentro de la historia del pensamiento occidental “la nueva posición formulada por Marx no es un puro establecimiento endógeno”. . Su génesis, por tanto, no es sólo una cuestión de historia intelectual o de mera erudición, sino un problema condicionante para acceder a una comprensión efectiva de su carácter teórico, así como de la calidad del complejo categórico que integra su fisonomía” (CHASIN, 2009). , pág. 29).

Por ello, esta desmitificación puede colocar al lector de Marx, ante sus textos, sin presupuestos genéricos sobre la naturaleza teórica de su pensamiento y sobre el contenido referencial de los complejos categóricos (conceptos) empleados por Marx.

II – Marx no fue economista

Otro mito sobre el que vale la pena llamar la atención es la tesis generalizada según la cual Marx era un “economista”. Alguien como Axel Honneth presenta la “mejor versión de esta tesis” al afirmar que la teoría de Marx habría reducido las posibilidades de emancipación al espectro del trabajo.^[ii]Em Lucha por el reconocimiento, Honneth argumenta que el “joven Marx” habría reducido económicamente su teoría de la emancipación y, por tanto, no habría podido considerar las exigencias morales de las luchas sociales (HONNETH, 2009, p. 228).^[iii]Para Honneth, la principal razón teórica por la que Marx no pudo formular otros modelos alternativos de emancipación a los efectos de la alienación en la sociabilidad capitalista es que Marx entiende el trabajo como un vínculo antropológico general de la sociedad. Eso es porque, en 1844 manuscritos, Marx habría concebido la formación del vínculo social general “sólo en la versión estrecha que él había asumido en la dialéctica amo-sirviente; con eso […] sucumbió al inicio de su obra a la problemática tendencia a reducir el espectro de demandas de reconocimiento del trabajo” (2009, p. 230). El hecho de que en estos manuscritos Marx nunca se refiera a la dialéctica hegeliana del amo y el sirviente y, más aún, no haga ningún uso teórico de este pasaje del texto de Hegel ya fue demostrado en 1983 por Christopher Arthur en un artículo en Revisión de Nueva Izquierda. Sin embargo, me gustaría analizar las implicaciones generales de la tesis de Honneth según la cual Marx había “reducido el espectro de demandas de reconocimiento del trabajo”. Tal vez Honneth tenga como objetivo la siguiente formulación del “joven Marx”: “De la relación del trabajo enajenado con la propiedad privada se infiere [...] que se manifiesta la emancipación de la sociedad de la propiedad privada, etc., de la servidumbre en la forma política de la emancipación de los trabajadores, no como si se tratara sólo de su emancipación, sino porque en su emancipación está contenida la universalidad humana. Pero […] ahí está cerrado porque toda la opresión humana está involucrada en la relación del trabajador con la producción, y todas las relaciones de servidumbre son sólo modificaciones y consecuencias de esta relación (MARX, 2004, p. 88-89)”.

Dado que “toda la opresión humana está involucrada en la relación del trabajador con la producción”, el joven Marx solo pudo sugerir que toda opresión humana particular (por ejemplo, de raza, género, etc.) sería más o menos una modificación de las relaciones laborales enajenadas. . Esto porque en la base de su antropología filosófica encontramos el trabajo como esencia. Un “concepto de trabajo”, según Honneth (2009, p. 230), “tan fuertemente cargado en términos normativos que Marx fue capaz de construir el acto de producir como un proceso de reconocimiento intersubjetivo”. Si ese fuera el caso, no sería difícil, entonces, percibir el “economicismo” desde la perspectiva política de Marx. Sobre todo porque, según esta perspectiva, otras luchas y demandas sociales serían secundarias y no “momentos predominantes” de un complejo fundamento normativo de la práctica política. ¿Es este realmente el caso?

Llama la atención que esta crítica de Honneth apunta a la “Teoría de la Emancipación” que, supuestamente, se desprendería necesariamente de un “diagnóstico de época” propuesto en la “Teoría de la Alienación” del “joven Marx”. Como es sabido, el capítulo sobre el trabajo enajenado, previsto como uno de los textos centrales de la 1844 manuscritos (debe recordarse nuevamente: incompleto e inédito), analiza el fenómeno de la objetivación del trabajo desde cuatro puntos: (a) extrañamiento en relación con los productos del trabajo; (b) extrañeza en relación con el acto de trabajo; (c) extrañeza en relación con el género y (d) en relación con otros seres humanos. Quisiera subrayar aspectos decisivos sólo del extrañamiento en relación con los productos del trabajo. En la economía discursiva de la “Teoría de la Alienación”, este es el primer punto analizado por el “joven Marx”.

En este punto, Marx quiere explicar un hecho presente (presente histórico, es decir, con referencia general a la dinámica de la producción capitalista y no solo de un país) empíricamente comprobable: “el trabajador se vuelve más pobre mientras más riqueza produce” (MARX , 2004, pág. 80). Este hecho paradójico será conceptualizado a través de esos cuatro procesos de extrañamiento. Cada uno de ellos consiste en una “determinación” del fenómeno a explicar por Marx. Antes de analizar el punto mencionado en el párrafo anterior, no está de más mencionar que la principal ganancia conceptual (de autoaclaración), para Marx, en este capítulo es la siguiente: la propiedad privada no es un hecho natural, es más bien la equilibrio general de un comportamiento social determinado e históricamente específico en un modo único de producir vida en común. Esto no quiere decir que la propiedad privada no exista en otras sociedades históricas, sino que sólo juega un papel fundamental en la apropiación generalizada de los productos del trabajo en el modo de sociabilidad capitalista. Así, en Marx, el concepto de propiedad privada debe derivarse internamente de las estructuras lógicas de funcionamiento de una determinada realidad social (sociabilidad capitalista). Por lo tanto, no es una suposición general, si lo prefiere, un universal, para analizar la economía de cualquier sociedad histórica. El punto de controversia se debe al hecho de que, para Marx, tal “suposición universal” fue hecha por la economía política en general.

Volviendo a lo que importa, esa primera tesis de Marx explica que en la “producción de riqueza”, en el marco de la sociabilidad capitalista, el trabajador necesita objetivar su trabajo y, al hacerlo, necesita de la naturaleza como forma de vida. Marx observa que el ser humano, en el capitalismo, está ante la naturaleza antes que cualquier otra cosa como trabajador y que esta es una forma específica de encontrarse ante la naturaleza. El sentido en que la naturaleza es un medio de vida para los trabajadores es doble: (i) un medio para satisfacer sus necesidades físicas; y (ii) proporciona medios para el trabajo. En esta relación, (i) cuanto más se objetiva el trabajo, más se convierte el trabajo en el medio del trabajo mismo; y (ii) cuanto más trabaja, más ve el trabajador objetivar el trabajo como una forma de vida (MARX, 2004, p. 81). Por tanto, “el colmo de esta servidumbre es que sólo como trabajador se puede seguir siendo sujeto físico” (MARX, 2004, p. 82). Sobre la base de estos hechos Marx explica una relación social invisible a las proposiciones empíricas ordinarias que analizan ese hecho paradójico; una relación que es el fundamento antropológico de la actitud del trabajador (y esto sólo en la sociedad moderna, es decir, un hecho presente). Para decirlo de manera breve y sin rodeos: así es como se objetiva el trabajo en las sociedades capitalistas. Todo el problema es que cuando el trabajo se convierte en un elemento antropológico central de la vida humana, se bloquean otras posibilidades de relación entre el “ser humano” y la “naturaleza”. Después de todo, el trabajo se convierte realmente en el fundamento antropológico de una práctica social específica. Por lo tanto, cuando el lector se encuentra frente a estos manuscritos, no encuentra una teoría antropológica general sobre los rasgos fundamentales de la sociabilidad del “hombre” en general. Es decir, una vida basada normativamente en el trabajo y que busca en él la autorrealización es, para Marx, aquella en la que cuanto más producimos, menos tenemos. Es decir, contrariamente a las objeciones de Honneth, para el mismo Marx el trabajo no es fuente de autorrealización. Por cierto, Marx está diciendo precisamente que el trabajo como forma de vida produce efectos nocivos en la vida sensible de los individuos socialmente organizados. Pero parece que no todos prestaron atención.

Quiero enfrentarme ahora a aquella afirmación del joven Marx de que “todas las relaciones de servidumbre no son más que modificaciones y consecuencias” (MARX, 2004, p. 87) del extrañamiento del trabajo. Para exponer su “Teoría de la Alienación”, la conclusión a la que llega Marx es que el trabajo, que se convierte en un medio de vida objetivado en la sociabilidad capitalista, genera las siguientes consecuencias: (i) el trabajo sólo puede ser poseído porque existe externamente, objetivamente , un tipo sui generis de “objetividad social”; (ii) la propiedad privada se deriva así conceptualmente de esta objetivación del trabajo, ya que tal objetivación es una condición para la posibilidad de la apropiación privada. A grandes rasgos: no me apropio de existencias subjetivas, sino de existencias objetivas. Esto no sólo explica el despojo de los trabajadores y el constante enriquecimiento de los capitalistas, cara a la observación empírica de ese hecho paradójico, sino que también muestra, como dice Marx, que su crítica juvenil a la economía política no puede ser “desde el punto de vista del trabajo”. ” contra la “Propiedad privada”: “La economía nacional parte del trabajo como el alma misma de la producción y, sin embargo, no concede nada al trabajo y todo a la propiedad privada. Proudhon, de esta contradicción, concluyó a favor del trabajo y en contra de la propiedad privada. Reconocemos, sin embargo, que esta aparente contradicción es la contradicción del trabajo enajenado de sí mismo” (MARX, 2003, p. 88).

Por eso, Marx sugiere que es necesario emanciparse del trabajo como forma de vida y no “concluir a favor del trabajo”. Si estuviera “a favor del trabajo”, Marx abogaría, con Proudhon, por ejemplo, por la igualdad salarial. Pero la igualdad salarial presupone la existencia de apropiación privada que, a su vez, presupone trabajo que se ha convertido en objeto de apropiación. Es decir, Honneth tiene razón al decir que la crítica de Marx no es una crítica moral de la desigualdad del capitalismo. Sin embargo, no porque Marx redujera teóricamente el espectro de requisitos de reconocimiento al “trabajo”. Al contrario, no es una crítica moral al capitalismo porque es una crítica al trabajo como forma de vida. O, como le gustaba repetir a un autor contemporáneo como Moishe Postone, una crítica de lo que sucede con el trabajo bajo el capitalismo. Con esto Marx no está diciendo que todas las opresiones humanas desaparecerán con el fin del capitalismo. Está diciendo que para superar el sufrimiento sensible de la miseria presente, es necesario emanciparse del trabajo como forma de vida. Todo lo que se puede concluir de aquí, en relación con una situación posterior de emancipación de la etapa alienada, es que tales opresiones supuestamente ya no dependerían de su carácter “económico”.

Finalmente, distanciándome un poco de inhabilitar la crítica de Honneth, me gustaría mencionar brevemente una curiosidad sobre los análisis de Marx sobre la Guerra Civil estadounidense. El 11 de enero de 1861, escribió en una carta a Engels conmemorando la elección del presidente Abraham Lincoln: “En mi opinión, lo más importante que está sucediendo en el mundo de hoy es el movimiento de esclavos, por un lado, en los Estados Unidos de América, los iniciados después de la muerte de John Brown y, en otros lugares, en Rusia […]” (MARX, 1985 [1861] p. 4).

Aunque Marx consideraba la esclavitud como una “categoría económica” cuya determinación conceptual era tal que no estaba necesariamente relacionada con el color de la piel o la etnia, era muy consciente del problema concreto estadounidense donde el discurso y las actitudes de los dominantes en realidad esclavizaban a causa del color. de la piel en un texto para Die Presse, dice lo siguiente: “En los estados del norte, donde la esclavitud negra es generalmente impracticable, la clase obrera blanca sería degradada al estatus de ilotas. [Decir] esto correspondería completamente al principio proclamado alto y claro de que solo ciertas razas son capaces de libertad [....]” (MARX, 2020, p. 64).

Es decir, el discurso economicista según el cual los trabajadores blancos son tan esclavos como los esclavos negros es un discurso que, para Marx, ignora la situación de los negros y, por lo tanto, es racista por excelencia. El hecho de que en los estados del norte, a diferencia de los del sur, la esclavitud de los negros estuviera siendo abolida gradualmente, no significaba, para Marx, que hubiera igualdad de condiciones. Es decir, no hay igualdad de opresión por su factor económico. Por el contrario, considerar que el color de la piel no jugó ningún papel en la dominación de los blancos sobre los negros sería una actitud visiblemente racista. O, al menos, intentar invisibilizar el racismo existente. Marx, a toda costa, evitó reducir el análisis de las luchas contra la opresión a un punto de vista economicista. Tales consideraciones también revelan que la “crítica de la economía política” no explica la totalidad de las relaciones sociales, sino las relaciones de producción históricamente determinadas que asumen las fuerzas productivas generales en una época histórica dada. Cuando los marxistas vulgares de todo tipo acusan de “identitarismo” a los movimientos políticos de grupos vulnerables, se olvidan de que el propio Marx ya denunció el verdadero identismo: el identismo economicista y el blanco.

III - Marx no era marxista

¿Es posible leer a Marx sin tener el “marxismo” en el horizonte? Sí. La tesis mítica, a veces difundida de forma solapada, según la cual ciertas tesis marxistas son tesis de Marx, es el tercer mito que he escogido para presentar objeciones. En un libro introductorio a la vida y obra de Marx, José Arthur Giannotti señala lo siguiente: “Es importante recordar que las ideas de Marx se convirtieron en verdaderas fuerzas sociales, en la medida en que los partidos comunistas y sus organizaciones paralelas fueron focos de difusión de la dialéctica. materialismo, cuya propaganda apuntaba a objetivos políticos explícitos. Así como las ideas religiosas cristalizadas en la persona de Jesucristo tuvieron su brazo organizativo en la Iglesia Católica, fundada por los apóstoles y universalizada por Pablo, las ideas sociales y políticas de Marx y Engels, cosidas en un manual de materialismo dialéctico (Diamat) , encontrado en los partidos comunistas, guiados por el apóstol Lenin, sus instrumentos de difusión y control” (GIANNOTTI, 2000, p. 10-11)

Poco después, concluye: “¿No es este el mejor momento para considerar su obra en el contexto de los hitos más importantes del pensamiento occidental?”. (a saber, el momento del derrumbe del “socialismo real”) “[…] Pero este retorno a Marx tendría todavía un rasgo religioso si continuara con la intención de regenerar el pensamiento marxista contra las falsificaciones de la vulgata marxista, para encontrarlo de nuevo en a cuerpo su verdad original, el pensamiento verdadero y auténtico de su autor. Sólo aquellos que toman la Santa Biblia como la revelación de la palabra divina pueden adherirse a los ataques de Lutero y Calvino contra las interpretaciones degeneradas que le da una Iglesia en estado de pecado”. (GIANNOTTI, 2000, p. 13).

Si bien en el transcurso de su exposición Giannotti reconoce la necesidad de separar lo “marxista” de lo “marxista”, como ejes de análisis diferentes, este autor evita responder a la pregunta sobre la posibilidad o imposibilidad de leer a Marx sin tener el “marxismo”. " en el horizonte. Sin embargo, esta evasión de la respuesta en su texto Marx: vida y obra, sirve como fuente de apoyo para, en muchos pasajes, afirmar que es imposible sacar el “marxismo” del horizonte de lectura. De hecho, Giannotti comienza, a lo largo de la economía discursiva de su texto, a asumir esta lectura. No en vano advierte: “la separación es meramente didáctica, porque, así como las tesis de Aristóteles no pueden distanciarse del aristotelismo, ya que éste las esclarece a medida que se despliegan y se contorsionan, el pensamiento de Marx también exfolia sus sentidos, con las vicisitudes del marxismo en el horizonte” (GIANNOTTI, 2000, p. 13-14).

Para hacer un primer punto y forzar la formulación de Giannotti, quiero notar cómo él olvida que no necesito creer en la Biblia para entender lo que la Biblia realmente dice. Y que, al hacerlo, puedo apreciar sin problemas el potencial explicativo actual de lo que la "Biblia realmente dice" sin tomar ninguna perspectiva de fe en sus palabras. Todo ello sin compromisos dogmáticos de antemano. Incidentalmente, decir que solo aquellos que toman la palabra de la Biblia “como la revelación de la palabra divina pueden adherirse a los avances de Lutero y Calvino” es, de hecho, análogo a decir que solo aquellos que toman la palabra, si usted Como de La capital “cómo la revelación de la palabra divina puede adherirse a los ataques de Lenin y Stalin”. El propio texto de Giannotti contradice sus intenciones. Además, parece dejarnos en la incómoda posición de decir que ni Lutero ni Calvino escribieron la Santa Biblia. ¿Qué pasa con Lenin y Stalin sobre La capital? O incluso sobre cualquier otro marxista que vendría a ocupar ese lugar.

Otro punto es el siguiente: Giannotti se compromete con una tesis de lectura algo hermenéutica cuyo supuesto central es que las ideas de un autor son necesariamente clarificadas históricamente “en la medida en que ellas mismas se despliegan y contorsionan”. Pero, ¿hay alguna garantía de esto? En todo caso, si ya hemos leído a un autor y queremos criticarlo, ¿no deberíamos primero criticarlo internamente en lugar de exponer tesis externas y simplemente oponernos a ellas? Es decir, ¿no deberíamos criticarlo según sus propios supuestos antes de evaluarlo según los nuestros? Así como tales objeciones retóricas pueden ser acusadas indefinidamente que también hacen este supuesto, a saber, que “este también es un principio de lectura”, la buena voluntad hermenéutica de Giannotti no está exenta. Pues supongamos por un momento que Giannotti tiene razón en todos sus principios hermenéuticos de la lectura: aun así, es mejor empezar a leer La capital a través de La capital o considerándolo a través del “marxismo”?

Finalmente, una mera curiosidad: entre 1879 y 1880 Marx pasó por alto un libro escrito por un profesor alemán llamado Adolph Wagner. Marx subrayó repetidamente pasajes de este profesor de economía que distorsionaban el contenido de su libro (La capital) y pretendía proporcionarle una base general sobre la teoría económica del valor. Entre otros pasajes, hoy es un texto célebre por dos declaraciones icónicas de Marx en las que se dice que: (i) no analiza conceptos, sino formas sociales; (ii) nunca parte del hombre en general, sino de un período social económicamente dado.^[iv] La última afirmación es interesante porque el término “período social” ya delimita históricamente el objeto de investigación y la segunda parte, a saber, la que dice “económicamente dado” demuestra que Marx se preocupa por las “relaciones de producción” según las cuales un aparece un contenido social históricamente determinado o, si se quiere, a través del cual se presenta a los agentes de este proceso. Información importante para mencionar frente a quienes ven en el marxismo un fundamento para una nueva filosofía en general. Sin embargo, aquí me gustaría llamar la atención sobre un párrafo de este texto que es útil oponer a Giannotti porque es posible leer a Marx sin marxismo en el horizonte.

Creo que este párrafo puede revelar algunas características diferentes de, si queremos llamarla así, la “Teoría de la Explotación” de Marx y la “Teoría de la Explotación” marxista: “[…] en mi presentación la ganancia de capital no es 'solo una resta o 'robo' al trabajador'. Presento, por el contrario, al capitalista como un empleado de la producción capitalista y demuestro, muy a fondo, que no sólo 'sustrae' o 'roba', sino que obliga a la producción de plusvalía, por lo tanto, lo que primero sustrae ayuda a crear . Muestro en detalle, además, que dentro del intercambio de mercancías, aunque sólo se intercambien equivalentes, el capitalista -en cuanto paga al trabajador el valor efectivo de su fuerza de trabajo- con todo el derecho, es decir, el derecho correspondiente a este modo de producción ganaría plusvalía [...]” (MARX, 2020, p. 44).

Incluso se puede decir que una tesis marxista estándar sobre la producción capitalista, además de dar repetidas veces en la tecla anunciando que el principal problema de la contemporaneidad se debe al interés lucrativo del capitalista, afirma que la “sustracción” del trabajador se hace a través de del trabajo excedente no remunerado. El derecho no sería más que una forma ideológica que ocultaría esta explotación que se produciría en la “base material” del proceso de producción capitalista. Pero las cosas no se detienen ahí. En efecto, lo que se ve en este pasaje de Marx es que el capitalista es también un “empleado de la producción capitalista”. Proceso de producción que recorre la espalda de sujetos humanos como si fuera un sujeto automático. Un tema principal del análisis de Marx del fetichismo de la forma de valor, en el primer capítulo de La capital, en el que Marx muestra con más detalle lo que simplemente dice aquí bajo la frase de que lo que el capitalista “sustrae antes de ayudar a crear”. Esto ayuda a crear muestra cómo la explotación no es una simple sustracción del trabajo no remunerado, sino la sustracción de una “sustancia social” que se crea sólo en una sociedad histórica en la que el capitalista asume un papel fundamental como “trabajador de producción”. Este no es el lugar para entrar en esto con más detalle. Un breve comentario sobre esto es suficiente para disipar el carácter moral de las teorías de explotación basadas en una noción de propiedad original del trabajador. Aquí también ese pasaje en el 1844 manuscritos donde Marx dice que no "concluye a favor del trabajo" es útil. Este carácter moral no está en Marx. Quizás no sea tan imposible leer a Marx sin el marxismo en el horizonte.

IV- No hay “simple producción de bienes”

Como tú sabes, La capital de Marx no es una obra acabada. Los manuscritos planeados para los Volúmenes II y III quedaron incompletos y lejos de ser definitivos por escrito. Sin embargo, Friedrich Engels asumió la noble tarea de publicar estos volúmenes. Ha tratado de permanecer lo más fiel posible al manuscrito original y dejarlo sin cambios. Sin embargo, muchas de las secciones, especialmente del Libro III, requirieron reconstrucciones y, a veces, incluso la redacción de capítulos completos por parte de Engels. Este es el caso, por ejemplo, del capítulo 11 de la fracción I del libro III. A pesar de la nobleza de su empresa y la incesante dedicación a la publicación de la obra de su amigo Marx, el Prefacio escrito por Engels al volumen tres trajo notables implicaciones de lectura al texto del primer libro de El Capital. Una de esas implicaciones de lectura fue denunciada como un "mito" por Christopher Arthur. En un artículo titulado El mito de la “producción simple de mercancías”, Arthur intenta desmitificar el mito que da título al texto. La traducción brasileña de este artículo es reciente y data de 2020, realizada por el prof. Jadir Antunes. Hasta el final de este texto será mi tarea exponer el mito y su crítica hecha por Arthur y tratar de mostrar por qué es muy importante dejar de lado este mito para una primera lectura de La capital.

Engels escribió un Prefacio al Libro III de La capital donde aclara que a menudo sacaba “sus propias conclusiones […] aunque dentro del espíritu marxista” (ENGELS, 2016, p. 32) con respecto a los manuscritos originales de Marx. De esta manera, alertó a su lector de que muchas de las conclusiones allí podrían ser suyas. Tanto es así que, al presentar este mito, no se trata de decir que Engels tergiversó a Marx y despreciar el legado teórico de este autor. Lejos de eso, solo quiero mostrar un “mito” sobre cómo leer La capital que surgió de una expresión usada por Engels en ese Prefacio para hablar de la primera sección del Libro I de La capital. Sin duda, la actividad editorial de Engels ayudó no sólo al movimiento obrero, sino a la historia editorial de la obra de Marx en su conjunto. Además, dicha actividad editorial, aunque limitada por los estándares actuales, estaba muy por delante de lo que técnicamente estaba disponible en ese momento.

Antes, creo necesaria una breve contextualización para situar el lugar de génesis del “mito” en cuestión. Después de hablar de las implicaciones editoriales, todo en este Prefacio, Engels pasa a analizar algunos problemas relacionados con la comprensión del texto de La capital. Menciona, entonces, un intento de armonización, realizado por Conrad Schmidt, entre la teoría de la formación de precios de mercado con la ley del valor expuesta por Marx. El objetivo de Engels es presentar objeciones a este economista. Vale la pena mencionar que, en este sentido, Engels cree estar defendiendo a Marx, ya que el intento de Schmidt fue objetar el modo de exposición de esta ley en el texto de Marx. Poco después de esto, Engels cita una objeción de Peter Fireman, quien también aborda el modo de exposición de Marx en La capital. Engels dice que estas objeciones apuntan a mostrar el “concepto erróneo de que Marx quiere crear definiciones en el mismo momento en que argumenta y que, en general, habría que buscar en Marx definiciones fijas y prefabricadas, válidas de una vez por todas”. (ENGELS, 2016, p. 39).

Nótese que este problema ya toca un problema fundamental en la marxología contemporánea: el método de exposición de Marx. Desafortunadamente, este no es el lugar para discutir este tema. Sin embargo, me gustaría comenzar presentando este mito señalando la objeción de Engels a Peter Fireman en este contexto: "Es evidente que cuando las cosas y sus relaciones recíprocas no se conciben como fijas, sino como cambiantes, sus reflejos mentales, los conceptos , también están involucrados igualmente sujetos a modificación y renovación; que éstas no se encierran en definiciones rígidas, sino que se desarrollan en su proceso de formación histórica o, según los casos, lógica”. (ENGELS, 2016, p. 39).

Hasta aquí Engels defiende brillantemente la necesaria fluidez que es cara al “estilo dialéctico” del método de exposición de Marx. Sin embargo, continúa: “[…] en consecuencia,^[V]por lo tanto, quedará claro por qué Marx, al comienzo del Libro I –donde toma como punto de partida la producción simple de mercancías como su presupuesto histórico y luego avanza desde esta base hacia el capital– parte precisamente de la mercancía simple, y no en una forma conceptual e históricamente secundaria, de la mercancía ya modificada de manera capitalista, lo que, por supuesto, Fireman no puede comprender” (ENGELS, 2016, p. 39).

Me gustaría detenerme aquí para hacer algunas notas. Como bien apuntó Christopher Arthur, a través de estudios basados ​​en las nuevas ediciones de MEGA2 y con su excelente trabajo filológico, el término “producción mercantil simple” nunca fue utilizado por Marx en ninguno de sus manuscritos. La primera vez que aparece este término es a través de esta introducción conceptual de Engels en el Prefacio al Libro III de La capital y, posteriormente, en los demás manuscritos de Marx que editó. Sea como fuere, muchos autores se han tomado en serio esta afirmación de Engels, quien, a lo largo de los años, ha sugerido que leer La capital debería tomar los primeros capítulos, del Libro I, como si estuvieran destinados a presentar una distinción sucesiva de modos de producción de mercancías. Principalmente, mostrando la diferencia entre una etapa inicial (simple) y la capitalista. Pero, ¿qué significa decir que existe una “simple producción de bienes”, supuestamente presupuesta en la economía discursiva del texto de Marx, en oposición a la “producción capitalista de bienes”? ¿Cuáles son las implicaciones de esto? En términos muy generales, puede decirse que los marxistas, en general, encontraron aquí una clave para aplicar la “lógica dialéctica”, fuera de las coordenadas de exposición y constitución de lo específico del proceso de producción capitalista, al proceso histórico en general. Además, vieron allí una oportunidad de ver el momento “lógico-histórico” del método del “materialismo histórico” como teoría de la lógica de la evolución económica de la historia de las sociedades.

Sin embargo, el complejo categórico de La capital tiene como referencia exclusivamente el modo de producción capitalista y no una teoría general de la sociedad. Es decir, Marx ante la “diferencia específica” de las “relaciones de producción”, y la historicidad de estos (y no la sucesión histórica de las “relaciones de producción” en general), que constituyen el modo de producción capitalista. Chris Arthur tiene el mérito de haber demostrado que la suposición del aspecto "lógico-histórico general" del llamado "materialismo histórico" es también uno de los mitos y leyendas que rodean las lecturas de Marx. Según Arthur, incluso renombrados teóricos y economistas marxistas como Karl Kautsky, Ernest Mandel, Paul Sweezy, Oskar Lange, RL Meek, habrían repetido este mito y respaldado tal forma de lectura que finalmente distorsionaría por completo el análisis de Marx. “Completamente” porque quitaría del centro de atención precisamente lo más querido por Marx: la historicidad que confiere la “diferencia específica” de un modo de producción.

Pero, ¿por qué sería incorrecta la lectura de Engels? Ahora, según Arthur, i) Marx nunca usó la expresión “producción simple de mercancías”^[VI]; ii) además, y quizás aún más importante, Marx nunca se refirió a la producción capitalista de mercancías como algo “secundario y derivado”. La frase inicial, a menudo ignorada en lecturas que ya asumen el trasfondo de la lectura del “materialismo histórico” marxista-leninista, ya tiene el poder de desmitificar este tema. Como siempre, en Marx, algunas sentencias “metodológicas” son centrales. La primera frase de El Capital forma parte de este conjunto: “La riqueza de las sociedades donde reina el modo de producción capitalista aparece como una 'enorme colección de bienes', y la mercancía individual, a su vez, aparece como su forma elemental. Nuestra investigación comienza, por eso, con el análisis de la mercancía” (MARX, 2017, p. 113, énfasis mío).

El sustrato más importante de esta cita es que la mercancía analizada por Marx es la mercancía que aparece como forma elemental de un tipo específico de riqueza: la riqueza capitalista. Contraste esto directamente con lo que dice Engels en su Prefacio sobre el primer capítulo de la primera sección del Libro I de La capital: “[Marx] parte precisamente de la simple mercancía, y no de manera conceptual e históricamente secundaria, de la mercancía ya modificada de manera capitalista”. Como se mencionó anteriormente, en el contexto en el que Engels introduce el concepto de “producción de mercancías simples”, su objetivo principal es tratar cuestiones metodológicas. Engels introdujo este concepto, según Arthur (2020, p. 177), “porque sembró la idea de que en el tercer volumen de La capital Marx abandonó la ley del valor en favor de otro principio de determinación del precio. Como los valores ya no estaban “empíricamente presentes” en el curso de la exposición de Marx, Engels pensó que el primer capítulo del primer libro resultaba, al final de la lectura del manuscrito del Libro III, ser un mero relato histórico y fáctico. supuesto de Marx. Como hemos visto, frente a Peter Fireman, Engels postulaba que las definiciones no son rígidas porque se desarrollan “en su proceso de formación histórica”, además de decir que “según el caso” son “lógicas”. Lo que importa es que Engels, aquí, da primacía a la lógica de formación de lo “histórico”. Se sigue que deberíamos leer el texto de Marx, entonces, como si las definiciones fueran presentadas y completadas a medida que ciertas etapas históricas fueran presentadas de acuerdo con su realización. Por eso, Marx habría supuesto que la “simple producción de mercancías” y no las “mercancías” como “forma elemental” de la “riqueza” sólo “donde reina el modo de producción capitalista”.

Como ha señalado acertadamente Christopher Arthur, esto está completamente en desacuerdo no sólo con el primer capítulo de La capital y en el escándalo descarado de su frase inicial, pero también con lo dicho en el Introducción que Marx había preparado en 1858 para su libro de 1859 y decidió no publicar porque no quería anticipar resultados metodológicos. Hoy esta Introducción se conoce como Introducción de 1857 ou Introducción a los Grundrisse. Puede ser que Engels no haya leído este material. Sin embargo, fue a través de él que Kautsky obtuvo el material y, después de eso, lo publicó. Antes de continuar, debo repetir lo siguiente: Engels tiene toda la razón cuando afirma que Marx no trabaja con definiciones rígidas. La pregunta que se plantea a la luz del texto de Arthur es la siguiente: ¿se evitan las definiciones rígidas, como dice Engels, porque son meramente “históricas”? Cito aquí uno de los pasajes de esta Introducción en el que Marx dice algo sobre su método de exposición: “Sería impráctico y falso, por lo tanto, dejar que las categorías económicas se sucedieran unas a otras en la secuencia en que fueron históricamente determinantes. Su orden está determinado, por el contrario, por su relación entre sí en la sociedad burguesa moderna, y que es exactamente el reverso de lo que aparece como su orden natural o el orden que corresponde al desarrollo histórico. No es la relación que históricamente han asumido las relaciones económicas en la sucesión de diferentes formas de sociedad. Mucho menos de su orden “en la idea” ([como en] Proudhon) (oscura representación del movimiento histórico). Es, por el contrario, su estructuración dentro de la sociedad burguesa (MARX, 2011 [1857-8], p. 60).

Sea como fuere, convertir la especificidad histórica del complejo categórico de Marx en una lógica de teorías generales no es algo a lo que contribuyera accidentalmente Engels. Alguien como György Lukács, insistiendo en su obra tardía en la contundencia de que, para Marx, las categorías son “formas de ser, determinaciones de existencia”, olvidaba constantemente añadir que son “modos de ser, determinaciones de existencia […] de una sociedad determinada”. (Para mencionar brevemente contra Lukács, las “determinaciones de la existencia” a las que se refiere Marx no son los complejos categóricos de todas las sociedades que fundamentarían una teoría general del ser social, sino formas de ser de la sociabilidad capitalista. Para Marx el hecho de que el “ formas sociales” concretan e historizan el análisis y no el “contenido” de estas “formas” aparte de ellas).

Aún con respecto al Prefacio al Libro III, Engels pudo, a través de esa nota metodológica, no sólo objetar a Peter Fireman, sino también a Conrad Schmidt. Para Chris Arthur (2020, p. 177), Engels pudo responder a la objeción de Schmidt de que la “ley del valor” era una ficción necesaria, apelando a esta noción del proceso de formación histórica de las categorías, dejando de lado, a su vez, , la especificidad histórica de las categorías. Las consecuencias de esto para la lectura de La capital son evidentes. Arthur (2020, p. 178) señala acertadamente que la concepción de Engels conduciría a la desistorización misma de la “diferencia específica” de la ley del valor en el modo de producción capitalista, pues también se aplicaría universalmente a esa supuesta “simple producción”. de bienes”. mercancías”. Esta aplicación universal contradice no sólo el texto, sino el “espíritu del texto” de Marx, pues adopta un punto de vista que, según Marx, era el tradicional de la economía política y que, nota bene, fue precisamente uno de los objetivos centrales de la crítica de Marx.

Por tanto, es necesario recordar con Arthur, a la luz de todo esto, que “la economía de Marx ha sido enseñada a generaciones de estudiantes sobre la base de una distinción entre producción capitalista y 'producción de mercancías simples'. Sin embargo, esta distinción proviene de Engels, no de Marx”. (ARTURO, 2020, p. 178). El carácter histórico de la exposición de Marx se refiere al hecho de que "el capitalismo es una formación social históricamente específica" y nada más. Lo que queda claro cuando prestamos atención a la Introducción de 1857. Sobre todo porque esta es una de las críticas que Marx dirige a Hegel ya los economistas políticos británicos, a saber, que su investigación eterniza y atemporaliza las leyes de una sociedad particular. Es cierto que Marx también discrepó con ellos acerca de las leyes que rigen en esa particular formación histórica que es el capitalismo. Sin embargo, el punto aquí es mostrar cómo un método de exposición que pretende presentar una formación social históricamente específica no puede i) eternizar las leyes económicas que prevalecen en esa sociedad; ii) ni presentar sus categorías como si las estuviera desarrollando históricamente. Si existe algo así como el “materialismo histórico”, es una teoría de la sociedad capitalista y no un método de investigación universal.

*Felipe Taufer es estudiante de doctorado en filosofía política en el Programa de Posgrado de la Universidad de Caxias do Sul.

Referencias

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Notas

[i] “En el siglo XIX, tres naciones representaban la civilización moderna. Solo alguien que hubiera absorbido el espíritu de los tres y estuviera equipado con todos los logros intelectuales de su siglo podría producir el enorme trabajo que realizó Marx. La síntesis del pensamiento de estas tres naciones, en la que cada una de las tres pierde su carácter unilateral, constituye el punto de partida del aporte histórico de Marx y Engels” (KAUTSKY, 1933, p. 9).

[ii] Las objeciones ordinarias contra un “Marx economista” están dirigidas a su supuesto determinismo económico tardío. Hay mucha literatura básica sobre la falsedad ineficaz de esta tesis. Sin embargo, elegí como objeto de atención una crítica al “joven Marx” porque a veces sucede que muchos marxistas buscan una solución al “economismo tardío” de Marx en la “filosofía” y la “antropología” de sus escritos juveniles. Creo que esta no es una forma adecuada de proceder: (i) estos manuscritos juveniles de Marx no estaban destinados a la publicación; (ii) representan intentos aún fallidos de desarrollar una crítica de la economía política; (iii) si no hay economicismo en el Marx tardío, no es necesario resolverlo con ningún otro trabajo. Después de todo, simplemente no lo hay. En todo caso, esta crítica de Honneth aquí presentada sería “más fuerte” porque trata de debilitar incluso a aquellos marxistas que, creyendo en un “economicismo tardío”, pretenden solucionarlos apelando a manuscritos juveniles.

[iii] Por cierto, las obras de Honneth tienen un carácter mucho más serio que las objeciones del "economicismo" que normalmente se plantean contra Marx. Sin embargo, precisamente por ser uno de los más elaborados, es el foco especial de nuestra atención. Un autor como Honneth reconoce la debida importancia de la obra de Marx para la historia del concepto de “libertad social”. Sucede que, con el objetivo de crear una teoría original sobre el fundamento normativo de las políticas de reconocimiento, este autor se vio obligado a criticar a autores de la tradición moderna que habrían entendido unilateralmente tal concepto. Según él, este sería el caso de Marx. No creo que este sea el caso. Sea como fuere, la mención aquí solo sirve para deconstruir la idea de un Marx “economista”.

[iv] "A primera vista, nunca parto de 'conceptos', por tanto, ni siquiera del 'concepto de valor', y, por tanto, tampoco tengo que “dividirlo”. Parto de la forma social más simple en la que se presenta el producto del trabajo dentro de la sociedad actual, y esta forma es la 'mercancía'. Lo analizo, en primer lugar, precisamente dentro la forma en que aparece[…] Por eso nuestro ven oscuro, que nunca se percató de mi método analítico, que parte no del ser humano, sino del período económico dado de la sociedad, no tiene nada en común con el método alemán-profesional de referir conceptos […]” (MARX, 2020 [1879-80 ], págs. 59-61).

[V] Este “según esto” es importante porque Engels quiere mostrar que su próximo argumento se deriva del hecho de que en el texto de Marx no hay definiciones fijas y rígidas.

[VI] “La única aparición del término 'producción simple de mercancías' en los tres volúmenes de El Capital ocurre en el volumen III, pero esto es en un pasaje que nos fue dado después del trabajo editorial de Engels, como él mismo nos dice en una nota. Ahora es posible verificar esto revisando el manuscrito mismo, que ha sido publicado en Marx-Engel Gesamtausgabe (MEGA2). Ahí está claro que todo el párrafo fue insertado por Engels […]” (ARTHUR, 2020, p. 176).