por LUIZ ROBERTO ALVÉS*
La vida pasa por la muerte. Un pueblo puede matar las formas de opresión, las expectativas ilusorias, la confianza nacida de la mentira y el discurso del odio. Pero hay una condición: deben ser personas.
Se necesita mucha astucia y engaño para escapar de los fundamentos políticos del pequeño mundo arameo del conocido Nuevo Testamento bíblico, especialmente en los momentos mediadores del nacimiento y sufrimiento de la cruz consumada en Jesús, comúnmente llamado El Cristo. Ese mundo dividido y amenazado se mueve a través de la memoria y del esfuerzo por construir valores sociales que sustenten posibles desgracias.
En él no queda mucho para una decisiva acción romana (año 70 del nuevo calendario), productora de una diáspora, fuerte como la antigua intervención que llevó al pueblo hebreo al llamado cautiverio babilónico (año 586), de la que también se hace eco la vida egipcia del pueblo, cuyo Pascua (casi trágico en su peregrinaje) anuncia el valor Eretz – Tierra y su extenuante mantenimiento. La referencia a la tierra no sobrevive sin memoria.
Cuarenta días, cuarenta años: prototipos de tiempo para madurar un cúmulo que pueda construir lo nuevo y verlo triunfar; asimismo, cuando no nace lo nuevo, sigue la destrucción, el desorientación de espacio y tiempo. El destierro. Nada sucede en los años cuarenta sin fuertes presiones, aunque este tiempo de cuarentena y cuaresma trae en su seno la propia esperanza frente a las libertades y el reconocimiento de derechos. Nacer y no nacer (lo nuevo) también son fenómenos políticos.
Relatar los hechos y hazañas de la época aramea es demasiado, porque lo que importa en ellos es siempre la perspicacia y agudeza de sus sentidos, como la literatura de tantos pueblos tan bien intuida en los siglos que ya nos alejan de los pequeños griegos, romanos, mundo judio. , cristiano.
Siempre hay una cosa dentro de otra en el movimiento de esas culturas. Un tiempo responde a otro, lo enuncia y luego lo anuncia abundantemente, sea en la presentación de los niños como primer ritual iniciático, sea en la dolorosa mediación de los ritmos de la muerte, sea en la iluminación de los sabios y profetas, sea en las tentaciones que duran casi siete semanas, lo que parece una eternidad. Se trata siempre del ser humano concreto, de fe, ciudadano, sujeto a leyes y normas, frente a los mandatos políticos y espirituales que lo prueban, que lo humillan muchas veces y no sólo lo desgarran. Sin embargo, tampoco faltan nunca los gérmenes de esperanza e incluso de superación. Aquí es donde toma forma la ciudadanía difícil en una crisis prolongada y lenta.
Sin embargo, hay prototipos de los fenómenos. El ciego rechazado llora en los caminos, el padre del niño muerto se queja, el rico trata de regenerarse, prevalece la ruptura entre discípulos, padres e hijos se pelean, la recaudación de impuestos es cruel y empobrece a los ya pobres, las posesiones son de naturaleza discutible .justicia: en todo esto, el conjunto de cruces sociales que enseñan menos a ser perfectos e intachables que a participar en breves o duraderos proyectos de redención, obra de memoria y de lucha, al margen de la persecución, la censura y hasta la muerte. La caída trae consigo la liberación, como dice el viejo refrán.
Esta reclusión para el individuo o la familia es impensable. Peor aún para el individualismo y sus proyecciones seculares. El problema estructural que funda el espacio-tiempo arameo es el de la división forzosamente programada de poderes no angélicos, aunque intentan apoderarse del antiguo campo semántico. El poder es despojado. Esto significa el dolor de las esperanzas del pueblo, con o sin esperanza. Significa, por acumulación, el juego de las expectativas populares, fuerte mantenedor de ilusiones, en gran parte responsable de muchas discusiones en el Nuevo Testamento. Y más: este proceso social implica una conciencia que no es lo suficientemente genérica para aprehender el conjunto de los hechos, aprender a juzgarlos y emprender acciones transformadoras.
La respuesta cristiana es que lo nuevo existe. Incluso cuando es inaudito, es viable. Se puede matar la muerte superando lo establecido, cuya maduración requiere 40 días hasta el nuevo Pascua, el cruce de las huestes matadoras por la nueva conciencia para dar respuestas eficaces y creativas.
La vida pasa por la muerte. Un pueblo puede matar las formas de opresión, las expectativas ilusorias, la confianza nacida de la mentira y el discurso del odio. Pero hay una condición: tiene que ser gente.
Las personas en los libros del Nuevo Testamento no son una aglomeración racial, lo cual puede ocurrir coyunturalmente. El pueblo tampoco es la suma de los documentos de votantes o migrantes antes del poder. Así mismo, no es la organización convocada por el grito carismático, que conduce a la ronquera y desorientación, seguida siempre de la represión.
La coyuntura brasileña actual no encaja (no encaja en una caja) en el mundo arameo, pero tiene una fuerte proximidad política, no solo por las historias mesiánicas falsificadas que vivió (liberaciones no liberadoras, república no republicana…) pero sobre todo por un movimiento religioso completamente mal resuelto y en connivencia con el Estado, ya sea un catolicismo que no es muy franciscano, o un “evangelicalismo” que arrastra los pies ante la cambistas del templo, los nuevos vendedores de indulgencias y los ladrones de la buena fe popular. Sus nombres son ampliamente difundidos por los medios de comunicación y todos han sabido justificarse ante sus males. Estas personas no predican más evangelio que el suyo propio; por lo tanto, no tiene esperanza. Solo ilusiones.
Por el contrario, la suma de ilusiones produjo una amalgama entre funciones del Estado y funciones de los poderes locales, como es el caso de las milicias -relacionadas con los gobiernos- y sus funciones de patrocinio y mistificación de la fe evangélica, cuya vigencia dentro de la las comunidades liquidan con el resto de lo que pudiera existir de esperanza, porque el único día para vivir es hoy. El futuro se debe al protector y quien lo debe no son los poderes elegidos y compuestos en estructuras formales, sino los individuos, las familias, las comunidades. El devenir muere al deber.
Estamos en la cuarentena, en cuaresma y en cuarentena. Por un lado, nos dirigimos hacia Pesaj, que implica saltos. Como en el antiguo Pesaj hebreo, los tacones son indispensables para marcar los derechos y la justicia en la puerta de los que creen. Nuestra cuarentena ante la violencia simbólica y física, la irresponsabilidad gubernamental, el asesinato de varios valores y cuerpos ya dura más de 700 días, por lo tanto muchos cuarenta. La cuarentena que disfrutó de supuestos cambios en 2018 para parte del pueblo tuvo que enfrentar más pistolas, asesinatos y feminicidios, liquidación de la garantía de los derechos humanos y mentiras hasta el cansancio, como abejas bajo fumigación tóxica, para humillar los sentidos formales del Estado en favor del desenfreno gubernamental, sembrar la agitación política, acabar con cualquier signo de reforma agraria, silenciar y saquear la naturaleza y sus pueblos originarios, etc., etc.
Lo nuevo nunca ha sido un fenómeno exclusivamente individual, ni nace de allí. Lo nuevo de la cuaresma y de las cuarentenas tendrá que estar en la encrucijada de conversiones y conciencias (en ese sentido freireano) que superen la conciencia cotidiana y provoquen el encuentro de la cotidianidad extendida con nuevas figuras, hechos y fenómenos (como pensaban GyörgyLukacs y Agnes Heller) competentes para los enfrentamientos, lugares únicos de aprendizaje humano.
Este nuevo fenómeno de cuarentena, cuaresma y político también resuena, ya sea la palabra de Jesús, el Cristo, cuando exhorta a los discípulos en la duda, todavía atrapados en expectativas ilusorias, o los textos fuertes de Miqueas-Miqueas, el profeta, de los que se puede ejemplificar , entre otros pasajes, los primeros versos del capítulo II, que trata de diversas formas de opresión y violencia contra los más humildes y débiles de la tierra.
La ciudadanía en el pequeño mundo arameo estaba en el filo de una navaja. Allí no había ágora, ya que nunca más la tuvimos. El tiempo sin paz, cantado por las obras de teatro que nos son cercanas, Liberdade, Liberdade, Arena conta Zumbi y Tiradentes y otras historias, está reclamando un urgente movimiento de conciencia, que va más allá de la repetitiva cotidianidad, aunque respete y considere como un lugar en el que comienza la superación liberadora.
*Luis Roberto Alves es profesor titular de la Facultad de Comunicación y Artes de la USP.
