por LEONARDO BOFF*
El deseo no es un impulso cualquiera. Es un fuego interior que dinamiza y moviliza toda vida psíquica.
El gran observador y experto en los entresijos de la psique humana, Carl G. Jung, dijo una vez que el viaje más largo no era a la Luna o a alguna estrella. Fue hacia su propio corazón. En él habitan ángeles y demonios, tendencias que pueden conducir a la locura y la muerte, así como energías que conducen al éxtasis y la comunión con el Todo. ¿Cómo llegar hasta él y escuchar sus indicaciones?
Hay una pregunta sin resolver entre los pensadores de la condición humana: ¿cuál es la estructura básica del ser humano? Hay muchas escuelas de intérpretes. No corresponde resumirlos.
Yendo directamente al tema, diría que, para mí, no es el motivo como comúnmente se dice. Esta no es la primera que irrumpe en el proceso de antropogénesis. el cerebro neocórtex, En su configuración actual, que responde a la racionalidad, entró en erupción hace apenas un millón de años. Mucho antes apareció el cerebro reptil, que responde a nuestros movimientos instintivos, apareciendo hace 313 millones de años. Mucho más tarde, el cerebro límbico, responsable de la sensibilidad, el afecto y el cuidado, apareció en los mamíferos hace 210 millones de años.
Por tanto, la razón actual es tardía y tiene sus raíces en los cerebros anteriores, especialmente en el cerebro límbico, portador de la ternura y el amor que prosperan en nosotros. Somos mamíferos racionales más que animales racionales.
El pensamiento occidental es logocéntrico. Le dio centralidad a la razón. Puso bajo sospecha el afecto, con el pretexto de que socava la objetividad del conocimiento. La razón kantiana pura no existe. La razón, por estar incorporada, siempre está imbuida de interés (Jürgen Habermas), emoción y pasión, por lo tanto está imbuida del cerebro límbico.
Conocer es siempre entrar, con todo lo que somos, en comunión con la realidad. De este encuentro surge el conocimiento. La palabra francesa para reunirse es etimológicamente rica: conocer – nacer juntos, sujeto y objeto.
Más que ideas y visiones del mundo, son las pasiones, los sentimientos fuertes, las ideas fuertes, las experiencias fundamentales y el amor o el odio lo que nos mueve y nos pone en marcha. Nos levantan, nos hacen afrontar peligros e incluso arriesgar nuestra propia vida.
Lo primero que reacciona en nosotros es la inteligencia cordial, sensitiva y emocional. Así lo demostró Daniel Goleman en su conocido libro Inteligencia emocional (1995). Segundos después de la emoción, entra la razón. Resulta que en Occidente la razón fue absolutizada, como única forma válida de entrar en contacto con la realidad. Sucedió algo que empeoró y perdió su justa medida: el racionalismo, que significa totalitarismo de la razón.
Incluso ha producido en algunos sectores humanos una especie de lobotomía, es decir, una total insensibilidad hacia las demás personas y hacia el sufrimiento humano y el de la Madre Tierra. Esto es lo que estamos presenciando en la Franja de Gaza, un genocidio al aire libre de miles de niños asesinados a instancias de un Primer Ministro israelí insensible y desalmado.
Modernamente, cariño, sentimiento y pasión (patetismo) están recuperando centralidad. Este paso es imperativo hoy, porque sólo con razón (Logos) no somos conscientes de las graves crisis que atraviesa la vida, la humanidad y la Tierra. La razón intelectual necesita integrar la inteligencia emocional, sin la cual no construiremos una realidad social con rostro humano. Sólo a través del afecto nos alcanzamos unos a otros. Es el afecto y el amor lo que nos hace verdaderamente humanos.
Un hecho, sin embargo, vale la pena destacar por su relevancia y la alta ascendencia de la que goza: es la “estructura del deseo” que marca la psique humana. Empezando por Aristóteles, pasando por San Agustín y personajes medievales como San Buenaventura (que llama a San Francisco ven desideriorum, un hombre de deseos), que culmina con Sigmund Freud y René Girard en tiempos más recientes, todos afirman la centralidad de la estructura deseante del ser humano.
El deseo no es un impulso cualquiera. Es un fuego interior que dinamiza y moviliza toda vida psíquica. Por su naturaleza, el deseo no conoce límites. Porque no queremos sólo esto o aquello, lo queremos todo, incluso la eternidad, como observó Friedrich Nietzsche. Este impulso imparable confiere un carácter insaciable e infinito al proyecto humano.
El deseo hace que la existencia sea dramática y, a veces, trágica. Pero también, cuando se logra, una felicidad incomparable. Por otro lado, produce una grave desilusión cuando el ser humano identifica una realidad finita como el objeto que realiza su impulso infinito. Podría ser un ser querido, una profesión tan ansiada, una propiedad, un viaje.
No pasa mucho tiempo y esas realidades finitas y deseadas parecen insatisfactorias y sólo aumentan el vacío interior, tan grande como Dios. ¿Cómo podemos salir de este impasse al intentar equiparar la infinitud del deseo con la finitud de toda realidad? Pasar de un objeto finito a otro significa no encontrar nunca descanso.
El ser humano debe preguntarse seriamente: ¿cuál es el objeto verdadero y oscuro adecuado a su deseo? Me atrevo a responder: este es el Ser y no el ente, es el Todo y no la parte, es el Infinito y no lo finito, es Dios y no el mundo, por bueno que sea. Nuestra sed de infinito es el eco de un infinito oscuro que nos llama. ¿Quién es él?
Después de mucho peregrinar, el ser humano es llevado a experimentar la color inquieto de San Agustín, el incansable hombre del deseo y el infatigable peregrino del Infinito. En su autobiografía, las confesiones Testigos con sentimiento conmovido: “Últimamente te amé, oh Belleza tan antigua y tan nueva. Tarde te amé. Me tocaste y ardo en deseo por tu paz. Mi corazón inquieto no descansará hasta que descanse en ti” (libro X, n. 27).
Aquí tenemos el camino del deseo que busca y encuentra su real y oscuro objeto siempre deseado, en el sueño y en la vigilia: el Infinito. Sólo el Infinito se adapta al deseo infinito del ser humano. Sólo entonces termina el viaje más largo y comienza el sábado del descanso humano y divino. Es descanso dinámico y paz serena, frutos del camino más largo y atormentador hacia el propio corazón.
*leonardo boff Es filósofo, teólogo y escritor. Autor, entre otros libros, de Reflexiones de un viejo teólogo: Teólogo y pensador (Voces). [https://amzn.to/3BQta0I]
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