por RUBENS PINTO LYRA*

Diferencias y afinidades entre las dos doctrinas y praxis políticas

El protestantismo: doctrina y praxis política

El cristianismo, por regla general, se identifica siempre con las virtudes cardinales de la caridad, el amor al prójimo, la búsqueda de la justicia, la solidaridad con los pobres y oprimidos, acompañadas de la denuncia de la injusticia, el lujo, la ostentación, el egoísmo y la intolerancia. Así, no pocos, aún hoy, se interrogan sobre las razones por las cuales una parte significativa del electorado cristiano –en el caso que se analiza, la mayoría evangélica– pudo elegir un candidato al más alto cargo de la República que, aun teniendo huido de los debates, nunca dejó de proclamar, alto y claro, su simpatía por los regímenes que torturaron, mataron o persiguieron a miles de brasileños.

Recordemos que Bolsonaro se manifestó sádicamente, en la votación de acusación de Dilma Rousseff, regodeándose del sufrimiento vivido por la expresidenta durante el período en que estuvo presa durante el régimen militar. Lo hizo exaltando, en la ocasión, la figura del torturador de Dilma, el coronel Brilhante Ustra –quien más se destacó, durante la dictadura, en esta repulsiva práctica.

El excapitán no ocultó sus posiciones en materia de derechos humanos, que criticaba sistemáticamente, ni disimuló, en distintas ocasiones, actitudes agresivamente sexistas. Y también expresó concepciones regresivas, en materia social, al defender la falsa alternativa entre la reducción de derechos sociales o el desempleo. Tales concepciones y prácticas “contrarias a lo que todo evangélico sabe que es el fragmento decisivo de un versículo de oro de la Biblia: Dios es amor. (4 Juan 8;20019). El resentimiento político y el discurso del odio no es terriblemente cristiano” (MARTINS, XNUMX).

La perplejidad ante tan chocante elección hace particularmente oportuno el estudio de los factores psicosociales del voto emitido por los evangélicos. Entendemos que los condicionamientos psicológicos, respecto de estos creyentes, no son ajenos a la doctrina de los dos mayores íconos del protestantismo: Martín Lutero y Juan Calvino –similares, en la cuestión que se analiza, a pesar de sus muchas diferencias doctrinales. Estos teólogos enfatizan la impotencia del individuo ante los insondables designios del Señor. Para ellos, sólo la voluntad divina determina la vida de las personas y los acontecimientos históricos en curso.

Calvinistas y seguidores de Lutero -pero no solo estos- trasladaron al plano político, en las elecciones presidenciales de 2020, este sentimiento de sumisión incondicional, en un momento de crisis y desesperanza. Creían que solo un demiurgo podría evitar el colapso económico y social – el “Mito” – como el Füher en Alemania y el Duce en Italia. De hecho, para luteranos y calvinistas, incluso el peor tirano no puede ser impugnado: si gobierna, es porque Dios lo quiere. En palabras de Lutero, citadas por Fromm: “Dios preferiría soportar la continuación de un gobierno, por malo que sea, que dejar que la chusma se rebele, por más justificada que crea que debe hacerlo” (FROMM: 1970, p.74) .

Esta misma visión fatalista, de forma aún más acentuada, está presente en Calvino para quien “los que van al cielo no lo hacen, en absoluto, por sus méritos, como los condenados al infierno están allí simplemente porque Dios así lo quiso”. . La salvación o la condenación son predeterminaciones hechas antes de que naciera el hombre”. (CALVINO: 1928).

Tales concepciones, que niegan radicalmente la autonomía del individuo, han abierto nolens volens, el camino a su sumisión a las autoridades seculares – titulares del poder estatal. Estos, en la actualidad, han basado preponderantemente sus políticas en los intereses exclusivos del capital. Apuntan a la deconstrucción del modelo socialdemócrata de Estado (el de Previsión Social) y su sustitución por el “Estado mínimo”, mero instrumento de la política neoliberal de las clases dominantes.

Las mencionadas concepciones sintonizan especialmente con las iglesias evangélicas más destacadas -entre ellas, la luterana, la presbiteriana, la pentecostal o la neopentecostal- inspiradas en la llamada Teología de la Prosperidad, que valora el éxito material, la acumulación de riquezas y el carácter puramente individual. soluciones a los problemas sociales. Esta adecuación no siempre ocurre conscientemente.

Incluso para los reformadores religiosos en cuestión, la idea de que la vida del hombre se convertiría en un medio para lograr fines económicos habría sido inaceptable. En palabras de Fromm “Aunque su forma de ver las cuestiones económicas era tradicionalista, el énfasis dado por Lutero a la nulidad del individuo contradecía esta concepción, abriendo el camino para una evolución en la que el hombre no sólo debía obedecer a las autoridades seculares, sino también subordinar sus vidas con el propósito de lograr logros económicos” (FROMM, 1970: p.75).

similarmente, la evolución de la doctrina calvinista destaca la idea de que el éxito en la vida secular es un signo de salvación (1970, p. 80), tema que mereció la atención de Max Weber por ser un vínculo importante entre la doctrina calvinista y el espíritu del capitalismo. Michael Lowy, en su obra La guerra de los dioses: religión y política en América Latina, identifica una “afinidad electiva” entre la ética calvinista y el espíritu del capitalismo en oposición a “la existencia de una aversión o resistencia básica e irreconciliable, básica e irreconciliable, por parte de la Iglesia Católica (y, probablemente, también, por algunas denominaciones protestantes” (LOWY, 2000, p. 40).

De hecho, la hegemonía de las doctrinas calvinista y luterana no significa unanimidad. Hay voces disidentes, aunque enrarecidas, como la del pastor y teólogo metodista Claudio de Oliveira Ribeiro. Inspirándose en la Teología de la Liberación, señala “la necesidad de identificar permanentemente el “hecho mayor” que caracteriza la actual coyuntura socioeconómica y política: la “exclusión social”. Por lo tanto considera la práctica político, centrado en la justicia social, intrínseco a la evangelización (RIBEIRO:157-158).

Al concluir este tema, queremos subrayar que la crítica de los aspectos fatalistas de las doctrinas de Calvino y Lutero no significa desconocer la contribución histórica dada por el protestantismo, en sus inicios, a la lucha por la libertad de elección religiosa y por la autonomía de la Iglesia frente a cualquier otro poder. Sólo que, el estudio de este tema extrapolaría, y mucho, los objetivos de este trabajo.

acontecimientos políticos

Nuestro análisis parte de la dimensión política, intrínseca a las teologías religiosas, evitando enfatizar, como determinantes, las contingencias de la actuación de los religiosos en la política. Nos interesa, por tanto, examinar los componentes político-ideológicos de las ideologías de Lutero y Calvino, que se hicieron hegemónicas en varias iglesias protestantes: buena parte de las presbiterianas y bautistas y en la mayoría de las iglesias pentecostales y neopentecostales. El 60% de los protestantes son evangélicos.

Los aspectos fatalistas de la doctrina protestante favorecen la aceptación de tesis conservadoras en el campo de la economía, la política y la religión, lo que tuvo consecuencias decisivas en las elecciones presidenciales de 2018. de Dios, del obispo Edir Macedo; por la Graça de Deus International, por el Misionero RR Soares y por la Asamblea Victoria en Cristo, por el Pastor Silas Malafaia, fue de gran importancia para su victoria.

De hecho, la investigación sobre la votación en las elecciones presidenciales de 2018 concluyó que “el voto evangélico fue decisivo para la elección de Bolsonaro”. Su análisis apuntó a un empate técnico en el voto de católicos y evangélicos por Bolsonaro. En el electorado evangélico, el excapitán obtuvo una contundente victoria: obtuvo más de 11 millones de votos en relación al candidato Fernando Haddad. Por lo tanto, “fue suficiente para abrir una ventaja de poco menos de 10 millones de votos a favor de Bolsonaro” (ALVES: 2020). Dite a ti mismo, de paso, que, Trump, en las elecciones de 2020, también contó con apoyo evangélico (90% de estos, según una encuesta realizada por el Instituto de Democracia/Prensa dominical.

De regreso a Bolsonaro, recibió un apoyo ostensible y fue reiteradamente confirmado, antes y después de su elección, por su presencia en eventos religiosos, junto a los líderes de las iglesias antes mencionadas. Trabuco, reconocido experto en el tema, señala que pentecostales y neopentecostales “pueden constituir una base de apoyo importante para el bolsonarismo, pero el núcleo ideológico de defensa del proyecto cristofascista se encuentra en el neocalvinismo de corte brasileño, en particular, presbiterianos y bautistas”. Estas iglesias, en su mayoría blancas y de clase media, serían las más identificadas con las políticas de austeridad o antiobreras auspiciadas por el gobierno de Bolsonaro (2020).

Se sabe que los líderes de las iglesias evangélicas, ya mencionadas, exhiben una práctica política clientelista, actuando en base al intercambio de favores y privilegios, a través de concesiones de estaciones de radio, préstamos y apoyo a varias otras iniciativas, como la derogatoria de decisiones sobre la ley del silencio. El "tómalo para allá, dálo para aquí" llegó a tal punto que, en Río de Janeiro, a los pastores evangélicos se les atribuía, en Río de Janeiro, el privilegio de distribuir el Cheque Ciudadano, componiendo un doble clientelismo: el de los pastores, para sus proyecto político y beneficiario, para la Iglesia (RAMOS E ZACARIAS, 2020).

Los fieles entienden que deben votar “por quien Dios envía. El pastor dirá. Él es la voz de Dios” (FREI BETTO, 2016). Esta actitud representa una completa abdicación del ejercicio soberano del voto, comprometiendo irremediablemente su idoneidad. A este ritmo, no pocos líderes de iglesias evangélicas han vislumbrado la posibilidad de incluso crear un estado evangélico (BARROS E ZACARIAS, 2020). El pastor de uno de ellos, la Central Presbiteriana de Londrina, incluso pidió explícitamente a sus miembros que firmaran su apoyo a la creación del nuevo partido de Bolsonaro, la Alianza por Brasil (PACHECO, 2020).

Los principales líderes pentecostales y neopentecostales utilizan abiertamente la religión como instrumento de poder y, a su paso, miles de pastores que pretenden determinar, con su “consejo”, el voto de sus millones de fieles. Como resume el profesor Tosi: “utilizan los medios de comunicación de masas como grandes vehículos de persuasión y proselitismo. Este creciente movimiento asusta y preocupa: “es una ola de fanatismo que promueve un oscurantismo intolerante y regresivo contra la ciencia, la filosofía, la libertad de pensamiento y la pluralidad ideológica” (2020, p. 413).

Se revela así el “hilo oculto” que asocia aspectos económicos y autoritarios de las doctrinas de Lutero y Calvino, ya analizados, con las concepciones de importantes sectores evangélicos, partidarios del capitán reformado.

El presidente militar, muy cercano a estos sectores, eligió para los altos mandos de su gobierno a siete destacados líderes evangélicos, cinco de ellos pastores: tres calvinistas. Todos, cultistas de posiciones regresivas, tanto en el campo económico como en el de las costumbres. Ellos son Onix Lorenzoni, Ministro de Ciudadanía; Benedito Aguiar Neto, Presidente de la CAPES; Damares de Oliveira, Ministra de Derechos Humanos; Sérgio Queiroz, Secretario de Desarrollo Social; Guilherme de Carvalho, Director de Promoción y Educación en Recursos Humanos (PACHECO, 2020); André Mendonça, Ministro de Justicia y Seguridad Pública y Milton Ribeiro, Ministro de Educación. Además del General Eduardo Ramos, miembro de la Iglesia Baptista Memorial de Brasilia, quien asumió como Secretario de Gobierno (MAZZA: 2020).

Por cierto, no puede dejar de mencionarse la insólita mediación, para la designación de varios altos cargos gubernamentales, por parte de una entidad denominada Asociación Nacional de Juristas Evangélicos (Anajure). De hecho, los integrantes de la triple lista para el cargo de Defensor General de la Unión se presentaron, ¡asombrosamente! al escrutinio minucioso de esta entidad: “Según un experimentado defensor público federal, nunca ha habido noticias de que una entidad interrogue a los candidatos, uno por uno, como si estuvieran liderando un proceso de selección. El hecho de que los candidatos, todos ellos, aceptaron participar del cuestionamiento que ven a Anajure como un actor importante en la elección de Bolsonaro” (MAZZA, 2020).

Aún según MAZZA: “Augusto Aras, en agosto del año pasado, cuando pretendía ser cacificado para ser Fiscal General de la República, tras recibir una carta de principios de Anajure, telefoneó a su presidente comprometiéndose, entre otros, que 'el homosexual debe ser libre de convertirse en paciente en el tratamiento de la cura gay'. Terapia prohibida en Brasil, antes de que Aras hiciera suyos los principios de Anajure” (2020).

El último de los ministros designados por Bolsonaro, el pastor calvinista Milton Ribeiro, reveló, en un video en internet, que los padres deben aplicar a sus hijos castigos que causen dolor y que el hombre, según enseña la Biblia, es quien “señala el camino hacia donde va la familia” (MARTINS, 2020). En otro vídeo, Ribeiro ataca a las universidades con la delirante afirmación de que, guiadas por la filosofía del existencialismo, “favorecen la práctica, sin límites, del sexo”. Y propone restaurar en ellos la autoridad del maestro (PODER 360:2020). El tema es tanto más importante cuanto que investigaciones recientes muestran que en los países menos desarrollados, especialmente en Brasil, prospera la idea de que “es necesario ser religioso para tener moralidad” (CALLIGARIS, 2020).

La relación entre ciencia y fe religiosa se puede ejemplificar con el comportamiento del obispo Edir Macedo frente al Covid-19. Basándose en argumentos increíbles, la consideró “inofensiva”, atribuyendo el pánico asociado a ella a la “obra de Satanás” (BISPO, 2020). Detrás de esta controvertida declaración están los efectos derivados del aislamiento social, relacionados con el cierre de los templos de su iglesia, me refiero a la empresa, que se tradujo en una pérdida sustancial de la recaudación del diezmo, y de las millonarias aportaciones entregadas por sus fieles.

La importancia de los aspectos económicos en la ideología y práctica de las iglesias evangélicas se refleja en la búsqueda frenética por el crecimiento de sus bienes y la riqueza acumulada por sus principales líderes. Pero no siempre fue así. Este cambio ocurrió con el surgimiento de la Teología de la Prosperidad en los Estados Unidos. Enseña que el principal signo de salvación es la riqueza y el progreso material: “es tácito, no es explícito, pero está implícito que la ideología capitalista se asume como si fuera un artículo de fe” (RAMOS E ZACARIAS, 2020) .

Esta pregunta de Eric Fromm, planteada hace sesenta y cinco años, sigue vigente: “¿Hay mayor sacrilegio que enseñar a orar para que Dios se haga socio de tu negocio, mayor sacrilegio que “vender” la religión con la métodos usados ​​para vender jabón” (l955: p.163).

La estrecha relación entre la fe y el mercado se tradujo en el apoyo de gran parte del liderazgo evangélico a la candidatura de Bolsonaro, recientemente convertido a la condición de abanderado del capitalismo neoliberal, así como su alineamiento con un puritanismo de restricciones morales y culturales.

Como recuerda Ghiardelli, “la ola de costumbres conservadoras en Brasil tiene que ver con el crecimiento de las iglesias pentecostales y neopentecostales. Bolsonaro es, en gran parte, su expresión. El atraso cultural de este movimiento es un líquido en el que le gusta bañarse” (2020, p. 78).

Este atraso cultural se expresa en el fundamentalismo, que es “una forma radical de integralismo. Significa que la religión ofrece una explicación integral del mundo, suficiente por sí misma para resolver todas las cuestiones humanas: la fe proporciona todas las cuestiones que necesita el ser humano: sin necesidad de recurrir a la razón; de hecho, la racionalidad es vista como un peligro y una amenaza a la fe que debe ser combatida” (TOSI:2020, p.401).

Así, muchos evangélicos cultivan una “espiritualidad personalizada”, con un enfoque pragmático y utilitarista, con la expectativa de que su fe y adoración a Dios les cubra de beneficios, éxito empresarial y hasta la cura de enfermedades. Como puede verse, existe una íntima relación entre el neoliberalismo y la moral conservadora. El lema adoptado por la Iglesia Universal “Deja de sufrir” es una prédica muy cercana a la autoayuda. En ella prevalece el “cada uno por sí mismo” en la búsqueda de la prosperidad, y en consecuencia de la Salvación, esperando que Dios sostenga a todos, a todos los que creen en Él.

Por tanto, no es difícil identificar, en la mayoría de los evangélicos, una combinación de fundamentalismo y hostilidad hacia la ciencia, asociada a una concepción de la religión permeada por valores centrados en el individualismo y el mercado. Véase, de paso, la mordaz crítica de Leonardo Boff: “Más grave es el tipo de fe que proclaman las iglesias neopentecostales, con sus televisiones y programas multitudinarios. Allí nunca se escucha el mensaje del Reino de amor, fraternidad y perdón. No predican el Evangelio del Reino, sino el de la prosperidad material. Nunca se escuchan las palabras fundamentales del Jesús histórico: 'Bienaventurados los pobres, porque de vosotros es el Reino de Dios. ¡Ay de vosotros, ricos, que tenéis vuestro consuelo' (Lc. 6, 2024: 2020)».

Pero hay quienes apuestan por la posibilidad de una opción preferencial por las personas, por la práctica de la caridad y la compasión. Estos tienden a chocar con la “opción preferencial por el dinero”, que produce “la “corrosión” de una alianza que ha resultado ser antisocial” (MARTINS, 2019). A diferencia de Martins, Safatle considera que no existe antagonismo en la concepción y práctica religiosa de los evangélicos, considerando que: “la vida contemporánea nos ha enseñado que el individualismo y la religiosidad, el liberalismo y las restricciones religiosas dogmáticas, lejos de ser antagónicos, se han convertido en dos polos complementarios y paradojas del mismo movimiento pendular. Tendremos que convivir con los resultados políticos de esta patología social” (2012, p. 71).

Vale la pena terminar este tema reflexionando sobre la escasa difusión, por parte de los grandes medios, de las concepciones ultraconservadoras del ministro Milton Ribeiro, que ya conocemos: la de una familia patriarcal, en la que la patria potestad, ejercida predominantemente por los hombres, asigna a las mujeres un papel subordinado y promueve la educación de los niños basada en la coerción. Esta connivencia tácita de los medios de comunicación, en particular de la televisión, minimiza las nefastas consecuencias del oscurantismo religioso de Milton Ribeiro, incompatible con la gestión democrática de la educación.

De la misma manera, los medios también pasaron por alto recientemente la increíble naturalización de la esclavitud, defendida por varios bolsonaristas, cuya vigencia se consideró beneficiosa para los afrodescendientes brasileños.

De hecho, vimos al propio presidente de la Fundación Palmares, Sérgio Nascimento de Camargo, perpetrar ataques violentos contra organizaciones que defienden los derechos de los negros, partiendo precisamente de quién debería ser el primero en defenderlos (CHEFE: 2019).

Es impresionante el ingenio de los racistas y fundamentalistas religiosos vinculados al gobierno, que se jactan de la ciencia y los derechos humanos. Debe inhibir a los demócratas de hacer concesiones, frente a quienes han venido adoptando un obsequioso silencio, que objetivamente los convierte en cómplices de estas violaciones de los principios más comunes de la ciencia y la democracia.

Catolicismo y praxis política: de la dictadura a la democratización: de la hegemonía conservadora a la actualización

A principios del siglo pasado, en 1904, el Papa Pío X publicó su conocido Catecismo de la Doctrina Cristiana, una síntesis completa del pensamiento tradicionalista de la Iglesia Católica sobre sus conceptos fundamentales relacionados con la materia. La visión conservadora difundida por el Catecismo fue decisiva, hasta finales de los años cincuenta del siglo XX, en la formación de la juventud católica, siendo “la única adoptada” en un gran número de arquidiócesis brasileñas. En él no cabían concepciones que pretendieran vincular la espiritualidad inculcada en los jóvenes a su papel en la sociedad (PIO X: 1951).

Para comprenderlo mejor, mostremos cómo se manifiesta la ideología conformista en la interpretación del décimo mandamiento. Esto "nos manda a contentarnos con el estado en que Dios nos ha puesto, ya sufrir la pobreza con paciencia, cuando Dios nos quiere en ese estado". En cuanto a la moralidad sexual, el sexto mandamiento exige lo que practica un número muy reducido de creyentes: que “guardemos la castidad”, prohibiendo “toda acción, todo pensamiento contrario a ella”. Sin embargo, subraya el Catecismo de Pío X, “uno merece el infierno por un pecado mortal” sufriendo, por tanto, “para siempre del fuego eterno y de todos los demás males, sin ningún alivio” (1958, p. 15 y 35).

Con la investidura, el 25 de octubre de 1958, del cardenal Angelo Giuseppe Roncalli en el trono de Pedro, comenzaron a soplar vientos de cambio. En oposición al sesgo punitivo, hasta entonces dominante, Juan XXIII proclama: “Amaos los unos a los otros porque ese es el gran mandamiento del Señor”. A diferencia de los pontífices anteriores, que criticaron todo tipo de gobierno participativo, y también formas, aunque moderadas, de socialismo, Juan XXIII reconoció “las contribuciones del socialismo a la humanidad” (SILVA:188, PP.76).

En el punto III de la encíclica Madre y maestra, que salió a la luz en mayo de 1961, escribía: “la Santa Iglesia, a pesar de tener como principal misión la de santificar las almas y hacerlas partícipes de los bienes de orden sobrenatural, no cesa de preocuparse también por las exigencias de la vida cotidiana de hombres". Este avance en el compromiso de la iglesia en el ámbito social estuvo acompañado, como no podía ser de otra manera, por el abandono de una concepción restringida del pueblo de Dios. Así, todos los hombres de buena voluntad, incluso los no creyentes, son llamados, en abril de 1963, por Juan XXIII, en la encíclica Pacem en terris, para la promoción de la paz. Esta política de mente abierta lo llevó a ser elegido por unanimidad para el Premio Balzan de la Paz: “hasta los soviéticos votaron por él” (SILVA: 1988, p. 79).

La mayor contribución de Juan XXIII fue la convocatoria, el 11 de octubre de 1962, del Concilio Vaticano II, cuya influencia en la renovación de la Iglesia católica llega hasta la época contemporánea. Pero hay quienes enfatizan la deconstrucción de los logros del Vaticano II por parte de los sucesores del Papa Roncalli. Así, “el fuego encendido por Juan XXIII quedó reducido a cenizas” (WEST: 1998, p.41-42).

Fue el clima de tolerancia y preocupación por los derechos humanos que se vivió en ese concilio lo que abrió el camino para la realización de eventos que profundizaron aún más los cambios, como la Conferencia de Medellín en 1968, cuna de la Teología de la Liberación. Incluso en su lecho de muerte, Juan XXIII tuvo la fuerza de decir a quienes lo observaban: “Pero más que nunca estamos llamados a defender, por encima de todo, los derechos de los seres humanos y no sólo de los que pertenecen a la Iglesia Católica. No es que el Evangelio haya cambiado, somos nosotros los que hemos empezado a comprenderlo mejor (JUAN XXIII: 1963).

Teología de la Liberación

La Teología de la Liberación es una corriente teológica multifacética, nacida en América Latina a partir de la Conferencia de Medellín de 1968. Para ella, la lectura de la Biblia demuestra que la liberación del hombre no sólo no es exclusivamente espiritual, sino que exige una opción preferencial por los pobres.

Esta teología también considera que las Ciencias Humanas y Sociales son indispensables para la realización de esta opción, y algunos de sus teóricos otorgan una importancia destacada al marxismo.

Inspirándose en la interpretación innovadora de los textos bíblicos, otorga centralidad al tema de la Liberación, que se realizará a través de la acción divina en la Historia. En efecto, “la liberación de los oprimidos es, hoy, especialmente en el contexto sudamericano, la realidad de la salvación de Dios presente en el mundo. La liberación de la que habla la Escritura tiene consistencia histórica y social. Gracias a la acción de Dios, el hombre y la sociedad pasan de una situación de dependencia y esclavitud, a la independencia y redención, de la condición de dominación a la manumisión y libertad” (CATÃO: 1986, p. 66).

Pero la Iglesia Católica condenó, en 1984 y 1986, los fundamentos principales de la Teología de la Liberación, supuestamente, por su énfasis exclusivo en el pecado institucionalizado, colectivo o sistémico, en la eliminación de la trascendencia religiosa, en la desvalorización del magisterio de la iglesia y en el estímulo a la lucha de clases. Esta condena debilitó su influencia, habiendo sido la razón principal de su declive en la década de XNUMX.

Sin embargo, como el Ave Fénix que resurge de las cenizas, fue tácitamente rehabilitado por el Papa Francisco (Mario Jorge Bergoglio). Puso fin al anatema que lo golpeó, con la reanudación, como veremos más adelante, del diálogo con los principales exponentes de la Teología de la Liberación “clásica”, algunos de inspiración marxista. El Papa Francisco es partidario de una de sus modalidades, la Teología del Pueblo, que rechaza tanto la metodología marxista como sus categorías de análisis (ARMATO: 2013). En palabras del teólogo Leonardo Boff, “la gracia que se nos concedió fue un Papa, Francisco, que viene del caldo de esta cultura de la liberación, con un lado argentino, pero siempre de la liberación, dando centralidad al mundo de la liberación”. los pobres” (BERTOLOTTO, 2020).

En efecto, a pesar de las divergencias conceptuales sobre la Teología de la Liberación, todas sus corrientes se identifican con el “amor social” preconizado por el Sumo Pontífice en su última encíclica, hermanos todos. En sus palabras: “Prefiero los ateos éticos a los cristianos indiferentes al sufrimiento humano ya las clamorosas injusticias del mundo. Quien busca la justicia y la verdad está en el camino que termina en Dios, porque su verdadera realidad es la del amor y la verdad. Hoy, problemas como el hambre y el desempleo, la exclusión de las grandes mayorías, son de carácter social y político, y por tanto éticos. Por eso, la fe debe demostrar su fuerza de movilización y de transformación” (Todos hermanos, norte. 166).

Así, las distintas manifestaciones de la Teología de la Liberación siguen influyendo en los sectores más progresistas de la iglesia, como lo demuestran las posiciones del Papa Francisco, expuestas en este artículo, pero también de sectores significativos de la jerarquía, críticos del capitalismo.

La Iglesia Católica y la Resistencia a la Dictadura

La Iglesia católica apoyó con entusiasmo el golpe empresarial cívico-militar de 1964. En la ocasión, la CNBB (Conferencia Nacional de Obispos de Brasil) elogió la iniciativa, agradeciendo a Dios y a los militares por haber “frenado, sin derramamiento de sangre, la marcha acelerada de los comunismo” (FOLHA, 2014).

El golpe militar fue elogiado, incluso por los exponentes de su jerarquía más notables posteriormente, asumiendo una valerosa autocrítica, traducida en su práctica de oposición acérrima a las atrocidades cometidas por el régimen de 1964 y al cercenamiento de las libertades democráticas. Este fue el caso, entre otros, de D. José Maria Pires, “Dom Pelé”, Arzobispo de Paraíba, D. Helder Câmara, Arzobispo de Olinda y Recife y D. Paulo Evaristo, Cardenal-Arzobispo de São Paulo.

A cincuenta años de la “Revolución de 1964”, la CNBB, hace su mea culpa reconociendo haber cometido un “error histórico” al apoyar el establecimiento del régimen militar, cuyos “métodos de gobierno no respetaron la dignidad de la persona humana y sus derechos” (FOLHA, 2014).

Por lo tanto, los críticos del comportamiento de la Iglesia Católica no pueden limitarse a acusarla de apoyar al régimen militar. Es una verdad a medias que, objetivamente, es peor que una mentira, ya que revela una parte de ella, pero deja oculta la otra. Y, en este caso, el más sustantivo: el papel de vanguardia de figuras destacadas de la iglesia y los movimientos laicos en la movilización contra la dictadura. Además, ¿quién, en la sociedad civil brasileña, podría tirar la primera piedra? ¡Hasta la OAB se solidarizó con el golpe! También lo apoyaron personalidades políticas, cantadas en verso y en prosa, por su valiente lucha contra la dictadura, como Teotônio Vilela, el “Menestrel de Alagoas”.

En la Iglesia católica, incluso anticomunistas acérrimos, como D. Eugênio Salles, se comprometieron a proteger de sus iniquidades a los opositores a la dictadura. Asimismo, pocos prelados destacados continuaron apoyando activamente la autodenominada “Revolución del 31 de marzo de 1964”.

La resistencia de los católicos también tuvo sus mártires. Entre los más conocidos están el secretario de D. Helder Câmara, el P. Henrique Melo, salvajemente asesinado por la dictadura, y Frei Tito, brutalmente torturado en el DOI-CODI. Este asesinato fue una represalia por la predicación desprevenida de D. Helder. Sus denuncias, en diversos foros internacionales, sobre la tortura y otras prácticas arbitrarias practicadas por la dictadura, la llevaron a prohibir cualquier referencia a su persona en los medios. El Arzobispo de Olinda y Recife fue también uno de los grandes impulsores de las Comunidades Eclesiales de Base (CEB), que detallaremos más adelante.

Hito histórico de la oposición al régimen militar fue la publicación de la Carta Pastoral Escuché los gritos de mi pueblo, en el punto álgido de la represión, en mayo de 1973, lo cual fue destacado en un documento secreto elaborado por el SNI. Para ese organismo, su contenido prueba que el “clero progresista” absolvió “tesis comunistas y argumentos propagandísticos difamatorios inspirados en la “justicia social”. Su divulgación sería parte integral de la “guerra psicológica planeada por el Movimiento Comunista Internacional con el objetivo de contribuir al derrocamiento del régimen y al establecimiento de un 'Estado marxista-leninista'” (MADEIRO: 2020). Firmado por dieciocho arzobispos, abades y provinciales del nordeste, tuvo como principales articuladores a D. Helder y D. José María Pires, y reunió lo más representativo de la iglesia en aquella región.

Si bien varios de sus directores y asesores ya han sido perseguidos, torturados y algunos incluso asesinados por la represión, ella no se ha quedado callada. Tomó posición pública, a través de ese documento, denunciando “el capitalismo internacional que utiliza todos los medios de comunicación y educación para justificar su dominación y disfrazar el sistema de opresión en el que se basa”. Considera además que “el proceso histórico de dominación capitalista conduce inevitablemente a la lucha de clases, no teniendo la clase dominada otra salida para liberarse que seguir el largo camino que conduce a la propiedad social de los medios de producción”. “Sólo ésta”, concluye el documento, de innegable inspiración marxista, “permitirá a los oprimidos recuperar la humanidad de la que fueron privados” (CARTA PASTORAL, 1973).

Sin embargo, tanto o más importante que la lucha de los miembros del clero contra las atrocidades del régimen militar, fue el papel de militantes de movimientos e instituciones laicas, entre las que se destacaron las Comunidades Eclesiásticas de Base (CEB). Jugaron un papel protagónico en el Nordeste, comprometidos con la “opción preferencial por los pobres”. Las CEB se convirtieron en espacios concretos de lucha social durante este período, especialmente en el campo, sirviendo como laboratorio de formación para muchos líderes que llegaron, con la redemocratización, a asumir posiciones destacadas en la esfera pública.

Pero las CEB fueron mucho más allá, contribuyendo decisivamente a viabilizar una nueva estrategia, que sustituyó la lógica de la lucha armada por la de la participación popular. Así, inspirados en la Teología de la Liberación, favorecieron un cambio en la práctica política, que se extendía, además de a segmentos de la propia jerarquía, a amplios sectores de la sociedad civil y de la política brasileña. Las CEB también brindaron una alternativa a la lucha armada y la militancia exclusivamente partidista al colocar al hombre común, especialmente a los oprimidos, en el centro del proceso político (LYRA: 2016, p. 23). Se puede observar que la iglesia no se limitó a denunciar la violación de los derechos humanos. En resumen: “La democracia, para las CEB, más que una cuestión de principios, es una cuestión de práctica” (BETTO: 1981, p. 7).

Otros hechos de la resistencia democrática de la Iglesia Católica lograron repercusión nacional, como el valiente enfrentamiento, por parte de personalidades de la jerarquía y miembros de órdenes religiosas, de las restricciones a las libertades democráticas. Un ejemplo de esta resistencia fue el apoyo brindado por la iglesia, desde antes de la promulgación del AI-5, a iniciativas contrarias al régimen militar. Este fue el caso de la realización de congresos clandestinos en un monasterio de órdenes religiosas: en este caso, el XXVIII Congreso de la UNE, en 1966, en la ciudad de Belo Horizonte (MG) y el XXIX de esa entidad, en 1967, en Valinhos (SP). ).

En la primera, los estudiantes lograron realizar el cónclave, sin ser descubiertos por los agentes de la represión. En la segunda, la policía, al llegar al monasterio, al no encontrar ya a los congresistas, detuvo a los frailes dominicos que encontró, saqueando sus instalaciones (MENDES JUNIOR: 1981, p. 79-81).

Otros tres episodios tienen como protagonista central al Cardenal-Arzobispo de São Paulo, D. Paulo Arns, un prelado muy destacado por la asistencia prestada a los presos políticos y el coraje con el que enfrentó, en varias ocasiones, la represión del régimen militar. . D. Paulo consideraba que “la oposición [de la iglesia] era obligatoria. Desde un punto de vista evangélico, era nuestra misión en ese momento, quizás la más importante”. Profundamente conmocionado por la violencia sin precedentes practicada contra estos presos, el obispo Arns se expresó de la siguiente manera: “lo que escuché de ellos no lo había escuchado en Europa, donde pasé cinco años con presos de Rusia y Alemania. Tanto se había rebajado Brasil” (DINES ET ALII: 2001:Vol. I, p.154).

1) Paulo realizó, en la Catedral de la Sé, en 1976, una misa ecuménica de protesta por la muerte, por tortura, del periodista Vladimir Herzog, en el local del DOI-CODI de São Paulo. Esta ceremonia sacudió el poder de línea dura, y dio lugar al siguiente comentario de D. Helder, que estaba junto al cardenal Arns en aquella ceremonia: “D. Paulo, hoy cayó la dictadura” (DINES et ALLI:2001, vol I, p.154).

En 1977, un nuevo evento – la invasión de la PUC-SP, por el Coronel Erasmo Dias, Secretario de Seguridad de São Paulo – provocó la detención de dos mil estudiantes y la destrucción de libros, equipos, miles de documentos e incluso parte de la estructura física de la universidad. Esta invasión colocó a D. Paulo al frente de la defensa de la autonomía universitaria y las libertades democráticas. Al respecto, se expresó de la siguiente manera: “Regresé de Roma por la invasión de la PUC. Por qué ingresar a la PUC solo con el examen de ingreso o para atender a los alumnos. De lo contrario, no” (DINES et ALLI:2001, Vol. I, p 157).

Dom Paulo Arns provocó, una vez más, la ira de los militares, al organizar una marcha que llegó a cerca de 200.000 personas, en protesta por la ejecución, en octubre de 1979, con una bala en la espalda, del obrero Santo Dias, coordinador de la Operaria Pastoral en São Paulo. (DINES ET AL11, 2001, Vol. 1, p.151).

Concluimos con una mención a D. Pedro Casaldáliga, obispo de la Prelatura de São Félix do Araguaia, quien alcanzó notoriedad en la defensa de las comunidades pobres y de los pueblos indígenas, y por el firme apoyo brindado al funcionamiento y expansión de las CEB. Su incansable voz contra el latifundismo, apoyando al MST ya la Vía Campesina, le valió varias amenazas de muerte, además de procesos de expulsión de Brasil durante la dictadura militar. Su indomable actuación le valió respetos, homenajes y admiración nacional e internacional. Eligió ser enterrado en el cementerio de Karajá, a orillas del río Araguaia, donde eran enterrados peatones e indígenas que resistían el acaparamiento de tierras (VEJA: 2020).

La Iglesia Católica hoy: una nueva actualización?

A nivel internacional, la hegemonía conservadora en la Iglesia Católica ya estaba establecida en el Pontificado de Juan Pablo II. Trató de evitar que la Conferencia de Puebla profundizara la ruptura iniciada en la conferencia anterior, celebrada en Medellín en 1968, la Conferencia General del Episcopado Latinoamericano.

Juan Pablo II también llevó a cabo, a través del entonces cardenal Joseph Ratzinger, en su calidad de prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, la persecución de los exponentes de la Teoría de la Liberación. Para el célebre escritor Morris West, esta congregación funciona como “el perro guardián de la ortodoxia de la Iglesia” (WEST: p. 29, 1999).

Aliado con Reagan, Juan Pablo II respaldó el proyecto neoliberal de globalización. También se posicionó a favor de las guerras y buscó obstaculizar el proceso de secularización iniciado por Juan XXIII y profundizado por Pablo VI.

La ascensión, el 19 de abril de 2003, de Ratzinger al trono de Pedro, inauguró una etapa aún más nefasta para los sectores progresistas de esa institución. En efecto, Benedicto XVI debilitó a las archidiócesis más renovadoras de la iglesia, como la de São Paulo, que se dividió en cinco diócesis, reduciendo así su ámbito de jurisdicción. Asimismo, los obispos que nombró extendieron la influencia del ala conservadora de la iglesia.

El clima de hostilidad hacia la iglesia progresista solo se disipó con la subida al trono de Pedro, el 19 de marzo de 2013, del cardenal argentino Bergoglio, con cuyas posiciones, críticas con el capitalismo, se identifica. Desde entonces, el camino recorrido por la Iglesia Católica, en cuanto a su práctica política, muestra diferencias significativas en relación con las iglesias protestantes, especialmente las pentecostales.

Estas iglesias “evolucionaron” para aceptar la llamada Teoría de la Prosperidad, que legitima la acumulación de riqueza y el disfrute irrestricto de los bienes materiales. El catolicismo, por otro lado, sigue siendo contrario a los ideales neoliberales, como lo atestiguan todas las declaraciones del actual Sumo Pontífice y miembros de la jerarquía católica.

Las conclusiones de Michel Lowy derivadas de su lectura de Marx Weber, van en la misma dirección. Identificó en la obra de este sociólogo el entendimiento de que habría “una aversión, o resistencia, básica e irreconciliable, al espíritu del capitalismo por parte de la Iglesia Católica”. Por el contrario, “habría una 'relación mutua' entre la ética calvinista y el capitalismo” (LOVY:2000, P.40).

En efecto, el Papa Jorge Bergoglio vincula las enseñanzas de Cristo a notorias preocupaciones por la igualdad social y la interpretación mucho menos ortodoxa de las Escrituras, con la consiguiente valoración del conocimiento científico. El sucesor de Pedro hizo duras críticas al capitalismo, primero como fuente de desigualdad y, segundo, como una economía que “mata” (STOURTON, 2020). Y fue más allá, diciendo que “los comunistas piensan como cristianos”, causando indignación en los círculos conservadores. (POPA: 2013).

en tu encíclica Laudato Si' (Alabado seas), Francisco subraya que la desigualdad social no afecta solo a los individuos, sino a países enteros. Cuestiona un modelo económico en el que “una minoría se cree con derecho a consumir en una proporción imposible de generalizar” (2015: p. 50) y donde la preocupación por “salvar a toda costa los bancos en detrimento de predominan las necesidades de la población” (FRANCISCO: 2015, p, 11).

En su última encíclica: hermanos todos (Todos somos hermanos) – El Vicario de Cristo reafirma su condena al “dogma neoliberal” y a la “especulación financiera con ganancia fácil como objetivo fundamental”, subrayando la procesión de “desempleo, racismo, pobreza y desigualdad de derechos” que deriva. Y concluye: “el derecho de propiedad será, por tanto, secundario en relación con el destino universal de los bienes creados” (2020: p. 120).

Francisco va más allá, en un gesto pionero, exaltando la movilización popular como instrumento de cambio. En un discurso pronunciado el 9 de julio de 2014, en Santa Cruz de la Sierra, se expresó de la siguiente manera: “Los movimientos populares juegan un papel fundamental, no solo de reivindicación y denuncia, sino fundamentalmente de creación. Ustedes son los poetas sociales, los creadores de empleo y los productores de alimentos, especialmente para los descartados por el mercado global” (FALA…, 2014).

Es evidente que la elección del Papa argentino expresa una nueva correlación de fuerzas al interior de la Iglesia Católica, contribuyendo a la construcción, en su ámbito, de una nueva hegemonía. Su elección permitió a esta institución centenaria absorber los anhelos de renovación de sus millones de fieles, conditio sine qua non por su propia supervivencia. Suelen ser anhelos sumergidos, alimentados por una especie de fuego de estercolero, que a veces encuentra la fuerza para salir a la superficie.

Con Francisco, el ala progresista de la Iglesia Católica, inspirada en la Teología de la Liberación, gana mayor espacio y reconocimiento, a pesar de que el Papa es partidario de una rama de esta teología, llamada Teología del Pueblo, que no utiliza ni la metodología marxista ni su análisis. categorías (SCANNONE, 2013). Prueba de este juicio es la amistad entre el Papa actual y el conocido teólogo brasileño, Fray Leonardo Boff. Recordemos que Boff fue castigado por su predecesor, Benedicto XVI, con un “silencio obsequioso”, por un período de un año, durante el cual se le impedía expresar sus ideas, e incluso publicar (LYRA: 2018, p. 301 y 302).

Francisco honró a otro exponente de la Teología de la Liberación, el teólogo Gustavo Gutiérrez, escribiéndole una carta de felicitación por su XNUMX cumpleaños e invitándolo a una audiencia en el Vaticano. Además, el pontífice argentino ha venido adoptando un comportamiento tolerante en relación a las diferencias, en contraste con la mayoría evangélica. Cuando se le preguntó si condenaba la homosexualidad, respondió: “¿Quién soy yo para juzgar la homosexuales? (OMS… 2019). Más recientemente, el Papa Francisco defendió la unión civil entre homosexuales, para garantizar la protección de sus familias. Esta posición escandalizó a miembros de los sectores conservadores, como el Papa emérito Benedicto VI, quien la calificó como una manifestación del “anticristo”.

Las posiciones políticas de la Iglesia católica brasileña en la era “Bolsonaro”

En este sentido, vale la pena revisar las posiciones de la Iglesia Católica en las elecciones presidenciales de 2018 y las que siguieron, relacionadas con la política brasileña. En la segunda vuelta de estas elecciones, la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil (CNBB) brindó un apoyo tácito al candidato del PT, Fernando Haddad.

De hecho, desde la primera vuelta, la iglesia había criticado duramente el “discurso del odio” en estas elecciones, sin nombrar a su autor. En la segunda vuelta, la jerarquía católica orientó a sus fieles a votar por el candidato que defiende “más democracia” (CNBB: 2018).

Fue necesario esperar 19 meses del gobierno de Bolsonaro para que la Iglesia Católica, a través de una parte considerable del Episcopado, dotado de innegable representatividad y respetabilidad, volviera a manifestarse, de manera ardiente y con un radicalismo equiparable al de la Pastoral. Carta Escuché los gritos de mi gente, ahora sobre un tema específico: la actuación del gobierno de Bolsonaro.

Más de 150 arzobispos, obispos y obispos eméritos, que afirman estar “en profunda comunión con el Papa Francisco”, acusan al gobierno de falta de ética y de difundir un “discurso anticientífico”, que “naturaliza el flagelo de miles de muertos por COVID -19, tratándolo como resultado del azar o castigo divino”. Los prelados también denuncian una “economía que mata, centrada en el mercado y la ganancia a cualquier precio” y, desde un punto de vista político, “acercándose al totalitarismo y utilizando expedientes reprobables, como los actos de apoyo y estímulo a la democracia”.

Muestran que la alternativa “no debe entenderse como una mera suma de gestos personales, a favor de algunos necesitados, que tienen como único fin tranquilizar la conciencia”. El documento finaliza llamando a todos a “despertar del sueño que nos inmoviliza y nos convierte en meros espectadores de la realidad de miles de muertes y violencias que nos asolan. La noche avanza y el día se acerca. Rechacemos las obras de las tinieblas y vistámonos las armas de la luz” (BERGAMO: 2020).

Pero la CNBB, más tarde, también se pronunció, y con firmeza, aunque con menos fuerza, contra el gobierno de Bolsonaro. Lo responsabilizó, junto a varias destacadas entidades de la sociedad civil, en un vivo conjunto, por la crisis económica, sanitaria y política que atraviesa el país (CENTRAIS..: 2020).

Evangélicos y católicos: ¿qué los aleja y qué los acerca?

Intentamos mostrar que las diferencias significativas en las concepciones doctrinales entre católicos y evangélicos no deben llevar a la conclusión de que la Iglesia católica, en su conjunto, es un baluarte del “progresismo”. De hecho, importantes sectores, tanto a nivel nacional como internacional, han mostrado una fuerte influencia interna en la dirección del catolicismo brasileño, como lo demuestra la “ola anti-PT” que se extendió por todo Brasil, involucrando a grupos católicos conservadores. Se unieron a los evangélicos, “formando una cantera de potenciales simpatizantes de la campaña para el Poder Ejecutivo de un candidato acostumbrado a su agenda habitual” (CALDEIRA E TONIOL: 2020).

Para Marcelo Barros, escritor y monje benedictino, los puestos de avanzada del Papa Francisco y de una parte importante de la jerarquía son, en la práctica, asumidos por una pequeña minoría de católicos.

Barros dice que los obispos que suscribieron la Carta al Pueblo de Dios pagan el precio de tener en sus diócesis una parte sustancial de católicos que sueñan con una iglesia con características similares a las del orden ultraconservador estadounidense. caballeros de colón (BARROS, 2020). Es el hogar de casi dos millones de miembros, cuyas preocupaciones sociales se restringen a la práctica de la filantropía (WIKIPÉDIA, 2020).

Pero hay otras organizaciones: católicas conservadoras, también integradas internacionalmente, como la Renovación Carismática, que goza de gran autonomía. (MARIZ: 2007), siendo el más notorio el OPUS DEI. Elitista, trata con grupos poderosos de la ley, el dinero y la política. Según el célebre escritor Morris West “Existe evidencia clara de que miembros del OPUS DEI estuvieron involucrados en las actividades represivas de los militares en Argentina, lo que ayudó a ocultar las evidencias de los crímenes cometidos durante la guerra sucia” (1999: p.16) .

Estas tendencias católicas “ortodoxas” tienen en común notorias afinidades políticas con Bolsonaro y una gran proximidad a los rituales, representaciones y estéticas pentecostales, como lo demuestra el apoyo de clérigos carismáticos, entre los más famosos cantantes de gospel del país, al capitán retirado. Sea como fuere, incluso entre los católicos, para una mayoría pasiva, la religión sigue funcionando sólo como un refugio donde se cobija a quienes se conforman con los cuidados paliativos, invocando una inverosímil ayuda de Dios para paliar la adversidad.

Además, no se puede negar la realidad de las convergencias y, en ciertos casos, la identidad de posiciones entre católicos y evangélicos, en el campo de la moral y las costumbres. La posición de la Iglesia Católica en la Conferencia de El Cairo sobre Población y Desarrollo, en 1994, y en la Conferencia de Beijing, en 1995, prueba, entre otras posiciones, esta proximidad. La Santa Sede fue una de las protagonistas de este debate, dejando clara su oposición a los derechos sexuales y reproductivos de las mujeres y reaccionando fuertemente al concepto de género adoptado en las conferencias de la ONU (SOUZA: 2018, p. 5).

Así, el antagonismo entre católicos y evangélicos se restringe a la vanguardia de la militancia católica, para la cual la justicia social y la democracia son parámetros rectores fundamentales de su práctica religiosa, aunque estos principios también están, en cierta medida, presentes en la mayoría de los católicos y son firmemente defendidos. por el Pontífice Máximo de la Iglesia Católica.

Las diferencias entre católicos y protestantes al respecto se manifiestan, sobre todo, en las concepciones sobre la economía, dada la adhesión entusiasta de una parte importante de los evangélicos al neoliberalismo, y en las relacionadas con la democracia y el autoritarismo. Pero también difieren en la forma en que tratan a los que no rezan en su folleto. Los exponentes evangélicos, cultistas del fundamentalismo religioso, como el pastor Silas Malafaia, tienden a ofender a aquellos con los que no están de acuerdo políticamente, especialmente a los de izquierda, a los que tildan de “izquierdistas”.

Este tipo de intolerancia, que no prospera en la jerarquía católica, acaba animando a otras, como las practicadas por fanáticos religiosos que intentaron invadir el hospital donde estaba hospitalizada una niña de 10 años víctima de violación para someterse a un aborto. . Gritando, los manifestantes acusaron a los médicos responsables de este procedimiento de “¡asesinos!”. (DORINI y MACHADO: 2020).

Sin embargo, la valoración de la CNBB sobre el tema, formulada por su Presidente, D. Walmor Azevedo, si no va acompañada de una actitud beligerante hacia quienes no están de acuerdo con ella, tiene el mismo y preocupante contenido que las invectivas evangélicas: “Aborto legal en niña violada en Espírito Santo es un 'crimen atroz'. Uno se pregunta: ¿cuántos millones de brasileños serían, a juicio del Presidente de la CNBB, autores de este “crimen” y cuántos millones lo avalan?

Por tanto, la diferencia en el tratamiento del tema es, sobre todo, de actitud, como demuestra de manera ejemplar la postura más tolerante del Papa Francisco. Permitió que los sacerdotes perdonaran a las mujeres que habían abortado, pero eso no le impidió considerarlo infanticidio. (O PARDÃO…, 2015).

El fundamentalismo fundamentalista, hegemónico en las iglesias pentecostales, no se limita a condenar el aborto: intimida, descalifica o amenaza a quienes no aceptan sus ideas. También utiliza el púlpito como plataforma político-partidaria (TOSI: 218, p. 412). Esta “agresividad discursiva invierte en borrar al otro, en corregir el comportamiento de quien es percibido como un peligro” (ORTIZ: 2020). Este autor acuñó el término “bolçanarismo” para clasificar el comportamiento de Bolsonaro, pero su crítica se aplica perfectamente a los fanáticos religiosos.

A pesar de la existencia de una pluralidad de posturas sobre las cuestiones abordadas en este trabajo, entendemos que sigue vigente la observación realizada, hace sesenta y cinco años, por el genial psicoanalista y psicólogo social Erich Fromm, sobre el papel alienante de la religión en la sociedad. . En sus palabras: “si bien es cierto que esta crítica la han hecho las altas jerarquías de la Iglesia Católica y que también la han hecho muchos sacerdotes, pastores y rabinos, todas las iglesias pertenecen esencialmente a las fuerzas conservadoras modernas y emplean la religión mantener al hombre tranquilo y satisfecho con un régimen profundamente irreligioso” (1955: p.163).

Reflexiones finales

Concluimos estos análisis con una reflexión sobre los resultados de una encuesta que Pew Research Center recién publicado, publicado en la revista Piauí. Muestra la importancia de prestar mayor atención al conocimiento de la relación entre la moral y la religión, que es fundamental para comprender su relación con la política.

Los encuestados de 34 países respondieron la pregunta: "¿Tienes que ser religioso para ser moral?" Según la encuesta, el ochenta y cuatro por ciento de los encuestados en Brasil. considerar que la moralidad depende de la fe. Esta concepción, por lo tanto, influye en el comportamiento de la gran mayoría de la población brasileña, con repercusiones que van mucho más allá de las cuestiones íntimas (CALLIGARIS, 2000).

De los resultados presentados, se puede deducir que todo individuo que no tiene religión es pervertido. En consecuencia, por su maldad intrínseca, carece de condiciones para hacer elecciones adecuadas que contribuyan al “bien común”. Esta comprensión está mucho más arraigada entre los evangélicos, especialmente los pentecostales, donde el fundamentalismo es omnipresente.

Hay, por tanto, una necesidad imperiosa de desarrollar estrategias electorales y de disputa ideológica adecuadas a la lucha por la hegemonía, frente al pensamiento abrazado por muchos millones de personas, que creen que la religión condición condición sine qua non de la moralidad En eso clasificación, Brasil ocupa un preocupante 34%, “solo por detrás de Nigeria y Kenia, por tanto, hay leguas de la modernidad” (CALLIGARIS, 2020).

Es, pues, necesario oponer esta concepción arcaica de la moral al pensamiento moderno, heredero de la Ilustración, para el cual las normas morales son construidas por el propio individuo, no siendo el resultado de preceptos impuestos y ajenos a la voluntad individual.

Su falta de autonomía en el campo de la religión compromete también su libre ejercicio en otras dimensiones de la vida social, especialmente la política. Por lo tanto, es necesario someter las religiones al debate político –que involucra también a quienes les son extraños–, sometiéndola así al escrutinio cuidadoso de sus antinomias y contradicciones, teniendo en cuenta que “muchas cosas que no deberían refugiarse en su inmunidad terminan hasta quedar fuera del escrutinio social (MARTINS: 2020).

* Rubens Pinto Lyra Doctor en Derecho y Profesor Emérito de la UFPB. Autor, entre otros, de La Gauche en France y la Construction Européenne (París, LGDJ) y Teoría Política y Realidad Brasileña(EDUEPB).

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