Prohibir los teléfonos móviles en las escuelas

Imagen: Alok Sharma
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por FERNANDO LIONEL QUIROGA*

Lo que debe guiar la decisión no son tanto argumentos a favor o en contra de las tecnologías, sino sobre los efectos nocivos que han producido, cuya base científica es bastante expresiva al respecto.

Las políticas públicas serias se basan en hechos sociales, no en experiencias locales, exitosas o no. De hecho, el éxito y el fracaso son siempre cuestiones situadas dentro de un contexto específico. Exigen reflexión y ejercicio de la crítica, algo que se aleja de la “fiebre histórica” y del entusiasmo que suele acompañar al fetiche de la novedad.

El concepto de “hecho social”, de Émile Durkheim, se refiere a las formas de actuar, pensar y sentir situadas fuera del individuo, tal como se le imponen socialmente, de forma coercitiva. De ahí la ingenuidad de esperar respuestas individuales a tales problemas. Confiar en ellos implica no ver los significados sociales que guían nuestras trayectorias y determinan, parafraseando la irónica formulación de Pierre Bourdieu, nuestra propia “elección de destino”.

El anuncio publicado recientemente por el Ministerio de Educación sobre la Ley que prohíbe los teléfonos móviles en las escuelas. Es una señal de que su uso en el entorno escolar se ha vuelto más problemático que exitoso. Así lo señalan varios estudios en diversas regiones del planeta, que han ido regulando o incluso prohibiendo su uso en las escuelas, como Francia, España, Grecia, Dinamarca, Finlandia, Holanda, Italia, Suiza, etc.

En estos estudios, en términos generales, no faltan ejemplos de los efectos nocivos que estos dispositivos provocan en el desarrollo intelectual de niños y adolescentes. Mencionamos algunos: el cyberbullying, nomofobia (abreviatura de sobre la fobia al teléfono móvil) o miedo extremo a quedarse sin acceso a un teléfono celular o a servicios digitales, como internet y redes sociales, aumento de la ansiedad, sueño precario, desinformación, desubjetivación, desinformación, predominio abrumador del uso para entretenimiento, hikomori (Término japonés utilizado para describir a personas, generalmente jóvenes, que se aíslan socialmente por largos periodos, viviendo muchas veces recluidas en sus habitaciones o casas y evitando cualquier tipo de interacción cara a cara con la sociedad), desintegración de la memoria, fatiga cognitiva, entre otros. .

Un libro hermoso, rico en fuentes de estudios serios sobre cada uno de estos aspectos es el del neurocientífico francés Michel Desmurget – La fábrica de idiotas digitales.

Pero hay otro problema, central, en mi opinión, que es el más profundo de todos. Lo que ha producido el uso intensivo del móvil (el uso intensivo, aquí, es lo que se suele llamar la “nueva normalidad”) y que se ha presentado como un hecho social, es la pérdida de la capacidad de atención.

Lo que el frenesí del uso de los teléfonos inteligentes y de las pantallas en general ha producido como efecto secundario del entretenimiento ininterrumpido es el agotamiento de la capacidad de atención. Para lograrlo, es fundamental comprender qué estamos perdiendo a cambio del magnetismo presente en las pantallas. Según el filósofo alemán Christoph Türcke, la atención sería el punto central en la constitución del fundamento mismo de la humanidad, de Homo sapiens tal como lo conocemos, de un proceso de aproximadamente 300 mil años de evolución.

Según el filósofo, “en los primeros tiempos de la humanidad (la atención) estaba entre las cosas más difíciles. Era algo que aún no existía en ningún lugar de la naturaleza. Sólo colectivamente podría comenzar: cuando la repetición compulsiva (término acuñado por Freud en Más allá del principio del placer), el horror ritualizado se dirigía hacia algo más elevado: hacia un destinatario común. Su imaginación equivalía tanto a la inauguración del espacio mental como a la constitución de la atención humana”.

Fue a través de la reproducción del horror (rituales de sacrificio) por su propia imaginación como “mecanismo de autodefensa” que el hombre logró controlar el horror natural. A través de la producción de una descarga capaz de producir un refugio de la experiencia frente al horror. Fue a través de la búsqueda de redención, de alivio ante aquellas experiencias producidas por la naturaleza: amenazas naturales, tormentas, catástrofes, invasiones de tribus enemigas, etc. lo que habría resultado en la hominización. “Se buscó la redención, se encontró la cultura”, escribe Christoph Türcke. Por lo tanto, la atención no puede restringirse al conjunto de disposiciones sociales como el civismo, la solidaridad y la empatía.

La atención concierne a la cuna de toda cultura. Este es el punto decisivo que nos permitió, después de milenios de evolución, llegar a las civilizaciones modernas. Interesante es la idea que Christoph Türcke recupera de Malebranche sobre la atención. Según él, la atención sería una “oración natural”. El desarrollo de la imaginación resulta de la atención. La imaginación surge del profundo aburrimiento, de la ociosidad, de la contemplación desinteresada. Es a partir de este vacío aparente, de este espacio intersticial y amorfo donde la imaginación encuentra su verdadera vocación.

Ahora bien, lo que ocurre en el ambiente digital es la captura total de esta función. Y finalmente llegamos a la intencionalidad política de esta condición, cuya principal característica es la desintegración de la mentalidad. El alma es el último recurso natural explotado por el salvajismo capitalista. Pero se podría observar que esta es la misma historia desde la colonización por la Compañía de Jesús. Sí y no. La diferencia entre eso y el actual modelo de colonización neoliberal impulsado por las fuerzas de un oligopolio abrumador y apocalíptico es que, en lugar de operar mediante el método de la inculcación, lo hace a través de algo que aquí llamamos “descompresión cognitiva” como resultado de lógica conductista.

Habiendo observado estos puntos, aunque resumidos a grandes rasgos, encontramos que las tecnologías digitales exceden con creces el significado de “herramientas” cuando se incorporan al entorno escolar. Sin embargo, aunque lo sean, y hay que admitir su enorme potencial a favor de la enseñanza en las más variadas áreas del conocimiento, también hay que mirar sus efectos más nocivos, como la cyberbullying, el agotamiento de la ética, la competencia desleal por la atención entre los contenidos escolares y el maravilloso mundo de las redes sociales, etc. Es necesario cambiar de perspectiva para entender cuál es la noción de herramientas.

Herbert Marcuse, en el libro Tecnologías, guerra y fascismo, reflexiona sobre el uso de las tecnologías, especialmente a través de la propaganda nazi y las técnicas para infundir miedo colectivo como elementos clave en la formación de una “nueva mentalidad alemana”. Ellas (las tecnologías) son, por tanto, herramientas. Pero son abrumadoramente herramientas al servicio del capital. Por lo tanto, su incorporación al aula y a la escuela debe evitarse la ingenuidad de tratarlos como herramientas neutrales.

Finalmente, es debido a la ambigüedad inherente a las tecnologías que el proyecto de ley actual tiende a ser controvertido. El momento exige un debate de carácter esencialmente ético. No se trata de localizar el aspecto central respecto del uso o no del celular en el espacio escolar, precisamente porque no existe un núcleo: la ambigüedad es su principal característica.

En este sentido, el mensaje histórico que el tema nos hace pensar se refiere a una decisión digna de uno de los famosos diálogos socráticos. “¿Deberían prohibirse o no los teléfonos móviles en el entorno escolar?” – es una de esas cuestiones que implica afrontar, por un lado, la fiebre histórica que promueve la difusión desenfrenada de las tecnologías digitales en tantos espacios de la vida como sea posible y, por el otro, la ideología incrustada a través de algoritmos en las plataformas digitales.

Lo que debería guiar la decisión no son tanto los argumentos a favor o en contra de las tecnologías, sino los efectos nocivos que han producido, cuya base científica es bastante expresiva a este respecto. El peso de la decisión sugiere una reflexión sobre cuál de las balanzas ha cedido más a partir de entonces, y aunque por el momento esto signifique la retirada total de estos dispositivos en el espacio escolar, la decisión se toma con base en la ética. y la ciencia, y sobre todo orientados a garantizar el futuro de las nuevas generaciones.

*Fernando Lionel Quiroga. es profesora de Fundamentos de la Educación en la Universidad Estadual de Goiás (UEG).


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