La humanidad se reconoce impotente ante sus propias creaciones
Este artículo alude al reciente discurso del presidente francés, Emmanuel Macron, quien justificó su decisión de introducir 5G muy rápidamente en Francia, a pesar de las protestas de varios sectores de la sociedad, diciendo que la alternativa sería “volver a la lámpara de aceite y vivir como el Amish” americanos.
Hay cosas que son tan obvias que nadie las ve ni las menciona, y el que se las recuerda a los demás parece balbucear banalidades. Esto, sin embargo, no es una buena razón para no decirlas. El debate actual sobre las redes 5G y el "progreso" es un buen ejemplo, con sus mandatos caricaturescos sobre elegir entre 5G y la "lámpara de aceite".
La primera pregunta que uno debe hacerse, con una simple pizca de sentido común, es: ¿progreso en qué? ¡Nadie celebra, por ejemplo, el 'progreso' del Covid! El progreso debe mejorar la vida humana.
Hay, pues, dos tipos principales de progreso: el progreso técnico, que consiste en un dominio creciente de la naturaleza por parte del hombre, y el progreso que podríamos llamar 'moral' o 'social': las relaciones humanas se vuelven mejores, menos violentas, más solidarias, más 'inclusivo'.
Desde el comienzo del discurso sobre el progreso, la relación entre estas dos formas ha sido incierta. A menudo se supone, como algo natural, que el progreso técnico conduce automáticamente al progreso moral; otros, especialmente de izquierda, apuestan más por el progreso social, pero consideran que la mejora de las condiciones materiales es su base indispensable y que sólo el desarrollo técnico puede asegurar tal mejora.
Un gobierno no puede defender la adopción de nuevas tecnologías como un fin en sí mismo: siempre debe tener la intención de que hagan más bella la vida de todos. Sin embargo, no existe una relación necesaria entre las dos formas de progreso: se puede tener un gran desarrollo tecnológico combinado con una regresión moral, como fue el caso del nazismo, pero también un progreso social que no se preocupa por el desarrollo técnico, como defendía. Jean-Jacques Rousseau, la mayoría de las corrientes anarquistas, y también varios discursos religiosos (¡como los Amish!).
En las últimas décadas, especialmente, la sociedad ha tomado conciencia de que las soluciones tecnológicas, aun cuando conduzcan a avances innegables, casi inevitablemente traen consigo efectos indeseables. Esto se sabe por experiencia, incluso antes de cualquier 'estudio de impacto' o 'evaluación de riesgos'. Por esta sencilla razón, quien proponga el uso de una nueva tecnología como respuesta a un problema siempre debe demostrar que no podríamos obtener el mismo efecto o resolver el problema en cuestión. sin hacer uso de las tecnologías, por lo tanto, asumiendo menos riesgos.
E, voilá, la segunda evidencia invisible. Antes de permitirnos ver videos incluso en el ascensor o ir en avión a visitar otra metrópoli cada fin de semana, el progreso tenía, sobre todo, esta noble vocación: reducir el sufrimiento innecesario. “Que ningún niño se acueste con hambre”: así pudimos definir el objetivo mínimo del progreso humano.
Pero, ¿cómo llegar allí? ¿Por medios técnicos o sociales? Hoy, la gran mayoría del sufrimiento humano no es causado por la 'naturaleza' sino por la organización de la vida social. Debería ser, pues, mucho más fácil para el hombre cambiar lo que depende de sí mismo que lo que depende de la naturaleza. Lo que el hombre ha hecho, puede – en principio – deshacer.
Así, para acabar con el hambre en el mundo, posiblemente sería suficiente cultivar todas las áreas agrícolas utilizando pequeñas fincas multipropósito, evitar los monocultivos para exportación, no dar beneficios a los agricultores para que dejen de serlo, no jugar a la ' excedentes agrícolas en el mar y, por otro lado, dejar de apoyar regímenes que exportan maní para comprar armas.
Imposible, responderán, es hermoso pero es utópico: el comercio mundial colapsaría, los consumidores occidentales no aceptarían renunciar a sus hamburguesas y las inversiones y los empleos se resentirían. Si el orden social es intocable, estamos en el negocio de alterar la naturaleza: inventamos pesticidas y manipulaciones genéticas, químicos y máquinas gigantes, con el objetivo de crear una enorme masa de productos agrícolas, pero en pésimas condiciones.
Aparentemente es más fácil fragmentar la unidad más pequeña de un ser vivo, el genoma, que expropiar una empresa frutícola; más fácil crear miles de moléculas sintéticas que aceptar la quiebra de Monsanto; más fácil inventar semillas autoestéril que alejar a los consumidores de sus Big Macs.
Otro ejemplo: una de las principales causas tanto de la contaminación como del consumo desenfrenado de energía es el transporte diario entre el lugar de trabajo y el hogar de una parte considerable de la población. Este problema ya es mundial, y es evidente que tiene mucho que ver con el costo de la vivienda en las grandes ciudades, y por ende con la especulación inmobiliaria.
Pero atacar este problema de raíz significaría atacar la sacrosanta propiedad privada: y ahora mismo es más fácil extraer petróleo del otro lado del mundo y enviarlo por oleoductos, o recurrir a la energía nuclear. La fisión de uranio parece ser más fácil de dominar que los accionistas de Total o Exxon.
Es más: muchas personas, desesperadas por tener un hijo 'naturalmente', recurren a la procreación asistida, lo que, sin embargo, genera grandes problemas de todo tipo. Ciertamente, la tasa de fecundidad ha bajado mucho en las últimas décadas y muy probablemente esto esté relacionado con la presencia excesiva de productos de síntesis química en nuestro medio, pero afrontar sus causas es mucho más complicado y choca con demasiados intereses y hábitos, en todos los niveles sociales.
Vale más la pena, entonces, rendirse a las soluciones tecnológicas, por peligrosas que sean. Es una de las grandes paradojas de nuestro tiempo: lo social, por lo tanto hecho por el hombre, se considera natural y, por lo tanto, absolutamente inmutable. Las 'leyes del mercado', la 'competencia internacional', los 'imperativos tecnológicos', la 'necesidad de crecimiento' parecen mucho más inalterables que la ley de la gravitación. Quien propone su cambio pasa, en el mejor de los casos, por inocente, cuando no por terrorista.
Por otro lado, los límites que la naturaleza realmente impone al hombre (por ejemplo, en forma de insectos que también quieren comer plantas cultivadas, o el hecho de que el cuerpo humano es mortal y no tiene el don de la ubicuidad) se consideran como si fueran sociales: siempre provisionales, a la espera de que 'se encuentre una solución', cueste lo que cueste.
Así, la humanidad se reconoce impotente ante sus propias creaciones. ¿Es este destino ineludible? ¿O puede organizarse de otra manera?
*Anselm Jape es profesor de la Academia de Bellas Artes de Sassari, Italia, y autor, entre otros libros, de Crédito a muerte: La descomposición del capitalismo y sus críticas (Hedra).
Traducción: daniel paván
Publicado originalmente en el portal Mediapart.
